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神所造超大超暴力的宇宙,與信徒的關係

神所造超大超暴力的宇宙,與信徒的關係 1. 光速旅行?在宇宙面前,光速只是一把緩慢的尺 相關經文 「諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語;這夜到那夜傳出知識。無言無語,也無聲音可聽。」(詩篇 19:1-3) 「他數點星宿的數目,一一稱它們的名。」(詩篇 147:4) 感想 光速是宇宙中最快的速度,但神用一句話就鋪張了諸天(以賽亞書 44:24)。人類觀測到最遠的光走了130多億年,而神超越時間,祂「從起初指明末後的事」(以賽亞書 46:10)。那束走了130億年的光,在神眼中不過是剛剛出發。 詩篇說神「數點星宿的數目,一一稱它們的名」——我們連數都數不清的星,神每一顆都知道名字。 可觀測宇宙之外呢?聖經說神「獨自鋪張諸天,鋪開大地」(以賽亞書 44:24),祂的創造遠超人類可見的邊界。面對這樣的尺度,人的智慧顯得何等有限。我們用望遠鏡、用方程式去丈量宇宙,卻連一粒沙的原子都無法完全理解。 2. 宇宙不是美麗的油畫,是沒有底的懸崖;又像地獄,數量數不清 相關經文 「願全地都敬畏耶和華,願世上的居民都懼怕他。」(詩篇 33:8) 「他行大事,不可測度;行奇事,不可勝數。」(約伯記 9:10) 感想 我們習慣把宇宙想像成浪漫的油畫,但聖經從不這樣描繪受造界。詩篇說「願全地都敬畏耶和華」,因為受造之物本身就帶著令人戰慄的力量。 像HD 189733b 那樣的星球,遠看是藍色美麗的星球,當你降落它的地面,那些熔融玻璃以七倍音速橫掃過來,是溫度超過一千度的煉獄,都是神「不可勝數」的奇事之一。 人類的恐懼來自無知,但神的偉大不會因為人的不理解而減少一分。這樣的星球在宇宙中多到數不清,每一顆都是神用祂的權能所造的。神造這些星球時,人類根本還沒存在。祂造它們,是為了祂自己的榮耀,不是為了讓人覺得浪漫。 約伯記說神「行大事,不可測度;行奇事,不可勝數」 3. 木星:在行星裡是巨人,在恆星面前什麼都不是 相關經文 「看哪,萬民都像水桶的一滴,又算如天平上的微塵;他舉起眾海島,好像極微之物。」(以賽亞書 40:15) 感想 木星能裝下1300顆地球,聽起來已經夠大了。但以賽亞書說,在神面前,萬民不過是「水桶的一滴」、「天平上的微塵」。 木星再大,也只是神手中的一顆彈珠。太陽能裝下100多萬顆地球,太陽在恆星排行榜上卻排不上前段班。而神「坐在地球大圈之上,地上的居民好像蝗蟲...

從宇宙到底有沒有邊界?看信徒豐富的產業

從宇宙到底有沒有邊界?看信徒豐富的產業 1.宇宙真的有「邊界」嗎? 我們抬頭看星空,很自然會想到一個問題:宇宙到底有多大?如果宇宙有一個盡頭,那麼這個盡頭在哪裡?如果我們真的走到宇宙的最邊緣,邊緣外面又是什麼?是一片空白?是另一個空間?還是根本沒有「外面」這個概念?這些問題看起來很簡單,但其實是現代宇宙學很難回答的問題之一。 更奇妙的是,宇宙即使是有限的,也不一定代表它有一堵「牆」。例如地球的表面是有限的,但你在地球表面一直往前走,並不會走到一堵寫著「世界盡頭」的牆;你只會繼續走,最後甚至可能繞回原來的地方。宇宙也可能存在類似的情況。所以,「宇宙是有限的」不一定等於「宇宙有一個可以碰到的邊界」。 2.「46億光年」不是宇宙的大小 很多人聽過「46億光年」這個數字,會以為這就是宇宙的大小,其實並不是。這裡需要分清楚兩個概念:可觀測宇宙和整個宇宙。我們能看到的最遠距離受到光速和宇宙年齡的限制,因為宇宙中的光需要時間才能到達我們。因此,今天我們能看到的,只是那些光已經有足夠時間傳到地球的地方,這個範圍稱為「可觀測宇宙」更遠的地方,因為光還沒有傳過來,對我們來說就是看不見,我們現在看得見的範圍就是「可觀測宇宙」。 這並不代表宇宙只有這麼大。就像你站在大海中央,你的眼睛只能看到有限的一片海面,但你所看到的範圍並不等於整個海洋。同樣地,我們今天能看到的宇宙,也不代表那就是宇宙的全部。 3.看不見的地方,宇宙可能仍然繼續延伸 那麼,在我們看不到的地方,是不是什麼都沒有?不一定。那裡很可能仍然存在星系、恆星、行星、星雲、黑洞,以及更多我們目前完全不知道的結構。只是那些地方發出的光還沒有到達我們。 所以我們的「宇宙視野」其實受到一個非常重要的限制,就是光速。宇宙雖然已經存在了非常久,但光的速度仍然是有限的。因此,我們看到的宇宙其實只是我們能夠接收到訊息的範圍。範圍之外可能還有非常廣大的宇宙。問題因此變成:既然我們看不到宇宙的盡頭,科學家又怎麼知道宇宙是不是有限的? 4.科學家怎麼測量宇宙有多大? 科學家當然不可能坐著太空船一直飛,直到找到宇宙的盡頭,所以他們換了一個方法:**不直接尋找宇宙的邊界,而是研究宇宙本身的形狀。**這就像你不需要走到一個房間的盡頭,也可以透過測量房間裡的東西,判斷房間是不是彎曲的。 4.1宇宙是平的,還是彎的? 宇宙大致可以想像成三種可能。第一種是正曲率,也...

物質為什麼不能超光速?神創造的底層限制與聖經相關

物質為什麼不能超光速? 副標:從相對論到神造宇宙的底層限制 導論:問題的兩個層次 -科學層:相對論為何禁止有質量的物體(以及任何信息)超光速? -神學層:若宇宙是神所造,這道限制是否為刻意的設計條件? 光速限制並非技術問題,而是宇宙結構本身的「護欄」。它同時守護兩件事:因果秩序(讓宇宙可理解),以及自由意志的真實重量(讓選擇有後果)。 --- 第一部科學根據:光速為何是宇宙上限? #一、光速是宇宙的「速度上限」 真空中的光速\(c\approx299{,}792{,}458\)米/秒。 它不僅是光的速度,更是信息與能量傳遞的極限。任何能量、訊號、粒子的傳遞,都不能超過這個速度。 #二、有質量物體無法達到光速 根據狹義相對論,物體的總能量為: \[ E=\gammamc^2,\quad\gamma=\frac{1}{\sqrt{1-v^2/c^2}} \] 當速度\(v\)越來越接近\(c\)時,\(\gamma\)趨向無窮大,因此所需能量也趨向無窮大。 宇宙的總能量有限,所以有質量的物體永遠無法真正達到光速,更遑論超過。 (註:過去常說「質量增加」,現代表述更精確為「相對論能量增加」。) #三、光速限制維繫因果律 若允許超光速傳遞信息,不同觀察者對「誰先誰後」的判斷會出現矛盾,因果順序可能顛倒。這會導致宇宙邏輯無法自洽。後文將詳細說明。 #四、科學驗證 1.光速不變原理 愛因斯坦狹義相對論的核心假設:無論觀察者如何運動,真空中光速對所有慣性系都相同。 邁克爾遜—莫雷實驗及後續高精度實驗反覆證實此點。 2.質能關係與能量極限 相對論方程清楚顯示:有質量物體達到光速所需能量為無窮大。 3.因果律保護 超光速會使事件之間的間隔變成「類空間隔」,不同參考系中時間順序可以顛倒,從而破壞因果關係。 --- 第二部相對論機制:超光速為何等於回到過去? #一、相對論的三類事件間隔 1.類時隔(timelike):慢於光速。可以有因果關係,先後順序對所有觀察者都一致。 2.類光隔(lightlike):剛好光速(如光訊號)。先後也固定。 3.類空間隔(spacelike):只有超光速才能連接。這種事件之間沒有絕對先後,不同觀察者可以有相反的時間順序。 #二、關鍵等式 超光速=類空間隔=沒有絕對先後 這就是問題的根源。 #三、洛倫茲變換:超光速會讓時間倒流 相對論中「同時」是相對的。 ...

神對於他自己「公義審判」的看法,比較神對摩西與大衛犯罪的審判

神對於他自己「公義審判」的看法,比較神對摩西與大衛犯罪的審判 一、先承認:不能用公式比較 聖經沒有給我們一個公式,讓我們可以整齊計算「這個罪配這個罰,那個罪配那個罰」。摩西和大衛都是領袖,都犯了嚴重的罪,都違背神,都在關鍵時刻失敗。若硬要說摩西比大衛差、或大衛比摩西好,都是把神的審判簡化成人的算術。神的判斷遠超過我們能測量的(羅11:33-36)。 二、神如何看自己的審判? 神自我啟示是:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實……萬不以有罪為無罪,必追討他的罪」(出34:6-7)。 這句話是關鍵:神有恩典,但神也必追討罪。恩典不廢掉公義,公義也不攔阻恩典。兩者只有在基督的十字架上相遇。 申命記32:4說:「祂是磐石,祂的作為完全,所行的無不公平。」神自己的審判,在祂眼中是完全公義的,即使我們從今生結局看不出整齊的規律。 三、摩西的例子 1.他犯了什麼? 民數記20:10-12:神命令摩西「吩咐磐石」,摩西卻擊打磐石,並說:「你們這些背叛的人聽我說:我們為你們使水從這磐石中流出來嗎?」神給的理由是:「因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖。」 摩西的罪在於: -違背神明確的命令; -把神與自己並列,竊取神的榮耀; -在全會眾面前沒有尊神為聖; -在進入應許地的關鍵時刻,代表神權柄的人失敗了。 2.他受了什麼審判? 不得進入迦南。這是今世職分與賞賜的失去,不是永恆滅亡。 3.他悔改了沒有?神有沒有棄絕他? 申命記3:23-27記載,摩西懇求神讓他過約旦河,神卻對他說:「罷了!你不要向我再提這事。」但這裡必須準確理解:神不是沉默不理摩西,也不是因罪孽斷絕與他相交。神回應了他,拒絕了他的請求,卻仍吩咐他上毗斯迦山觀看應許地,最後還親自埋葬他(申34:5-6)。 摩西死後,聖經給他的評語是:「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的,他是耶和華面對面所認識的」(申34:10)。後來他還在變像山上與耶穌同在(太17:3),希伯來書也把他列在信心見證中(來11:24-29)。 摩西與掃羅王形成強烈對比。掃羅被棄絕後,他求問耶和華,「耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知回答他」(撒上28:6)。因為掃羅持續厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄他作王(撒上15:22-23)。他被神棄絕、不再有神主動的交通與恩典。但摩西卻不是這樣。 所以,摩西不得進迦南,確實是神對他作...

信徒所需的神同行——喬治·坎伯·摩根(G. Campbell Morgan,1863—1945)主題:有了神的應許,等候神的時間,靠著神的同在前進。經文:出埃及記33:15

信徒所需的神同行——喬治·坎伯·摩根(G. Campbell Morgan,1863—1945) 主題:有了神的應許,等候神的時間,靠著神的同在前進。 經文:出埃及記33:15 「你若不親自和我同去,就不要把我們從這裡領上去。」 一、得到神的應許,已經不是一件容易的事 我們首先要明白,摩西所面對的不是「神有沒有應許」的問題。神已經應許以色列人要進入迦南,方向已經清楚,目的地也已經清楚。 同樣,在我們的生命中,要真正明白一件事情是不是神的旨意,也不是一件簡單的事情。 因為我們裡面有自己的想法、期待、喜好、利益和感情。我們很容易把「我很想要」當成「神要給我」,把「環境剛好配合」當成「神一定開門」。 所以,在尋求神的旨意以前,需要先問自己: 「如果神不照我的意思成就,我還願不願意順服?」 聖經例子:亞伯拉罕 亞伯拉罕就是一個很好的例子。 神對亞伯拉罕說:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。」——創世記12:1» 亞伯拉罕並不是先把所有事情都弄清楚才順服。希伯來書11:8說: 「亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裡去。」 這裡讓我們看見一個重要原則: 真正的信心,不是先把自己的道路安排好,再請神祝福;而是願意讓神決定道路。 所以真正的尋求不是先決定「我要去哪裡」,再求神批准;而是先把自己的意思放下,對神說: 「主啊,如果這不是你的旨意,即使我很喜歡,我也願意放下;如果這是你的旨意,即使不是我所喜歡的,我也願意順服。」 當我們願意這樣來到神面前,才比較能分辨什麼是神的帶領,什麼是自己的私慾。 二、有了神的應許,仍然不等於現在就可以行動,這就是本篇最重要的討論項目。 神已經應許以色列人可以去迦南,但是摩西仍然說: 「你若不親自和我同去,就不要把我們從這裡領上去。」 摩西所關心的不是「要不要去」,而是: 「現在是不是神要我們去的時候?神是不是親自與我們同去?」 這提醒我們: 神的應許是行動的根據,但不一定等於我們可以按照自己的時間表立即行動。 聖經例子:約瑟 約瑟年輕的時候,神藉著夢向他啟示將來的事情。 「我們在田裡捆禾稼,我的捆起來站著,你們的捆來圍著我的捆下拜。」 ——創世記37:7 神給了約瑟夢,但是神沒有說:「你今天就坐上埃及的宰相寶座。」 約瑟從得夢到夢應驗,中間經過了被哥哥出賣、作奴僕、被誣告、下監等漫長...

我们要怎样「重新開始」生命的旅程-喬治·坎伯·摩根(G. Campbell Morgan,1863—1945)

我们要怎样「重新開始」生命的旅程-喬治·坎伯·摩根(G. Campbell Morgan,1863—1945) 要像重新開始——要從敬畏神開始 經文:箴言 9:10 「敬畏耶和華是智慧的開端;認識至聖者便是聰明。」 一個人決定要重新開始,這是重大的人生決定。心情往往不是單一的,而是百感交集: · 有一點害怕:怕又失敗,怕別人的眼光,怕未知。 · 有一點不捨:要放下熟悉的環境、關係、習慣,甚至放下某個版本的自己。 · 有一點羞愧後悔:覺得自己怎麼走到這一步,為什麼不能早一點開始。 · 有一點孤單:好像以前沒有人真正懂你正在經歷什麼,曾題醒你。 · 也有一點期待:也許,這一次真的可以不一樣。 · 甚至心情有一點得釋放:終於承認「我不能再這樣下去了」。 所以,重新開始不是輕鬆的決定。 它常常是流著眼淚的勇敢,是承認破碎之後,仍然選擇站起來。 一、引言:你要怎樣重新開始? 人生中,我們常常需要重新開始。例如: 失敗了,想重新開始; 走錯路了,想重新開始; 家庭出了問題,想重新開始; 信仰軟弱了,想重新開始; 甚至有一天,我們會對自己說: 「如果可以重新來過,我一定不會這樣走。」 但是問題來了: 重新開始,究竟從哪裡開始? 人通常想到三件事: 「我要下定決心。」 「我要改變環境。」 「我要靠自己重新做人。」 可是聖經給我們的答案完全不同。 「敬畏耶和華是智慧的開端。」 神沒有先說:「你要把環境改好。」 也沒有先說:「你要變得更有能力,或更努力。」 而是說:「敬畏耶和華。」 所以今天的信息只有一個核心: 真正的重新開始,是從敬畏神開始。 一、重新開始,不是逃避過去,而是把過去帶到神面前 我們每一個人都有過去。有些過去讓我們感恩,有些過去卻讓我們後悔。 我們可能曾經: - 作錯選擇 - 犯過罪 - 傷害別人 - 被別人傷害 - 在信仰上軟弱 - 在事奉上走偏 - 浪費過時間 所以我們很容易有一個錯誤想法: 「只要我忘記過去,就可以重新開始。」但是忘記不等於處理。真正的重新開始,不是假裝過去沒有發生,而是:把過去帶到神面前。 大衛犯罪以後沒有說:「這件事不要再提了。」他來到神面前禱告:「神啊,求你為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈。」詩篇 51:10 注意大衛不是說:「我重新努力就好了。」而是:「神啊,求你重新在我裡面作工。」這就是重新開始。 我們不能改變昨天,但我們可以把昨天...

人有一個身體,為什麼「身體」那麼重要?

人有一個身體,為什麼「身體」那麼重要? 人的靈魂本來就是不死的,在樂園裡的人,像拉撒路與財主的故事(路加福音16:19-31)表達,有下列的特性: 都沒有身體,但都能說話、思考、觀察、感覺、比較、記憶、行動。 問題是,為什麼主再來終結世界的時候,要給所有的人一個身體,其中有何奧秘? 一、身體不是附屬品,而是人性本質 神用塵土造身體,吹入生氣,人就成了「有靈的活人」(נֶפֶשׁ חַיָּה)創世記 2:7。 身體不是靈魂暫時寄居的「外殼」,而是神原初設計中人性的必要組成部分。沒有身體,人就不是神所造的「完整的人」。 聖經從頭到尾都把人視為「身體+靈魂/靈」的整全單位,而不是柏拉圖式「靈魂被困在身體裡」的二元論。 舊約幾乎從不把「魂」與「體」完全對立;新約也一樣(帖前五23、來四12是功能性的區分,不是本質上的分離)。(創二7;帖前五23;來四12;林前六19-20;羅八11) 二、人與天使的本質差異 希伯來書 1:14 「眾天使不都是事奉的靈,奉差遣為那將要承受救恩的人服務的嗎?」 這節經文清楚定義天使的本質是「事奉的靈」——他們是靈體,受差遣去服務那些將要承受救恩的人。天使沒有塵土所造的身體,他們的存在形態與人不同。 希伯來書 2:5 「我們所說將來的世界,神原沒有交給天使管轄。」 這節經文表明,將來的世界不是交給天使管轄的。神創造的物質世界、以及將來要更新的新天新地,是交給人來治理的。這與創世記中神派人管理大地的旨意一致。 希伯來書 2:16 「他並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」 基督道成肉身、死而復活,是為了救拔人,不是為了救拔天使。這節經文直接指出:神的救贖計劃是以人為中心的,基督所取的是人的血肉之軀,而非天使的靈體。 哥林多前書 6:3 「豈不知我們將來要審判天使嗎?何況今世的事呢?」 保羅指出,聖徒將來要審判天使。這顯明在基督裡,人的地位與尊榮不是低於天使,而是有獨特的權柄與使命。人不是天使的替代品,也不是暫時穿身體的天使。 這四處經文合起來,正好說明:天使是靈體,沒有身體;人卻是神用塵土所造、有身體的整全存在。 神救贖的對象是人,將來的世界交給人治理,聖徒甚至要審判天使。因此,復活必須包括身體的復活——因為神眼中的人,就是有身體的人。 人不是「暫時穿身體的天使」,將來也不會變成天使。神把「將來的世界」交給人(來二5),基督救的是亞伯拉罕的後裔...