發表文章

美味讀經10月23創6~10章(9-10章)

美味讀經10月23創6~10章(9-10章) 創9章 【創九3】「凡活著的動物都可以作你們的食物,這一切都賜給你們,如同菜蔬一樣。」 雖然人在洪水之前就可能已經開始吃肉(四4),但此時是神正式允許人以動物為食物,「如同菜蔬一樣」(一29)。實際上,古人很少吃肉,豢養牲畜的目的主要是為了獲得奶和毛,通常只有在動物死亡或獻祭後,才有肉食可吃。 【創九4】「惟獨肉帶著血,那就是牠的生命,你們不可吃。」 人可以吃動物的肉,因為肉都是神「用土所造成的」(二19)。但動物的血卻代表「生命」,不吃血表示尊重生命、敬畏賜生命的神。「血」代表「生命」,預表基督的寶血為我們贖罪:「活物的生命在血中。我把這血賜給你們,可以在壇上為你們的生命贖罪。因血裡有生命,所以能贖罪」(利十七11)。 問題,創九4,要使肉裡面的血完全放乾淨,一顆血液細胞都沒有,是不可能的,總有少許的存留,怎麼辦? 這個問題問得非常務實,也確實是許多人讀到這節經文時會卡住的地方。你的觀察是對的:從生物學上,要把肉中的微血管和組織間殘留的血細胞徹底清除,確實不可能。 但聖經的律法從來不是「顯微鏡等級」的律法主義,而是「原則性」與「心態上」的順服。我們可以從三個層面來理解: 一、舊約的實際執行標準(不是「零血細胞」,而是「放掉可見的血」) 在摩西律法中,關於宰殺動物的規定(利未記17:13)是:「必用土掩蓋」——重點在於把流出來的主要血液倒掉,不拿來煮湯或當作食物。 猶太人的傳統宰殺方式(Kosher)強調: · 必須一刀切斷主要血管(頸動脈和靜脈),讓心臟將大量血液泵出體外。 · 宰殺後用鹽醃漬或水沖洗,進一步去除表面及內部的「可見血」。 但他們從未要求用離心機或顯微鏡檢查是否還有殘留紅血球。只要按著神所吩咐的「盡本分」處理,就算為潔淨。神看的是人「有沒有刻意吃血」,而不是「肉裡有沒有殘留血紅素」。 二、新約的恩典視角(歌羅西書2:16-17) 到了新約,關於食物的規條已經被釋放。耶穌說:「入口的不能污穢人,出口的才能污穢人。」(太15:11)使徒保羅也明確說:「不拘在飲食上…都不可讓人論斷你們。」(西2:16) · 在使徒行傳15章,耶路撒冷會議要求外邦信徒「禁戒…血」,主要是為了愛心與合一(不絆倒猶太信徒),而不是重新設立一條「若不零血細胞就下地獄」的律法。 · 保羅更進一步說:「凡市上所賣的,你們只管吃,不要為良心...

美味讀經10月23創6~10章(6-8章)

美味讀經10月23創6~10章(6-8章) 創6章 【創六2】「神的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。」 墮落天使與人類女子結合(最古老、最直接的解讀) · 「神的兒子們」:指天使(舊約中「神的眾子」常用來指天使,如約伯記1:6)。 · 事件:這些天使違背神所定的「各從其類」與「靈界不干涉物質界」的界線,被女子的美貌吸引,擅自離開本位(猶大書6節提到「不守本位、離開自己住處的天使」),與人類通婚。 · 結果:產生了上古英武有名的「偉人(拿非利人)」。這不僅是婚姻問題,更是屬靈的摻雜與基因/血統的混亂,如同撒但企圖透過污染人類血脈,來攔阻「女人後裔」(彌賽亞)的純正降生。這是神用洪水毀滅世界的直接導火線——因為除了挪亞一家,人的血統已被嚴重干擾。 · 早期猶太文獻(如《以諾書》)及初代教父明確支持(天使說)。 關鍵在於「隨意」——這個詞顯明他們不受神聖原則約束,完全憑眼目的情慾、今生的驕傲行事。其結果是: 1. 界線崩潰:屬靈與屬世、人類與墮落靈體混雜,引發神對創造秩序的維護(洪水)。 2. 罪惡暴增:這種「不尊重神聖婚姻制度」的行為,徹底敗壞了地上的人心。 總結:這段經文其實是整本聖經中「屬靈爭戰」的幕後揭密——它告訴我們,洪水的毀滅不只是因為人類道德敗壞,更因為靈界的背叛試圖摧毀神救贖的計劃。而挪亞的「完全」,在原文中指「血統純全無摻雜」,這讓他成為保存人類救恩脈絡的唯一器皿。 【創六3】「耶和華說:『人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他裡面;然而他的日子還可到一百二十年。』」 「血氣」原文就是「肉體」(創十七13)。「我的靈就不永遠住在他裡面」原文是「我的靈就不永遠與他相爭」。 「情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵」(加五17),人若一再不順服,神的靈就不長久與人相爭,而是任憑人為所欲為、惡貫滿盈,最終的結果是審判。 「一百二十年」可能指「挪亞預備方舟、神容忍等待的時候」(彼前三20),也可能指未來人的平均壽命,兩種理解都與上下文一致。 【創六4】「那時候有偉人在地上,後來神的兒子們和人的女子們交合生子;那就是上古英武有名的人。」 「偉人 Nephilim」字義是「跌倒者、惡霸、暴君」,可能是身材魁偉的巨人(民十三33)。那些「上古英武有名的人」和這些「偉人」一樣,他們的能力並沒有帶來道德上的改善,反而是聲名狼藉。 【創六9】「挪亞的後代...

美味讀經10月22日創1~5章創5章

美味讀經10月22日創1~5章創5章 創5章 【創五1】「亞當的後代記在下面。(當神造人的日子,是照著自己的樣式造的,」 「亞當的後代」特指承受「女人的後裔」應許的人(三15),因此該隱和他的後代都被剔了出去。神逐一數算他們的名字和年日,表明這份家譜裡的人都承接了神的救贖應許,帶著神的見證度過了他們在地上的日子。 【創五2】「並且造男造女。在他們被造的日子,神賜福給他們,稱他們為『人』。)」 「神賜福」是指「生養眾多,遍滿地面」(一28)。 「人」和「亞當」原文是同一個字,在神眼裡,夫妻「二人成為一體」(二24),就是一個「亞當」,是神「照著自己的樣式造的」(1節),雖然出於土,卻有屬天的形象。 將來所有被神恢復的人,也要在基督裡面被「造成一個新人」(弗二15)。 「亞當」這個名字是神給的(二7),而「夏娃」的名字是人墮落以後才起的(三20)。 【創五3】「亞當活到一百三十歲,生了一個兒子,形象樣式和自己相似,就給他起名叫塞特。」 「形象樣式和自己相似」指塞特不但從亞當承受了神的形象,也承受了罪人的形象,「因一人的悖逆,眾人成為罪人」(羅五19),「那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣」(林前十五48)。「塞特」字義是「補償」。 【創五4】「亞當生塞特之後,又在世八百年,並且生兒養女。」 這份家譜並沒有像記載該隱的後代一樣,提到塞特的後代在文明發展方面的成就(四20-22),因為在神的計劃裡,這些最終都將在洪水的審判中歸於無有。 這份家譜裡每個人的主要事蹟都是「生兒養女」,重複了9次。他們生養出一代又一代神的見證人,等候那「女人的後裔」到來(三15),見證神的應許必然實現。 【創五5】「亞當共活了九百三十歲就死了。」 亞當是這份家譜中第一個死去的人,罪所帶來的肉體的衰殘最終是不可抵擋的。墮落以後的人若沒有救贖的盼望,活著的意義只是「生兒養女」(4節),然後「就死了」,實在是非常可憐的光景:「我們經過的日子都在你震怒之下;我們度盡的年歲好像一聲歎息」(詩九十9)。 但「這些人都是存著信心死的」(來十一13),雖然他們並沒有得著所應許的「女人的後裔」(三15),「卻從遠處望見,且歡喜迎接」(來十一13)。 【創五6】「塞特活到一百零五歲,生了以挪士。」 「以挪士」字義是「人」。這裡的家譜並非一定是連續的,塞特在一百零五歲時,可能生下了以挪士本人,也可能是其祖先。 正如在主耶穌...

美味讀經10月22日創1~5章創4章

美味讀經10月22日創1~5章創4章 創4章 【創四1】「有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱(就是得的意思),便說:『耶和華使我得了一個男子。』」 原文沒有「有一日」。「同房」原文又被譯為「知道」(三5)、「認識」(二十九5),在希伯來文化中,「同房」是兩性之間最深刻的「知道、認識」。 「該隱」字義是「擁有」,原文與「得了」發音相近。舊約中很少稱呼嬰兒為「男子 Iysh」,夏娃如此稱呼該隱,可能因為該隱是夏娃的第一個孩子,所以她以為該隱就是神所應許的「女人的後裔」(三15),沒想到該隱卻讓她失去了另一個兒子。 本章出現了人類的第一個家庭(1-2節)、第一對兄弟(2節)、第一次敬拜(3-4節)、第一次嫉妒(5節)、第一次忿怒(5節)、第一宗謀殺(8節)、第一個謊言(9節)。 【創四2】「又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的;該隱是種地的。」 「亞伯」字義是「呼吸」,又被譯為「虚空」(伯七16;傳一2),可能表明夏娃明白到咒詛的結果就是「虚空」(羅八20)。 「牧羊」是實踐管理動物的工作(一28),羊可以提供羊毛、羊奶和獻祭之用。當時人類可能還是素食的(三18),但也不排除已經開始肉食。到大洪水以後,神才正式允許人吃肉(九3)。 「種地」與亞當的職業一樣(三23)。 【創四3】「有一日,該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華;」 【創四4】「亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物,」 「亞伯和他的供物」是不能分開的,神「看中了」亞伯這個人,所以看中「他的供物」。「亞伯因著信,獻祭與神」,所以「比該隱所獻的更美」(來十一4)。神所看重的是獻祭所表明的信心,而不是祭物本身。 「頭生的和羊的脂油」也可以譯為「頭一胎最好的小羊」。神悅納祭物的形式,可能是有火從天而降燒掉祭物(十五17;利九24;士六21)。 【創四5】「只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒,變了臉色。」 「該隱和他的供物」是不能分開的,神「看不中」該隱這個人,所以看不中「他的供物」。該隱的反應不是慚愧,而是「大大地發怒」,正好證明該隱奉獻的動機和心思不對。 「聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油」(撒上十五22),神看重我們裡面的存心,勝於我們外面的奉獻、事奉。「變了臉色」原文意思是「臉下沉、臉拉下來」。 【創四6】「耶和華對該隱說:『你為什麼發怒呢?你為什麼變了臉色呢?」 ...

美味讀經10月22日創1~5章創3章

美味讀經10月22日創1~5章創3章 創3章 【創三1】「耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:『神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?』」 「蛇」原文前有冠詞,表示是特定的「那蛇」。 撒但又稱「古蛇」(啟二十2),牠通常不露出真面目,而是藏在一些美麗、靈巧的人、事、物背後,叫人不知不覺受迷惑。 當年牠裝作「蛇用詭詐誘惑了夏娃」(林後十一3),今天「撒但也裝作光明的天使」(林後十一14),誘惑許多信徒「失去那向基督所存純一清潔的心」(林後十一3)。 我們沒有資格自認為比「女人」的靈性更剛強,反而因為有了前車之鑑,還常常被撒但誘惑,就更顯出我們的愚昧來。 「狡猾」原文意思是「精明的、靈巧的」(太十16),並無貶義,在箴言中被譯為「通達」(箴言十二23)。「狡猾 Aruwm」和上一節的「赤身露體 Arowm」(二25)都源于同一字根「見識 Aram」(箴十五5;十九25),這種寫作技巧使讀者聯想到,蛇的「狡猾 Aruwm」引誘人偷吃禁果的結果,不是讓人知道善惡,而是知道自己「赤身露體 Arowm」(7節)。 聖經中的動物除了這條蛇,只有巴蘭的驢子(民二十二28)和宣告啟示錄最後三號的鷹會說話(啟八13)。 「你們」(1、4、5節)暗示亞當在夏娃身邊。 【創三2】「女人對蛇說:『園中樹上的果子,我們可以吃,」 蛇的話原文不是問題,而是一種誘導(1節)。正如債主怕借債人不承認私下被借去的一百元,便故意當眾對借債人說:「你那天向我借了五百元…」;還沒有講完,借債人趕緊插嘴更正:「是一百元」,於是就成了眾人面前的證據。 同樣,蛇的話原文直譯是:「的確,神說不許你們吃園中所有樹上的果子…」(1節);還沒有講完,就被女人心直口快地插嘴更正:「園中樹上的果子,我們可以吃…」(2節),然而卻越改越錯,加了一句「也不可摸」(3節;二17),被蛇牽著鼻子走,落入了蛇的圈套,因為蛇的話正是要誘導女人覺得神的律法太苛刻。女人沒有拒絕與蛇接觸,這是她陷入試探的第一步;同時亞當在身邊,也沒講話。因為「不可吃什麼」神只跟亞當講,講完才造出夏娃。 對於魔鬼的試探,我們必須「用堅固的信心抵擋牠」(彼前五9),但卻「要遠避無知的辯論」(多三9)。我們若沒有「快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒」(雅一19),卻糾纏於「虛妄無益」的「辯論、空談、紛爭、爭競」(多三9),肉體就容易被惹動,如...

美味讀經10月22日創1~5章創2章

美味讀經10月22日創1~5章創2章 創2章 【創二1】「天地萬物都造齊了。」 【創二2】「到第七日,神造物的工已經完畢,就在第七日歇了祂一切的工,安息了。」 世人需要「安息」,是因為疲倦。神「並不疲乏,也不困倦」(賽四十28),祂的安息是因為完成了創造的旨意和工作,因此心滿意足、「安息舒暢」(出三十一17)。 神在第七日「歇了」的是創造之工,祂從此不再從無到有創造新的東西,直到第八日讓祂的兒子基督從死裡復活(可十六9),並帶出了基督裡「新造的人」(林後五17)和「新天新地」(賽六十五17;六十六22;啟二十一1)。但神從未停止護理之工,祂「做事直到如今」(約五17)。 「七」在聖經中表示完全。在創造的過程中,神7次宣告「好」(一4、10、12、18、21、25、31),7次宣告「事就這樣成了」(一7、9、11、15、24、30,一20七十士譯本),在「第七日」安息,並「賜福給第七日」(3節)。 在希伯來原文中,神在前六日都是用7個詞宣告結束當日的創造之工(一5、8、13、19、23、31),而「第七日」則是先用7個詞宣告「到第七日,神造物的工已經完畢」,又用7個詞宣告「就在第七日歇了祂一切的工,安息了」,莊嚴而完全。 【創二3】「神賜福給第七日,定為聖日;因為在這日,神歇了祂一切創造的工,就安息了。」 神「說有,就有;命立,就立」(詩三十三9),祂本可以在瞬間造出宇宙,但卻特地把創造的過程分成了七日,顯明祂是有秩序、有計劃的神。 「神賜福給第七日,定為聖日」,是因為在這一日神創造的旨意完成了,做工的目的實現了;同樣,當神的旨意成就在我們身上,在我們身上做成祂所要做的工作的時候,祂的「賜福」也就臨到我們身上,我們「聖徒」的實際也就顯明出來了,定為神喜悅的聖日。 神特別將「第七日」分別為聖,用來表明神創造的旨意:神一切工作的目的,都是要人和萬物因著祂的安息而進入安息(來四1-11),沒有勞苦、死亡的煩擾。 摩西律法中關於安息日(出二十8-11)、安息年(利二十五4)和禧年(利二十五10)的定規,都是為了讓人在這些日子中不斷經歷神的信實、享用神的安息。 基督的復活使教會首先進入了安息(來四3),而「新天新地」(啟二十一1)的永遠結局,完全實現了神在起初創造時要萬物進入「安息」的旨意。 前六日都以「有晚上,有早晨」作結束(一31),但第七日卻沒有,表明這「安息」是不受時間...

美味讀經10月22日創1~5章創1章

美味讀經10月22日創1~5章創1章 創1章 【創一1】「起初,神創造天地。」 聖經以這句莊嚴、華美、簡潔的話開始,首先宣告神是宇宙萬物的唯一創造者,祂的創造既是完整的、又是完美的。 「起初」就是時間的開始,神的創造開始了時間,沒有創造就沒有時間。 「神 ELOHIM」原文是複數,可能像英國女王自稱為複數的「朕 We」,是表示尊貴。聖經中的「ELOHIM」主要是用來稱呼獨一的真神,可能暗示祂是三位一體的神。 表明雖然用眾數「ELOHIM」來稱呼真神,但祂是獨一的造物主。「神」原文在第一章出現了32次,祂是創造過程中唯一的主角,不像異教神話中的造物者需要借助別的神。 「創造」原文是單數,「創造」是指從無到有的創造(1、21、27節),而不是在已有材料基礎上的「製造」(16、25、26、31節)。 「天」原文是複數,包括天空、太空。希伯來文沒有 「宇宙」這個詞,而是使用「天地」這樣的「兩極化」修辭方式來表達「全宇宙」的概念。 第1節的希伯來原文由7個詞(中文也是7個字)、28個字母組成,看似簡單,其實隱含了許多令人驚訝的數學特性。現代科學告訴我們,神在創造中使用的表達方式正是數學,整個第一章都充滿了數學規律。 圖:創世記第1章第1節的希伯來原文有7個詞、28個字母,除了第4個詞是虛詞,共有6個詞是有實際意義的,並且所有字母所代表的數碼之和是2701。這些數字隱含了以下奇妙的數學性質: 1、7在聖經裡代表完整,神在第7日進入安息。  2、6在聖經裡代表完美,神用6日創造了完美的世界。6在數學上是第1個完美數(Perfect Number,即6是其真因子1、2、3之和:6=1+2+3)。截至2018年,人們只發現了51個完美數,都以6或28結尾。  3、6在數學上又是第3個三角數(Triangular Number,即6=1+2+3)。聖經裡的重要數字大都與3和三角數有關,3是屬神的數字(十八2、9-10)。  4、6由兩個三角數3組成: 神6日的創造過程分成兩個3日來對比,第1至3日對比第4至6日,前3日是分開,後3日是充滿;神把所創造的星體、植物、動物都簡單地分成3類。  5、28在數學上是第2個完美數(即28是其真因子1、2、4、7、14之和:28=1+2+4+7+14),第7個三角數(即28=1+2+3+4+5+6+7)。 三角...