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美味讀經10月28日創26~30章（31章）

美味讀經10月28日創26~30章（31章） 創31章 【創卅一1】「雅各聽見拉班的兒子們有話說：『雅各把我們父親所有的都奪了去，並藉著我們父親的，得了這一切的榮耀（或譯：財）。』」 【創卅一2】「雅各見拉班的氣色向他不如從前了。」 當雅各忙著積蓄「羊群、僕婢、駱駝和驢」（三十43）的時候，神藉著拉班的兒子們的毀謗和拉班的臉色來提醒他，巴旦·亞蘭並非他的久居之地，神也會興起環境，提醒我們「在世上是客旅，是寄居的」（來十一13），應該快快回到神的永遠計劃裡。 問題，創卅一1，雅各把我們父親所有的都奪了去，「所有」也太誇張了，難道這6年雅各的羊繁殖率，遠超拉班的羊，以致總數比拉班還多，是嗎？ 這個問題問得很好，觸及了這節經文的關鍵。拉班兒子們的指控確實是誇張的修辭，而非字面事實。 · 「所有」是誇大其詞：聖經註釋明確指出，這說法並非事實。因為當時仍有大量羊群交由拉班兒子們牧養，且與雅各的羊群相隔三日路程；拉班之後還能去剪羊毛也證明其羊群尚在。這指控主要是出於嫉妒和利益受損的感受。 · 「奪去」的實質：拉班曾十次更改雅各的工價，但雅各的財富是在雙方約定的合法協議下，透過神的祝福獲得的。雅各自己也清楚表明，這是神將拉班的牲畜賜給了他。 · 財富增長驚人：在這六年中，雅各的財富確實極其可觀，變得極其發達。他擁有大批的羊群、僕婢、駱駝和驢。 · 增長源於神助：這種爆發式增長並非自然繁殖率能解釋。現代畜牧學指出，綿羊和山羊通常每胎產1-2隻，生雙胞胎很常見，偶爾也會有三胞胎或更多。關鍵在於神的介入。 總而言之，拉班兒子們的抱怨是出於嫉妒的誇張，並非事實。雅各的財富確實在六年內驚人地增長，但這完全是出於神的祝福和超自然的干預，而不是單純的「奪去」。 問題，當拉班十次改變工價，一定用了許多理由，有過失直接罰錢，不能夠改變長久的工價，雅各不生氣嗎？他該怎麼辦？ 問到重點了。雅各當然極度生氣，但他採取的策略非常高明，不是衝動對罵，而是隱忍、用智慧反制，最後讓神來申冤。 針對拉班「十次改變工價」的操作，可以這樣理解： 1. 拉班為何能「改」而不是「罰」？ 這不是「犯錯罰款」，而是惡意鑽合約漏洞。比如約定「有斑點的歸你」，等雅各的羊生多了斑點，拉班就改口「下次有紋的才歸你」（創31:8）。他每次都精準改變「歸雅各的標準」，讓雅各的勞動成果在法律條文上瞬間作廢，這是赤裸裸的「制度性剝削」。 2...
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美味讀經10月27日創26~30章（29章）

美味讀經10月27日創26~30章（29章） 創29章 【創廿九1】「雅各起行，到了東方人之地，」 「東方人之地」哈蘭在迦南地的東北方。 圖：哈蘭傳統的蜂巢房（Harran Beehive Houses），這種建築樣式至少有3000多年的歷史，由黏土磚和土製成。蜂巢的形狀可以抵擋炎熱、保持涼爽空氣，還可以抵抗地震、暴風和季節性暴雨。 https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2018/01/harron-beehive-house-outside.jpg 【創廿九6】「雅各說：『他平安嗎？』他們說：『平安。看哪，他女兒拉結領著羊來了。』」 在人看來，這些事情都是出於偶然。但實際上，正如神所應許的：「你無論往哪裡去，我必保佑你」（二十八15），這是信實的神帶領雅各在正確的時間來到正確的地點，並且遇到了正確的人。 但這個正確的人卻不是把雅各帶向充滿親情的「母舅拉班」（10節），而是帶向神為雅各特意安排的對手「拉班」。 問題，創廿九6，人的機會與神隱藏的修理工具 經文現場：創世記二十九章6節 雅各說：「他平安嗎？」他們說：「平安。看哪，他女兒拉結領著羊群來了。」 這一刻，對雅各來說，是一個千載難逢的「機會」： · 長途跋涉、前途未卜的他，終於找到了親戚的落腳點。 · 眼前的井、牧人、以及即將出現的拉結，代表著避難、歸屬、婚姻和未來的盼望。 · 他抓住機會，積極上前，展現熱情與力量（替拉結飲羊，創29:10）。 但神隱藏的「修理工具」是什麼？ 就在這個「美好機會」的背後，神藏了三層雅各當下完全看不見的「修理工具」： 1. 第一個工具：拉結的父親——拉班 雅各遇見拉結，就必然要進入拉班的家。拉班是誰？是「比雅各更詭詐的人」。 雅各曾用詭計騙了父兄，如今神把他送到一個「祖師級騙子」手中。機會的門一打開，修理的工廠也同時啟動。 2. 第二個工具：雅各自己的「老我」會被暴露 請注意，雅各在井邊的表現非常主動、能幹、甚至帶點「把妹高手」的氣勢（創29:10-11）。他的「抓」（雅各原文意思）的本性依然旺盛。這個機會將放大他情感用事的習慣，使他後來為了拉結甘願做苦工七年，卻「因為深愛拉結，就看這七年如同幾天」（創29:20）——愛情雖美，但也顯出他容易被情感主導、缺乏理性等候的軟弱。 3. 第三個工具：漫長的「時間」與「失望」 雅各期...
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美味讀經10月27日創26~30章（28章）

美味讀經10月27日創26~30章（28章） 創28章 【創廿八1】「以撒叫了雅各來，給他祝福，並囑咐他說：『你不要娶迦南的女子為妻。』 「不要娶迦南的女子為妻」，是因為敬拜偶像的迦南女子很可能引誘丈夫和後代敬拜偶像。以掃40歲就自作主張地娶了迦南女子（二十六34），雅各到了77歲還沒有結婚，表明他可能看見了以掃的前車之鑑，也明白父母為此「心裡愁煩」（二十六35），所以不願意娶當地的迦南女子。 【創廿八2】「你起身往巴旦·亞蘭去，到你外祖彼土利家裡，在你母舅拉班的女兒中娶一女為妻。」 「巴旦·亞蘭」意思是亞蘭平原，位於美索不達米亞西北的「哈蘭」（10節）附近，是利百加的哥哥「拉班」的家。利百加要雅各「起來逃往」（二十七43）她娘家，目的是讓「拉班」來庇護他（二十七41-46）。 以撒吩咐雅各「你起身往」外祖家，是為了娶「拉班」的女兒，使他的婚姻不會妨礙承受神的應許。 在人的謀算之上，神的旨意卻是要藉著「拉班」來拆毀舊人「雅各」、建立新人「以色列」，成就祂的旨意。 【創廿八3】「願全能的神賜福給你，使你生養眾多，成為多族，」 問題從聖經看「全能的神」能夠做什麼？能解決我們一切的問題嗎？魔鬼的問題，地上政權的問題，今世的、來世的一切問題？ 這個問題，直接觸及了基督教信仰中最核心的張力：「全能」與「苦難」為何並存？ 從聖經來看，答案必須區分得非常精準：「全能的神」絕對有能力解決一切問題，但祂不會在現今的時空裡，按照我們想要的方式「全部一次性」解決。如果只用簡單的「能」或「不能」來回答，不是陷入成功神學，就是陷入絕望的宿命論。 我們要從四個層面來看《創世記》裡以撒對雅各所宣告的「全能的神」（希伯來文 El Shaddai，意為「夠用的神」），到底能為我們做什麼： 1. 「全能的神」能做什麼？（祂絕對能力的範圍） 在聖經中，El Shaddai 顯明祂的能力在於： · 創造與護理：祂能「使無變為有」（羅4:17），能讓不孕的利百加生養眾多（創25:21）。 · 掌管自然與歷史：祂能降下十災、分開紅海、使日頭停住，也能興起和廢除君王（但2:21）。 · 勝過死亡與陰間：祂能叫耶穌從死裡復活，這是最終極的能力明證（弗1:19-20）。 從「技術面」來說，魔鬼的權勢、政權的逼迫、今世的病痛、來世的審判，全都在祂的主權之下，沒有一樣能逃脫祂的管轄。 2. 為什麼「全能」不等於「現今完...
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美味讀經10月27日創26~30章（27章）

美味讀經10月27日創26~30章（27章） 創27章 【創廿七1】「以撒年老，眼睛昏花，不能看見，就叫了他大兒子以掃來，說：『我兒。』以掃說：『我在這裡。』」 【創廿七2】「他說：『我如今老了，不知道哪一天死。」 以撒60歲生雅各和以掃（二十五26），因此，此時以撒已經137歲。以撒同父異母的哥哥以實瑪利的壽命是137歲（二十五17），以撒可能認為自己也時日無多。實際上他一直活到180歲（三十五28），在孫子約瑟被賣到埃及之後12年才去世（三十七2）。 【創廿七4】「照我所愛的做成美味，拿來給我吃，使我在未死之先給你祝福。』」 以撒為以掃的婚姻「心裡愁煩」（二十六35），但也沒有因此疏遠以掃，反而偏心地想把全部的祝福都給以掃（二十七36）。這不是因為以撒老糊塗了才晚節不保，而是他的天然本性就是如此。 「祝福」是長子繼承權的一部分，以撒是亞伯拉罕之約和神的應許的繼承人，他給長子的祝福也就是成為約與應許的繼承人。 但「貪戀世俗」、輕看應許的以掃已經出賣了自己長子的名分（來十二16)，就不可能再「承受父所祝的福」（來十二17），因為應許是包括在長子的名分裡的。 神容許這事發生，清楚地讓我們看見，即使是在神的計畫裡被選召出來的列祖亞伯拉罕、以撒和雅各，他們天然人的本性也都是體貼自己、不體貼神。 我們也和以撒一樣，雖然也能承受應許，也能享用恩典、享用神，但若不時時警醒，讓基督管理自己的生命，也難免做出不合神心意的愚昧事來。 【創廿七5】「以撒對他兒子以掃說話，利百加也聽見了。以掃往田野去打獵，要得野味帶來。」 【創廿七10】「你拿到你父親那裡給他吃，使他在未死之先給你祝福。」 【創廿七16】「又用山羊羔皮包在雅各的手上和頸項的光滑處，」 問題，創廿七5-16，後來這騙計成就了，難道神也做這種偷雞摸狗的事嗎？ 你這個問題非常尖銳且直接，觸及了許多人讀這段經文時最深的困惑。答案絕對是：不，神絕不做偷雞摸狗的事。 祂是全然光明、誠實、公義的神（申32:4，約壹1:5），祂絕不撒謊，也絕不教唆人犯罪。 但問題在於：既然神不認同欺騙，為什麼這個「騙計」最後竟然成就了（以掃的祝福真的被雅各奪走）？ 這讓我們必須從四個層面來釐清，才能不將「人的罪」與「神的旨意」混為一談： 1. 騙計本身是「人的罪」，絕非神的作為 · 整個計畫（獵野味、穿羊皮、說謊）是利百加和雅各的「人為陰謀」，聖經完全...
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美味讀經10月27日創26~30章（26章）

美味讀經10月27日創26~30章（26章） 創26章 【創廿六1】「在亞伯拉罕的日子，那地有一次饑荒；這時又有饑荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裡。」 【創廿六2】「耶和華向以撒顯現，說：『你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。」 【創廿六4】「我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福——」 【創廿六5】「都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』」 【創廿六6】「以撒就住在基拉耳。」 以撒的一生所顯明的是一個能承受應許的人。他聽了神的話「就住在基拉耳」，表明一個懂得享用神、享用恩典的人，所該做的就是站穩該站的地位，其它的事情由神負責，這樣就可以活在神的應許裡。 問題，創廿六1-6，難道那時他們都沒有糧倉可以存糧嗎？饑荒的原因及影響？如果以撒禱告，神沒有回應，以撒是不是應當待在原地不動？以撒出發前沒有禱告，神在半途向他顯現，是他禱告尋求，還是主動顯現呢？ 聖經原則不是「合理就能做」，人的理性必須降服在神的啟示之下。以撒的行動，正確的區分應該是： 1. 「遷往基拉耳」是人的「求生判斷」，並非「神的命令」 聖經完全沒有記載以撒為此禱告，他是自己做了「往南遷移」的決定。從人的角度看，這確實「合理」（為了牲畜生存），但合理不等於合神心意。神沒有事先吩咐他去基拉耳，他也沒有求問。 2. 神的「認可」僅限於「禁止他繼續去埃及」 請注意經文順序：以撒先動身到了基拉耳（第1節），然後神才向他顯現（第2節）。神顯現時，不是說「你來基拉耳很好」，而是緊急攔阻他說：「不要下埃及去，要住在我所指示你的地。」（第2-3節） · 神允許他待在基拉耳，但這更像是「神在人的失誤中掌權，扭轉方向」，而不是「神認可他原本的決策」。 · 若不是神主動介入，以撒極可能照著父親亞伯拉罕的前例，直接下埃及去（創12:10），那就偏離了應許之地。 3. 關於「顯現」：是主動顯現，而非因禱告回應 你問到這一點非常精細。答案很明確：這是神「完全主動的顯現」，絕非對以撒禱告的回應。 · 因為經文第2節開頭是「耶和華向以撒顯現」，這是主詞主動的動作。 · 上下文完全沒有提到以撒在此之前有「求問神」或「禱告」的記錄。 · 這顯現的目的是「守約」（第3-5節提到亞伯拉罕），是神單方面要保守祂的應許，而不是因為以撒做了什麼值得神回應的禱告...
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