發表文章

美味讀經代上13-16章，神國度的優先次序——先求神的同在（約櫃），按神的樣式事奉，才能在爭戰中得勝並帶下真正的復興

美味讀經代上13-16章，神國度的優先次序——先求神的同在（約櫃），按神的樣式事奉，才能在爭戰中得勝並帶下真正的復興 代上13章 【代上十三2】「大衛對以色列全會眾說：『你們若以為美，見這事是出於耶和華——我們的神，我們就差遣人走遍以色列地，見我們未來的弟兄，又見住在有郊野之城的祭司利未人，使他們都到這裡來聚集。」 「約櫃」（3節）是神與人立約的見證（出二十五10-22），是神同在的記號。約櫃被非利士人擄走歸回以後，一直留在基列·耶琳（撒上七1）。掃羅王忽略了神，也就忽略了約櫃；不看重神的同在，也就從來「沒有在約櫃前求問神」（3節）， 大衛愛慕神的同在，首先想到的就是「為雅各大能者尋得居所」（詩一百三十二5），將自己和百姓交在聖約的管理之下。因此，他召集了全國的首領們商議（1節），要帶領各支派同心歸向神（2節），將約櫃運到耶路撒冷（3節）。 大衛早就可以用以弗得來求問神（撒上二十三9），因此，他將神的約櫃運到耶路撒冷，不是為了更方便地「求問神」，而是為神尋找「安息之所」（詩一百三十二8）。 大衛所愛慕的不是恩典，而是賜恩典的神；所尋求的不是滿足自己，而是滿足神。這正是合神心意的王，因此神就更新西奈之約，賜下大衛之約（十七7-14）。 商議的作用 大衛已經是以色列的王，如果只是為了搬運約櫃，用不著與「一切首領商議」（1節）。但大衛知道，約櫃是神與百姓關係的見證，神的百姓只有同心接回約櫃、順服在聖約的管理之下，才能與神恢復正常的關係。在《歷代志》裡，當君王與眾民「商議」的時候，通常都是為了同心尋求神，如所羅門（代下一2）、約沙法（代下二十21）和希西家（代下三十2；三十二3）。 讓神居首位 「以色列全會眾」不是投票決議，而是「全會眾都說可以如此行；這事在眾民眼中都看為好」（4節），證明「這事是出於耶和華——我們的神」（2節）。天然人最難的就是同心，只有聖靈在人心中動工的時候，人才可能同心體貼、順服神的心意。今天，教會生活的原則也不是少數服從多數，而是人人都順服神的權柄，人人都讓神居首位。 《撒母耳記》先講推羅王幫助大衛（撒下五11-12）、大衛在耶路撒冷生兒育女（撒下五13-16）、又戰勝非利士人（撒下五17-25），然後才講迎接約櫃（撒下六1-11），而《歷代志》裡的順序則完全相反。因為《撒母耳記》所記錄的是大衛生命的成長經歷，而《歷代志》所發表的是神國復興的優先次序...
閱讀完整內容

美味讀經代上9-12章，神國度的建立、勇士的忠心與屬靈原則

美味讀經代上9-12章，神國度的建立、勇士的忠心與屬靈原則 代上9章 所羅門「建造耶和華殿和王宮」（1節），總共用了二十年時間（10節）。所羅門的王宮和聖殿很可能是一個整體，他在作王第十一年八月建成了聖殿（六38），作王第二十四年建成了自己的宮室，同時也造完了聖殿的器皿，然後才於當年七月獻殿。獻殿之後，「耶和華就二次向所羅門顯現」（2節），悅納了所羅門「所建的這殿」（3節），並應允了所羅門的獻殿禱告（3節）。 「所願意建造的」（1節），原文是「所渴想建造的」（英文ESV、NASB譯本），指所羅門的王宮。 當建完聖殿以後，所羅門的心就更趨向他「所渴慕建造的」（19節）。因此，神此時顯現，也是要提醒他不要偏離神。 「我已將你所建的這殿分別為聖」（3節），表明神的同在（八10）才使聖殿稱為聖所，否則不過是一座人手所造的建築。 「眼」（3節）代表看顧，「心」（3節）代表慈愛。 在盛大的獻殿禮中，神用「雲充滿耶和華的殿」（八10），顯明了祂的悅納和同在；但卻等到人群散去、興奮平息，一切都漸歸平淡的時候，才在安靜中提醒所羅門。 【王上九4】「你若效法你父大衛，存誠實正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，謹守我的律例典章，」 【王上九5】「我就必堅固你的國位在以色列中，直到永遠，正如我應許你父大衛說：“你的子孫必不斷人坐以色列的國位。”」 4-5節是神從正面回應所羅門的獻殿禱告（八25-26），重複了神在建殿過程中對所羅門的應許（六12-13）。第4節原文開始是「至於你」，表明這些是對所羅門個人的提醒。 神悅納了聖殿，應許祂的「心」（3節）常在聖殿，所以也要求所羅門「存誠實正直的心」行在神面前。因為神真正要得著的是人，而不是建築。人只有存著順服神的心來到殿中，神的「心」和人的「心」才能藉著聖殿恢復正常的交通，聖殿才能成為「萬民禱告的殿」（賽五十六7）。 【王上九6】「倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我，不守我指示你們的誡命律例，去事奉敬拜別神，」 【王上九7】「我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除，並且我為己名所分別為聖的殿也必捨棄不顧，使以色列人在萬民中作笑談，被譏誚。」 【王上九8】「這殿雖然甚高，將來經過的人必驚訝、嗤笑，說：“耶和華為何向這地和這殿如此行呢？”」 【王上九9】「人必回答說：“是因此地的人離棄領他們列祖出埃及地之耶和華——他們的神，去親近別神，事奉敬拜他...
閱讀完整內容

美味讀經代上5-8章，神的主權揀選在於對聖潔與忠心的回應，而非血統或軍事力量，且族譜僅是舊約時代職分與應許的軌跡，最終指向基督

美味讀經代上5-8章，神的主權揀選在於對聖潔與忠心的回應，而非血統或軍事力量，且族譜僅是舊約時代職分與應許的軌跡，最終指向基督 代上5章 這份家譜在數算了約旦河西、耶路撒冷以南的猶大和西緬支派之後，立刻數算約旦河東的流便支派、迦得支派和瑪拿西半個支派。這兩個半支派當初堅持住在約旦河東（民三十二1-5），結果最先被擄，至今還沒有回歸（26節），與最後被擄、最先回歸的猶大支派成為鮮明的對比。 「流便」是雅各的長子，但因為「放縱情慾」（創四十九4），與他父親的妾通姦（創三十五22），所以失去了長子的名分。以色列家長子名分的三大權利：雙倍的產業、家族的領袖、家族的祭司，分別由約瑟、猶大和利未支派繼承。 「他長子的名分就歸了約瑟」（1節），原文是「他長子的名分就歸了以色列的兒子約瑟的後代」，指約瑟得了長子雙倍的產業，他的兒子以法蓮和瑪拿西成為兩個支派。 「猶大勝過一切弟兄，君王也是從他而出」（2節），指猶大成為領導支派，大衛王和彌賽亞將出自猶大支派（創四十九8-10）完全出於神的揀選。 3-10節是流便支派的家譜。 流便支派雖然「在基列地牲畜增多」（9節），但屬靈的光景卻在衰退，逐漸開始「隨從那地之民的神行邪淫」（25節）。到了「巴力的兒子」（5節）作流便支派的首領時，整個支派都被亞述擄走了。 主前733-732年，「亞述王提革拉·毗尼色」（6節）發動第二次西征，征服了大馬士革王國，殺了亞蘭王利汛（王下十六9），把以色列北部和東部吞併為亞述行省，河東兩個半支派被擄到亞述（王下十五29）。 11-17節是迦得支派的家譜。作者認為不值一提。 18-22節特別指出，因為河東兩個半支派「在陣上呼求神，倚賴神，神就應允他們」（20節），使他們「得了神的幫助」（20節），以少勝多（18、21節），享用得勝「直到被擄的時候」（22節）。這場戰爭可能發生在「掃羅年間」（10節）。 18-22節是一至九章的家譜中篇幅最長的爭戰記錄，其中戰利品的數量大得驚人，證明河東兩個半支派的被擄，不是因為神沒有能力幫助他們，而是因為他們「得罪了他們列祖的神，隨從那地之民的神行邪淫」（25節）。因此，他們的「爭戰是出乎神」（22節），被擄也是出乎神（26節）；這既是對回歸百姓的警告，也是對他們的勉勵。 23-24節是約旦河東瑪拿西半支派七個被擄的族長。 河東兩個半支派的家譜，都是精心列出被擄時期的族長，指出他...
閱讀完整內容

美味讀經代上1-4章，神無條件、不中斷的揀選與救贖計劃勝過人的一切軟弱與失敗，雅比斯的禱告是謙卑倚靠神、脫離罪惡、擴張屬靈境界的祈求

美味讀經代上1-4章，神無條件、不中斷的揀選與救贖計劃勝過人的一切軟弱與失敗，雅比斯的禱告是謙卑倚靠神、脫離罪惡、擴張屬靈境界的祈求 代上1章 【代上一1】「亞當生塞特；塞特生以挪士；」 1-4節的原文並不是「誰生誰」，而是劈頭蓋臉的一串名字：「亞當、塞特、以挪士……」，一氣呵成、直擊人心，最後停止在被神揀選的「挪亞」（4節）一家身上。 這十三個名字就像扣人心弦的鼓點，拉開了本書的大幕。《歷代志》所講述的不是以色列民族的歷史，也不是全人類的歷史，而是神救贖工作的歷史。 本書最初的讀者是被擄回歸的以色列人，他們都熟悉摩西五經。因此，這份家譜只要列出人名，不必解釋，就能喚起讀者思考，讓他們自動聯想起創造、墮落、審判和救贖的歷史。 1-4節是大洪水之前的十代家譜，最後，神揀選了「挪亞」（4節），在大洪水的審判之後繼續救贖的計劃。 三個兒子在洪水之後生養眾多、遍滿地面，形成了今天世上所有的國家和民族（創十32），中國人可能是閃或含的後代。 《歷代志》成書於猶大被擄回歸之後，當時波斯帝國允許被擄的以色列人回歸重建聖殿（代下三十六22），但大部分百姓卻不願離開居住了七十年的巴比倫。雖然少數百姓順服神的呼召（拉二64-65），「從巴比倫回來住在自己地業城邑中」（九2），重建被毀的聖殿和荒涼的耶路撒冷，但心頭卻縈繞著沉重的身分危機和深深的罪疚、羞辱感（拉三12-13），甚至不能體會神的愛（瑪一2）。這時，神藉著這份偉大的家譜，數算自己的百姓，把這些弱小、卑微的失敗者的源頭追溯到創造的起頭「亞當」，讓百姓清楚地認明自己蒙揀選的地位，而產生無比的盼望。 5-7節是挪亞的兒子雅弗的家譜，希伯來語經常用「兒子」（5節）表示「孫子」（王上十九16）、「外孫」（代上二21-23）或「後裔」，有時也稱孫女為「女兒」（王下八18）。因此，聖經中的族譜可能跳越好幾代，並不能用來準確計算年代。 另外，希伯來語表示親屬關係的用語也不像中文那麼精確，比如：拉班和雅各是舅甥關係，亞伯拉罕和羅得是叔姪關係，但都可以被稱為弟兄（創十三8；十四14）；而何巴可能是摩西的岳父、也可能是內兄（民十29）。 雅弗的後裔一共有14個宗族，他們從亞拉臘山向北遷移，定居在西至西班牙、東至伊朗的地區，包括黑海、裏海、高加索一帶地方。他們居住的地點離以色列人比較遠，後代的互動也比較少。其中「雅完」（7節）的後裔，在波斯帝國之後建...
閱讀完整內容

《列王紀下》總心得

《列王紀下》總心得 《列王紀下》是一部從「以利亞被接升天」到「猶大亡國被擄」的歷史書，記錄了北國以色列和南國猶大將近三百年的興衰。讀完整卷書，以下幾個核心真理深深烙印在心： 一、人的全然敗壞：沒有任何王能帶來真正的復興 南北兩國一共四十多位君王，沒有一個能帶領百姓持久歸向神。北國沒有一個好王，南國雖有幾位好王（約阿施、亞瑪謝、烏西雅、約坦、希西家、約西亞），但都是「晚節不保」或「表面跟隨」。 · 約阿施在耶何耶大死後立刻離棄神。 · 希西家經歷了最大的神蹟（一夜殺敵十八萬五千人），卻因驕傲向巴比倫炫耀財富，埋下了亡國的禍根。 · 約西亞徹底拆毀偶像，但百姓只是表面跟隨，他一死百姓就回到偶像裡。 結論：人無法靠自己持續跟隨神。沒有聖靈的更新，人的「復興」都是短暫的。 二、神的信實與忍耐：無論人如何失敗，神仍不離不棄 儘管百姓一再背逆、君王一再失敗，神仍然不斷差遣先知（以利亞、以利沙、以賽亞、耶利米、何西阿、阿摩司等）警告、勸戒、呼喚他們回轉。神的忍耐長達數百年，直到「沒有醫治的辦法」（代下三十六16）。 結論：神不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。祂的忍耐是為了給人悔改的機會。 三、神的主權：祂使用外邦人管教自己的百姓 亞述與巴比倫都是敵擋神的國家，但神使用他們作為管教的杖。北國被亞述所滅，南國被巴比倫所滅。這不是神失敗了，而是神在歷史中掌權。 · 亞述王被神稱為「我怒氣的棍」（賽十5）。 · 巴比倫王被神稱為「我的僕人」（耶二十五9）。 結論：歷史不是混亂的，而是在神的掌管之中。萬國都是神手中的工具。 四、管教的終極目的：不是毀滅，而是煉淨與恢復 被擄七十年不是神放棄了祂的百姓，而是神要煉淨他們脫離偶像。七十年後，神親自激動波斯王古列的心，允許百姓回歸重建聖殿（拉一1）。神對被擄的百姓說：「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」（耶二十九11） 結論：神的管教不是為了毀滅，而是為了恢復。祂的怒氣不過轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久。 五、真正的復興不能只靠領袖，需要個人真實的悔改 約西亞的改革是最徹底的，但百姓只是表面跟隨。領袖可以下令拆偶像、守節期，但不能命令人心改變。這也是今天教會的提醒： · 領袖不能替人「代信」，信心是神的工作。 · 領袖的責任是「忠心」推動，不是「成效」。 · 真正的復興，是每個人自己在神面前真實的悔改。 六...
閱讀完整內容

美味讀經王下22-25章，約西亞未能挽回百姓硬心；猶大因瑪拿西的背逆，終被巴比倫滅國、聖殿被毀，惟大衛後裔蒙保守，顯明神必成就最終復興

美味讀經王下22-25章，約西亞的復興未能挽回百姓硬心；猶大因瑪拿西的罪與背逆，終被巴比倫滅國、聖殿被毀，惟大衛後裔在管教中仍蒙保守，顯明神必成就最終復興 王下22章 【王下二十二1】「約西亞登基的時候年八歲，在耶路撒冷作王三十一年。他母親名叫耶底大，是波斯加人亞大雅的女兒。」 【王下二十二2】「約西亞行耶和華眼中看為正的事，行他祖大衛一切所行的，不偏左右。」 約西亞出生前三百多年，已經有神人預言他的來臨（王上十三2）。雖然此時背道之風流行全國，但約西亞登基第八年就尋求神，第十二年開始潔淨猶大（代下三十四3），第十八年修理聖殿，在猶大諸王中回轉得最徹底。 約西亞王十三年，耶利米蒙召作先知（耶一2），亞述王亞斯那巴（Ashurbanipal，主前668-627年）去世，亞述陷入內亂。到了約西亞王十八年的時候，東方的新巴比倫和瑪代聯合對抗亞述，亞述對西方的黎凡特地區已經失去了控制力，所以約西亞的影響力甚至可以到達北方的撒馬利亞（二十三15-20）。 3-7修理聖殿 「書記」（3節）負責管理外交公文，相當於外交部長。耶利米書中經常提到「書記沙番」（3節），他的三個兒子、兩個孫子都是敬畏神的人：一個兒子亞希甘保護了耶利米（耶二十六24），一個兒子以利亞薩替耶利米送信給被擄巴比倫的百姓（耶二十九3），一個兒子基瑪利雅勸約雅敬不要焚燒耶利米書卷（耶三十六25），一個孫子基大利被尼布甲尼撒立為猶大的省長（耶四十5），一個孫子米該亞向首領們報告耶利米書卷的內容（耶三十六11）。但後來也有一個兒子雅撒尼亞是參與拜偶像的「以色列家的七十個長老」（結八11）之一。 【王下二十二10】「書記沙番又對王說：『祭司希勒家遞給我一卷書。』沙番就在王面前讀那書。」 「律法書」（8節）原文是「妥拉卷軸」，指摩西五經。「得了律法書」（8節）原文是「發現了妥拉卷軸」。古代的「妥拉卷軸」是一整卷的羊皮卷，後來才分成五卷摩西五經。因此，大祭司希勒家所發現的「妥拉卷軸」，很可能是整卷的摩西五經。 沙番不可能在短時間內讀完整卷「律法書」，他所讀的，很可能是申命記中陳明福禍的部分（申二十八-三十）。約西亞的復興，正是以申命記為根據的。 神是用話語做工的神，「諸世界是藉神的話造成的」（來十一3），人心也是藉著神的話「甦醒」（詩十九7；二十三3）的。神的百姓偏離神，是因為失去了神的話；而失去了神的話，必然會更加偏離。...
閱讀完整內容

美味讀經王下19-21章，希西家禱告，神一夜拯救；但希西家向巴比倫炫耀財富，種下被擄的破口；瑪拿西更引進偶像，使猶大罪惡滿盈，終致審判

美味讀經王下19-21章，希西家禱告，神一夜擊殺亞述十八萬五千人；但希西家向巴比倫炫耀財富，種下被擄的破口；瑪拿西更引進偶像，使猶大罪惡滿盈，終致審判 王下19章 【王下十九1】「希西家王聽見，就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿；」 【王下十九2】「使家宰以利亞敬和書記舍伯那，並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子先知以賽亞，」 「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候」（賽一1），「先知以賽亞」（2節）在南國猶大事奉，他反對向埃及求助（賽十九1-22）、反對與埃及結盟（賽三十1-7；三十一1-3）。猶太傳統認為，以賽亞的父親「亞摩斯」（十九2）是亞瑪謝王的兄弟（《他勒目 Talmud》Sotah 10b:3；Megillah 10b:13），也是勸亞瑪謝遣返以色列僱傭軍的那位神人（代下二十五7-9；《米大示 Midrash》Seder Olam Rabbah 20）。因此，以賽亞可能是烏西雅王的堂兄弟、希西家的曾叔祖，此時已經七十多歲。 「如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產」（3節），指母嬰都面臨生命危險，但卻痛苦無助。人若承認自己已經到了絕路，就是禱告最好的開始。 在服事中，有幫助神的錯誤觀念 王一面承認自己無能為力，一面「為餘剩的民揚聲禱告」（4節）。今天，許多信徒看到世上的天災人禍、福音需要，靈裡對神卻沒有清醒的認識，結果讓世人所看到的，只是一幫愛心滿滿的信徒挺身而出，幫助那位心地善良但手足無措的神；向世人所見證的，只是一位需要幫助的軟弱的神，一位需要提醒的失職的神。因此，我們若不時刻高舉神的全能、全知和全善，必然會越傳福音、越高舉自己，越付出愛心、越偷竊神的榮耀。 在服事中，有幫助神的錯誤觀念，錯在哪裡？正確的觀念是什麼？ 在服事中，「幫助神」的錯誤觀念錯在哪裡？ 一、錯誤觀念的核心：以為神需要人的幫助 「幫助神」這個想法本身，就隱含了幾個致命的錯誤假設： 第一，以為神的能力不足，需要人來補足。 這是最根本的錯誤。神是全能、全知、全足的神，祂「不用人手服事，好像缺少什麼」（徒十七25）。當人說「我要幫助神」時，實際上是在暗示：神不夠、神不行、神需要我。這是對神性最深的褻瀆。 第二，以為人可以替神作主，替神著急。 許多熱心的服事者，看見神的工作「進度太慢」，就用自己的方法「推一把」：用自己的聰明替神想策略、用自己的資源替神鋪路、用自己的熱心替神...
閱讀完整內容