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美味讀經撒下19-21章,大衛平定示巴叛亂、處理基遍人贖罪事宜,並擊敗非利士巨人

美味讀經撒下19-21章,大衛平定示巴叛亂、處理基遍人贖罪事宜,並擊敗非利士巨人 撒下19章 1-8王為押沙龍哭泣悲哀 【撒下十九5】「約押進去見王,說:『你今日使你一切僕人臉面慚愧了!他們今日救了你的性命和你兒女妻妾的性命,」 【撒下十九6】「你卻愛那恨你的人,恨那愛你的人。你今日明明地不以將帥、僕人為念。我今日看明,若押沙龍活著,我們都死亡,你就喜悅了。」 【撒下十九7】「現在你當出去,安慰你僕人的心。我指著耶和華起誓:你若不出去,今夜必無一人與你同在一處;這禍患就比你從幼年到如今所遭的更甚!』」 【撒下十九8】「於是王起來,坐在城門口。眾民聽說王坐在城門口,就都到王面前。以色列人已經逃跑,各回各家去了。」 約押被神用作喚醒大衛的器皿。約押一番言辭激烈的話讓我們看見:血氣的話語也能挽回屬靈的人,無論神的光照是藉著拿單(十二7)還是約押(6節),只要是神的光照,大衛都立刻在愚昧中甦醒過來,按下心中的哀痛,回到神的旨意之中:「於是王起來,坐在城門口」(8節)。 然而肉體的力量強大,後來大衛又繼續嬌縱「俊美」的四子亞多尼雅(王上一6)。約押激烈的言辭也讓大衛暗暗記仇,又增加了新的難處(13節)。 要勸誡弟兄 因為神說:「倘若守望的人見刀劍臨到,不吹角,以致民不受警戒,刀劍來殺了他們中間的一個人,他雖然死在罪孽之中,我卻要向守望的人討他喪命的罪」(結三十三6)。 【撒下十九10】「我們膏押沙龍治理我們,他已經陣亡。現在為什麼不出一言請王回來呢?』」 「以色列眾支派的人」(9節)都是神的百姓,做起事來卻只按著人的邏輯,而不是尋求神的心意。押沙龍說話好聽、符合自己的利益,他們就跟隨押沙龍,「膏押沙龍治理我們」(10節),完全不管他是不是神的受膏者。現在押沙龍已經陣亡,他們群龍無首,萬一周圍的仇敵再來怎麼辦?於是又想起大衛來。 這些以色列人並沒有反省自己參與叛亂的罪,卻仍然以高姿態對「請王回來」(10節)的事情「紛紛議論」(9節)、互相指責(10節)。因為他們沒有在神面前認罪悔改,結果一旦有人振臂一呼,他們又參加了示巴的叛亂(二十1-2)。 9-14請王回宮 為了爭取猶大支派的效忠,大衛派祭司遊說猶大長老們搶在其他支派之前「請王回宮」(11節)。大衛所屬的猶大支派之所以猶豫,很可能因為他們曾在希伯崙參與押沙龍的叛亂,擔心大衛回來以後報復。而大衛卻不是勸百姓在神面前認罪悔改,而...

美味讀經撒下16-18章,押沙龍與大衛妃嬪親近;戶篩破壞亞希多弗的計謀,大衛得供給後與押沙龍交戰,押沙龍兵敗被殺,大衛為之慟哭

美味讀經撒下16-18章,大衛逃難時遭洗巴誣陷、示每咒罵,押沙龍與大衛妃嬪親近;戶篩破壞亞希多弗的計謀,大衛得供給後與押沙龍交戰,押沙龍兵敗被殺,大衛為之慟哭。 撒下16章 1-4米非波設的僕人洗巴栽贓陷害 【撒下十六1】「大衛剛過山頂,見米非波設的僕人洗巴拉著備好了的兩匹驢,驢上馱著二百麵餅,一百葡萄餅,一百個夏天的果餅,一皮袋酒來迎接他。」 大衛已經把掃羅的產業賜給約拿單的兒子米非波設,並委託洗巴管理(九9-10)。洗巴送給大衛的這些東西很可能是米非波設的產業,洗巴工於心計,他相信大衛必然得勝,所以在關鍵時刻雪中送炭,以最小的代價來討好大衛。 【撒下十六3】「王問說:『你主人的兒子在哪裡呢?』洗巴回答王說:『他仍在耶路撒冷,因他說:「以色列人今日必將我父的國歸還我。」』」 【撒下十六4】「王對洗巴說:『凡屬米非波設的都歸你了。』洗巴說:『我叩拜我主我王,願我在你眼前蒙恩。』」 米非波設是一個瘸子,即使押沙龍叛亂成功了,也不會把王位給他。因此,洗巴控告米非波設叛變,明顯是在編造謊言(十九24-28)。但大衛被洗巴的雪中送炭所感動,居然相信了這個謊言,還沒有查證就做出了判決。 即使是屬靈的大衛,在肉體和靈性軟弱的時候,情緒也很容易被挑動,因此,有屬天智慧的人應當「快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒」(雅一19),不要憑血氣著急下結論。 5-14示每咒罵大衛 【撒下十六5】「大衛王到了巴戶琳,見有一個人出來,是掃羅族基拉的兒子,名叫示每。他一面走一面咒罵,」 示每,掃羅族便雅憫人。 「拿石頭砍」(6節),意思是「丟石頭」、「以石頭攻擊」。 「去吧去吧」(7節),意思是「滾吧滾吧」。 「流掃羅全家的血」(8節),可能是指基遍人索要掃羅的後裔報仇的事件(二十一5-6)。 【撒下十六10】「王說:『洗魯雅的兒子,我與你們有何關涉呢?他咒罵是因耶和華吩咐他說:「你要咒罵大衛。」如此,誰敢說你為什麼這樣行呢?』」 【撒下十六11】「大衛又對亞比篩和眾臣僕說:『我親生的兒子尚且尋索我的性命,何況這便雅憫人呢?由他咒罵吧!因為這是耶和華吩咐他的。」 •大衛是什麼心態?為何認為示每的咒罵出於神? 大衛說「這是耶和華吩咐他的」,並非指神直接命令示每咒罵,而是他從屬靈的高度看出:這事是神對他犯罪(姦淫、謀殺)所應許的管教(撒下12:10-12),因此是出於神的許可。 他的心態是徹底的降服與悔...

美味讀經撒下13-15章,暗嫩玷辱她瑪後被押沙龍所殺,押沙龍經約押設計回歸,隨後叛變,迫使大衛逃離耶路撒冷

美味讀經撒下13-15章,暗嫩玷辱她瑪後被押沙龍所殺,押沙龍經約押設計回歸,隨後叛變,迫使大衛逃離耶路撒冷 撒下13章 1-20暗嫩強姦她瑪 【撒下十三6】「於是暗嫩躺臥裝病。王來看他,他對王說:『求父叫我妹子她瑪來,在我眼前為我做兩個餅,我好從她手裡接過來吃。』」 【撒下十三14】「但暗嫩不肯聽她的話,因比她力大,就玷辱她,與她同寢。 「濫交朋友的,自取敗壞」(箴言十八24),但這場悲劇的根源是暗嫩,也是他交友不慎,也是大衛自己肉體的遺傳。 暗嫩不是愛她瑪,只是愛她的美貌。這種「愛」(15節)只是肉體的情慾,一旦情慾得到發洩,馬上就由愛變恨(15節),無情地趕走了她瑪。今天,許多所高舉的「愛」,也不過是和動物一樣的獸慾,衝動之後,必然是始亂終棄。 •情慾始亂終棄的分析 得手後「暗嫩極其恨她,那恨她的心比先前愛她的心更甚」。情慾轉為厭惡,他甚至叫人將她趕出去。兩個對比:剛開始「愛」到寢食難安,到手後連多看一眼都不願。這是典型的情慾本質——不是愛人,只是滿足自己。 「你趕出我去的這罪比你才行的更重」(16節),可能指玷辱了處女的人要聘她為妻,終生不可休棄(申二十二29)。 「彩衣」(18節),指長袖長袍的外衣,是身份的象徵(創三十七3)。她瑪公開「撕裂所穿的彩衣」(19節),一路哭喊,表明她不是自願行淫(申二十二24)。 後果:家破人亡的連鎖效應 · 經文:13:19-39 · 分析:她瑪撕衣、撒灰、痛哭;押沙龍暗藏仇恨,兩年後設計殺死暗嫩;大衛知情卻未公正處理,全家陷入更大的混亂,最終押沙龍叛變。一件始亂終棄的事,引發刀劍不離大衛家的咒詛(撒下12:10)。 大衛自己犯了姦淫,兒子也就上樑不正下樑歪,應驗了神的咒詛:「我必從你家中興起禍患攻擊你」(十二11)。大衛只能「甚發怒」(21節),卻不能理直氣壯地管教兒女。 23-29押沙龍暗殺暗嫩 押沙龍暗殺暗嫩,是以其人之道還治其人之身:暗嫩怎樣騙她瑪到他那裡(6節),押沙龍也照樣騙暗嫩參加宴會(26-27節);暗嫩怎樣用暴力玷辱她瑪(14節),押沙龍也照樣用武力將他殺死(29節)。 「騾子」(29節)是公驢和母馬雜交的後代,比馬和驢的力氣更大、壽命更長,身裁也更高大。律法禁止培育騾子(利十九19),但並沒有禁止使用騾子。所以以色列人不培育騾子,但會從埃及或腓尼基進口騾子。驢子是平民的坐騎,只有國王、王子或有身份的富貴人...

美味讀經撒下9-12章,大衛以慈愛恩待米非波設並戰勝亞捫與亞蘭,後因犯下姦淫與謀殺,經先知拿單責備後悔改,卻仍承受了神的刑罰

美味讀經撒下9-12章,大衛以慈愛恩待米非波設並戰勝亞捫與亞蘭,後因犯下姦淫與謀殺,經先知拿單責備後悔改,卻仍承受了神的刑罰 撒下9章 1-8大衛照神的慈愛恩待米非波設 「掃羅家還有剩下的人沒有」(1節),這句話可能是在掃羅的子孫被交給基遍人贖罪(二十一1-14)以後說的。撒母耳記是先知書,所以並沒有完全按照時間的順序來記錄歷史,而是把歷史事件按照屬靈的意義進行編排。 大衛曾答應約拿單存留他的後裔(撒上二十15),也曾許諾掃羅不剪除他的後裔(撒上二十四21-22)。 洗巴是掃羅的管家(2節),家財很多,後來趁亂奪取了米非波設的家業(十六1-5)。 掃羅其實還有別的兒子(二十一7-8),但洗巴知道大衛最關心的是約拿單的兒子,所以只提到米非波設(3節)。 「瑪吉」(4節)照顧掃羅的孫子米非波設,大衛沒有報復他。後來大衛逃避押沙龍的追殺時,瑪吉也幫助了大衛(十七27-29)。 【撒下九8】「米非波設又叩拜,說:『僕人算什麼,不過如死狗一般,竟蒙王這樣眷顧!』」 米非波設此時一定是恐懼戰兢,不知道自己的前途和命運是怎樣。因為此時還有擁護掃羅的人在,大衛完全有理由斬草除根、杜絕後患。但大衛卻照著神的慈愛來恩待米非波設,不但把掃羅的產業全部歸還米非波設,而且讓有殘疾的米非波設長期「同席吃飯」(7節)、終身養老。 「如死狗一般」(8節)是謙卑的自稱,大衛在被掃羅追殺時也這樣自稱(撒上二十四14)。真是此一時彼一時,人人都有可能「如死狗一般」,所以誰也不可以「得志便猖狂」。 【撒下九9】「王召了掃羅的僕人洗巴來,對他說:『我已將屬掃羅和他的一切家產都賜給你主人的兒子了。」 【撒下九10】「你和你的眾子、僕人要為你主人的兒子米非波設耕種田地,把所產的拿來供他食用;他卻要常與我同席吃飯。』洗巴有十五個兒子,二十個僕人。」 大衛把「屬掃羅和他的一切家產」都賜給米非波設,這些田地很可能已被洗巴佔有,現在大衛要他交出來,並用耕種所得供養米非波設全家。 掃羅戰死、大衛作王的時候,米非波設才五歲(四4),現在已有一個小兒子(12節),表明大衛作王已經過了將近二十年,國家已經穩定。 「米迦」(12節)的子孫眾多,掃羅和約拿單家族因他得以延續(代上八35)。他的後代對大衛的王朝是一個潛在的威脅,但大衛的後裔從來沒有對付過他們。 撒下10章 1-14與亞捫人開戰 【撒下十1】「此後,亞捫人的王死了,他...

美味讀經撒下5-8章(2)神拒絕大衛建殿,但與他立下大衛之約;大衛征服周圍列國,神使他得勝。

美味讀經撒下5-8章(2)神拒絕大衛建殿,但與他立下大衛之約;大衛征服周圍列國,神使他得勝。 撒下6章 1開始運約櫃 「巴拉·猶大」(2節)就是基列·耶琳,在耶路撒冷西北約23公里。「約櫃」(2節)是神與人立約的見證(出二十五11-22),是神同在的記號。「二基路伯」(2節)指安在約櫃施恩座上兩邊的兩個天使。 約櫃從非利士歸回以後,一直留在基列·耶琳(撒上七1)。掃羅並不看重神的同在,所以從來「沒有在約櫃前求問神」(代上十三3),只有在最後關頭才想起要求問神(撒上二十八6),但已經太晚了。 而大衛愛慕神的同在,所以一旦國家穩定,首先想到的就是「為雅各的大能者尋得居所」(詩一百三十二5),讓耶路撒冷成為地與天的連結,將自己和百姓交在至高神的管理之下。因此,他召集了全國的首領們三萬人,帶領各支派同心歸向神,將約櫃運到耶路撒冷(代上十三1-5)。 大衛所愛慕的不是恩典,而是賜恩典的神;所追求的不是滿足自己,而是滿足神。 3-8烏撒事件 【撒下六7】「神耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他,他就死在神的約櫃旁。」 【撒下六8】「大衛因耶和華擊殺(原文是闖殺)烏撒,心裡愁煩,就稱那地方為毗列斯·烏撒,直到今日。」 「心裡愁煩」(8節),意思是大衛「生自己的氣」。「毗列斯·烏撒」(8節)字義是「烏撒的違背」。 基列·耶琳位於猶大山地的一座山崗上,牛車要先下山,然後一路上坡到耶路撒冷。蹊蹺的是,一路下坡、上坡都沒有出問題,偏偏在平坦的「拿艮的禾場」(6節)出了問題。 我們常常以為人若不「伸手扶住神的約櫃」,約櫃就要掉在地上了。但約櫃是神自己的見證,神若不允許,它絕不會掉下去;即使牛車翻了,神自己也會伸手扶住;甚至約櫃落在非利士手中,也能自己照顧自己。在我們事奉神的路上,也常常看見「約櫃」似乎要傾倒的時候;只有不認識神的人,才會下意識地伸出肉體的手去幫神的忙。 •撒下六7想幫神的忙,有什麼屬靈的毛病? 《撒母耳記下》6:7記載,烏撒見約櫃將要傾倒,就伸手扶住,結果被神擊殺。他的動機看似是「想幫神的忙」,但背後隱藏著嚴重的屬靈毛病: 1. 輕忽神的聖潔與命令 約櫃是神榮耀同在的象徵,搬運約櫃有嚴格規定:必須由利未人哥轄的子孫用槓抬,且不可觸摸(民4:15)。大衛這次用牛車運約櫃(撒下6:3),本身就是模仿非利士人的方法,而非遵行神的話。 烏撒伸手扶約櫃,表面是出於善意,實則輕忽了神「不可...

美味讀經撒下5-8章(1)大衛作全以色列王,攻取耶路撒冷,兩次擊敗非利士人;運約櫃時烏撒被擊殺,大衛學習按神的方式迎接約櫃;

美味讀經撒下5-8章(1)大衛作全以色列王,攻取耶路撒冷,兩次擊敗非利士人;運約櫃時烏撒被擊殺,大衛學習按神的方式迎接約櫃; 撒下5章 1-5大衛什麼也沒做,忽然就登基了 【撒下五2】「从前扫罗作我们王的时候,率领以色列人出入的是你;耶和华也曾应许你说:“你必牧养我的民以色列,作以色列的君。”』」 【撒下五3】「于是以色列的长老都来到希伯仑见大卫王,大卫在希伯仑耶和华面前与他们立约,他们就膏大卫作以色列的王。」 「以色列的长老」(3节)膏大卫,也是象征接受大卫的统治。 •大衛什麼也沒做,忽然就登基了,還有什麼屬靈意義?相對的錯誤有哪些? 這段經文的屬靈意義在於:大衛完全等候神,不憑肉體手段爭奪王位,最終神親自感動以色列眾長老主動前來膏他作王。這顯明: · 屬靈意義:   1. 神的話語(撒上16:13)必不落空,但成就的時間與方式不由人操控。   2. 真正的王權來自神的揀選與百姓的自願順服,而非武力或政治陰謀。   3. 等候神並非懶惰,而是信心與敬畏的表現——大衛在希伯崙作猶大王長達七年半,沒有主動攻擊掃羅家,只等神除去障礙。    · 相對的錯誤:   1. 押尼珥的錯誤:明知神立大衛為王,卻出於私心立伊施波設作王,用人的手段延續掃羅家(撒下2:8-9)。   2. 約押的錯誤:用暗殺押尼珥的方式報仇並鞏固權力(撒下3:27)。   3. 利甲與巴拿的錯誤:以刺殺伊施波設來邀功,想用罪惡手段「成全」神的旨意(撒下4:5-8)。   4. 大衛自己的潛在錯誤:若他曾靠陰謀或武力奪權,便與世人無異;但他沒有這樣做,才顯出合神心意之處。 總結:神國度的擴展必須按神的方法、在神的時間裡進行。任何「替神開路」的肉體熱心,最終都會帶來敗壞與審判。 其他類似的例子成功或失敗 以下是一些與大衛等候神、不憑肉體手段爭取王位相似或相反的例子,分為成功(等候神)與失敗(憑肉體手段)兩類: 成功(等候神、不靠人的努力) 1. 約瑟 被賣為奴、被誣下監,等了十三年才成為埃及宰相。他沒有用人的手段報復或逃脫,而是等候神的時間(創50:20)。 2. 亞伯拉罕得應許之子 神應許他後裔,但他憑肉體生了以實瑪利,結果帶來紛爭;真正的成功在於他等到百歲才得著以撒(創21:5),顯明「出於神的不憑血氣」。 3....