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美味讀經10月27日創26~30章（28章）

美味讀經10月27日創26~30章（28章） 創28章 【創廿八1】「以撒叫了雅各來，給他祝福，並囑咐他說：『你不要娶迦南的女子為妻。』 「不要娶迦南的女子為妻」，是因為敬拜偶像的迦南女子很可能引誘丈夫和後代敬拜偶像。以掃40歲就自作主張地娶了迦南女子（二十六34），雅各到了77歲還沒有結婚，表明他可能看見了以掃的前車之鑑，也明白父母為此「心裡愁煩」（二十六35），所以不願意娶當地的迦南女子。 【創廿八2】「你起身往巴旦·亞蘭去，到你外祖彼土利家裡，在你母舅拉班的女兒中娶一女為妻。」 「巴旦·亞蘭」意思是亞蘭平原，位於美索不達米亞西北的「哈蘭」（10節）附近，是利百加的哥哥「拉班」的家。利百加要雅各「起來逃往」（二十七43）她娘家，目的是讓「拉班」來庇護他（二十七41-46）。 以撒吩咐雅各「你起身往」外祖家，是為了娶「拉班」的女兒，使他的婚姻不會妨礙承受神的應許。 在人的謀算之上，神的旨意卻是要藉著「拉班」來拆毀舊人「雅各」、建立新人「以色列」，成就祂的旨意。 【創廿八3】「願全能的神賜福給你，使你生養眾多，成為多族，」 問題從聖經看「全能的神」能夠做什麼？能解決我們一切的問題嗎？魔鬼的問題，地上政權的問題，今世的、來世的一切問題？ 這個問題，直接觸及了基督教信仰中最核心的張力：「全能」與「苦難」為何並存？ 從聖經來看，答案必須區分得非常精準：「全能的神」絕對有能力解決一切問題，但祂不會在現今的時空裡，按照我們想要的方式「全部一次性」解決。如果只用簡單的「能」或「不能」來回答，不是陷入成功神學，就是陷入絕望的宿命論。 我們要從四個層面來看《創世記》裡以撒對雅各所宣告的「全能的神」（希伯來文 El Shaddai，意為「夠用的神」），到底能為我們做什麼： 1. 「全能的神」能做什麼？（祂絕對能力的範圍） 在聖經中，El Shaddai 顯明祂的能力在於： · 創造與護理：祂能「使無變為有」（羅4:17），能讓不孕的利百加生養眾多（創25:21）。 · 掌管自然與歷史：祂能降下十災、分開紅海、使日頭停住，也能興起和廢除君王（但2:21）。 · 勝過死亡與陰間：祂能叫耶穌從死裡復活，這是最終極的能力明證（弗1:19-20）。 從「技術面」來說，魔鬼的權勢、政權的逼迫、今世的病痛、來世的審判，全都在祂的主權之下，沒有一樣能逃脫祂的管轄。 2. 為什麼「全能」不等於「現今完...
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美味讀經10月27日創26~30章（27章）

美味讀經10月27日創26~30章（27章） 創27章 【創廿七1】「以撒年老，眼睛昏花，不能看見，就叫了他大兒子以掃來，說：『我兒。』以掃說：『我在這裡。』」 【創廿七2】「他說：『我如今老了，不知道哪一天死。」 以撒60歲生雅各和以掃（二十五26），因此，此時以撒已經137歲。以撒同父異母的哥哥以實瑪利的壽命是137歲（二十五17），以撒可能認為自己也時日無多。實際上他一直活到180歲（三十五28），在孫子約瑟被賣到埃及之後12年才去世（三十七2）。 【創廿七4】「照我所愛的做成美味，拿來給我吃，使我在未死之先給你祝福。』」 以撒為以掃的婚姻「心裡愁煩」（二十六35），但也沒有因此疏遠以掃，反而偏心地想把全部的祝福都給以掃（二十七36）。這不是因為以撒老糊塗了才晚節不保，而是他的天然本性就是如此。 「祝福」是長子繼承權的一部分，以撒是亞伯拉罕之約和神的應許的繼承人，他給長子的祝福也就是成為約與應許的繼承人。 但「貪戀世俗」、輕看應許的以掃已經出賣了自己長子的名分（來十二16)，就不可能再「承受父所祝的福」（來十二17），因為應許是包括在長子的名分裡的。 神容許這事發生，清楚地讓我們看見，即使是在神的計畫裡被選召出來的列祖亞伯拉罕、以撒和雅各，他們天然人的本性也都是體貼自己、不體貼神。 我們也和以撒一樣，雖然也能承受應許，也能享用恩典、享用神，但若不時時警醒，讓基督管理自己的生命，也難免做出不合神心意的愚昧事來。 【創廿七5】「以撒對他兒子以掃說話，利百加也聽見了。以掃往田野去打獵，要得野味帶來。」 【創廿七10】「你拿到你父親那裡給他吃，使他在未死之先給你祝福。」 【創廿七16】「又用山羊羔皮包在雅各的手上和頸項的光滑處，」 問題，創廿七5-16，後來這騙計成就了，難道神也做這種偷雞摸狗的事嗎？ 你這個問題非常尖銳且直接，觸及了許多人讀這段經文時最深的困惑。答案絕對是：不，神絕不做偷雞摸狗的事。 祂是全然光明、誠實、公義的神（申32:4，約壹1:5），祂絕不撒謊，也絕不教唆人犯罪。 但問題在於：既然神不認同欺騙，為什麼這個「騙計」最後竟然成就了（以掃的祝福真的被雅各奪走）？ 這讓我們必須從四個層面來釐清，才能不將「人的罪」與「神的旨意」混為一談： 1. 騙計本身是「人的罪」，絕非神的作為 · 整個計畫（獵野味、穿羊皮、說謊）是利百加和雅各的「人為陰謀」，聖經完全...
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美味讀經10月27日創26~30章（26章）

美味讀經10月27日創26~30章（26章） 創26章 【創廿六1】「在亞伯拉罕的日子，那地有一次饑荒；這時又有饑荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裡。」 【創廿六2】「耶和華向以撒顯現，說：『你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。」 【創廿六4】「我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福——」 【創廿六5】「都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』」 【創廿六6】「以撒就住在基拉耳。」 以撒的一生所顯明的是一個能承受應許的人。他聽了神的話「就住在基拉耳」，表明一個懂得享用神、享用恩典的人，所該做的就是站穩該站的地位，其它的事情由神負責，這樣就可以活在神的應許裡。 問題，創廿六1-6，難道那時他們都沒有糧倉可以存糧嗎？饑荒的原因及影響？如果以撒禱告，神沒有回應，以撒是不是應當待在原地不動？以撒出發前沒有禱告，神在半途向他顯現，是他禱告尋求，還是主動顯現呢？ 聖經原則不是「合理就能做」，人的理性必須降服在神的啟示之下。以撒的行動，正確的區分應該是： 1. 「遷往基拉耳」是人的「求生判斷」，並非「神的命令」 聖經完全沒有記載以撒為此禱告，他是自己做了「往南遷移」的決定。從人的角度看，這確實「合理」（為了牲畜生存），但合理不等於合神心意。神沒有事先吩咐他去基拉耳，他也沒有求問。 2. 神的「認可」僅限於「禁止他繼續去埃及」 請注意經文順序：以撒先動身到了基拉耳（第1節），然後神才向他顯現（第2節）。神顯現時，不是說「你來基拉耳很好」，而是緊急攔阻他說：「不要下埃及去，要住在我所指示你的地。」（第2-3節） · 神允許他待在基拉耳，但這更像是「神在人的失誤中掌權，扭轉方向」，而不是「神認可他原本的決策」。 · 若不是神主動介入，以撒極可能照著父親亞伯拉罕的前例，直接下埃及去（創12:10），那就偏離了應許之地。 3. 關於「顯現」：是主動顯現，而非因禱告回應 你問到這一點非常精細。答案很明確：這是神「完全主動的顯現」，絕非對以撒禱告的回應。 · 因為經文第2節開頭是「耶和華向以撒顯現」，這是主詞主動的動作。 · 上下文完全沒有提到以撒在此之前有「求問神」或「禱告」的記錄。 · 這顯現的目的是「守約」（第3-5節提到亞伯拉罕），是神單方面要保守祂的應許，而不是因為以撒做了什麼值得神回應的禱告...
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美味讀經10月26日創21~25章（25章）

美味讀經10月26日創21~25章（25章） 創25章 【創廿五1】「亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。」 【創廿五2】「基土拉給他生了心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴，和書亞。」 基土拉是「妾」（代上一32），亞伯拉罕在撒拉去世之後還活了38年，他可能在此期間續弦。當時的妾通常是沒有陪嫁的，她的兒女能否分得遺產，完全倚靠婚約的規定。「基土拉」字義是香氣。 問題，創廿五1-2，可見亞伯拉罕的生育功能，並不是只有一次的神蹟，而是生育機能完全的恢復正常，像壯年人一樣。這種變化在生理學上面可以解釋嗎？ 從純粹的生理學角度來看，這完全無法解釋，也不在自然律的範疇之內。科學上，男性隨著年齡增長，睪固酮分泌下降、精子品質與活動力顯著降低，百歲以上自然生育並生下六個兒子的案例，在醫學文獻中是絕無僅有的。 但聖經在此要告訴我們一個比生理學更深的事實：神在亞伯拉罕身上做的，不是「一次性」的超自然介入，而是「根本性」的創造性修復——讓他的生理機能被神的大能「重啟」了，並且持續運作。 這與撒拉的情況有本質上的不同，卻同樣指向神豐盛的恩典。我們可以從三個層面來理解： 一、生理學的觀點：自然律已被神的「再造」所超越 保羅在羅馬書4:19提到，亞伯拉罕在將近百歲時，身體已經「如同已死」——這是自然律的終點。但以撒出生後，亞伯拉罕又活了七十五年（創25:7），並且在撒拉去世後，他仍能生育六個兒子（創25:1-2）。這意味著神對亞伯拉罕身體的醫治，不是暫時的「應急措施」，而是恢復了他的生殖系統到一個接近壯年的活躍狀態。若用生理學類比，這好比神「逆轉」了他的細胞衰老，或是「更新」了他的激素分泌系統。但重點是，這不是「自然奇蹟」，而是「創造主直接介入」，讓受造物違反了它自身既定的衰退規律。 二、與撒拉的神蹟對比：一次性啟動 vs. 持續性恢復 撒拉的子宮是在完全萎縮、月經斷絕的狀態下，直接「被激活」生出以撒。那是從「無生命機能」到「瞬間產生生命」的創造性神蹟。 而亞伯拉罕的情況更像是「機能的重置」——他的身體被修復到一個穩定的健康狀態，使得後來的生育成為「常態」而非「驚奇」。這告訴我們，神的大能不只能「突破」自然律來解決危機，祂也能「修復」自然律，讓一個已死機能重新按常態運作，繼續繁衍後代。這顯明祂的恩典是持續、充沛的，而非僅在危機時才出現的急救措施。 三、屬靈意義：豐盛的祝福與「餘剩的恩典」 聖經刻意記...
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美味讀經10月26日創21~25章（23-24章）

美味讀經10月26日創21~25章（23-24章） 創23章 【創廿三1】「撒拉享壽一百二十七歲，這是撒拉一生的歲數。」 撒拉完成了她在神救贖計畫裡的任務，她一生的年日是蒙神記念的，在神面前是有價值的。在聖經中，撒拉是惟一記載「一生的歲數」的女人。 探討，創廿三1，被神紀念的幸福，從撒拉一生來看，信徒怎樣才能變成一個被神紀念的人。 撒拉的一生：被神紀念的幸福 撒拉是聖經中唯一被完整記下一生歲數的女人（創23:1）——這不是偶然，而是神刻意用「歲數總和」為她的人生「蓋上印記」，宣告她在永恆裡的分量。她的幸福，不在於一生順遂，而在於她的人生被納入神的救贖劇本，且被神親自記念。 一、撒拉一生的「紀念性」在哪裡？ 1. 她是「應許之子」的通道       沒有撒拉，就沒有以撒；沒有以撒，就沒有基督；沒有基督，就沒有救恩。她的子宮，成了神信實的見證——神選擇使用她這個「已斷絕生育能力」的身體，來顯明「使無變有」的榮耀。 2. 她的信心被寫入「信心名人堂」       希伯來書11:11特意記念她：「撒拉因著信，雖然過了生育的年歲，還能懷孕…因為她以為那應許她的是可信的。」雖然她曾因不信而笑（創18:12），但最終她「因著信」——她的軟弱沒有被淘汰，反而被神的恩典收納，成為信心的標本。 3. 她是「順服丈夫」的屬靈模板       彼得前書3:6稱她為榜樣：「就如撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主。」她跟隨丈夫離開本族、在不確定的旅程中搭帳棚——這不是盲從，而是在信心中與丈夫一同承擔約的重擔。 4. 她的軟弱與危難都被神記下       聖經沒有隱藏她的失敗（不信而笑、嫉妒趕夏甲），也沒有隱藏她兩次因丈夫軟弱而差點淪為他人妻室的羞辱（創12章、20章）。但神仍稱她為「多國之母」——這顯明神紀念一個人，不是因她完美，而是因她屬於「約」。 二、兩次「差點失去」的危機——被紀念的更深層意義 撒拉的生命中，有兩次因亞伯拉罕的軟弱而陷入極度危險，她心裡的無助，誰知道： · 第一次（創12:10-20）：因饑荒下埃及，亞伯拉罕稱妻為妹，法老將撒拉帶進宮中。神降大災於法老全家，迫使法老釋放她。 · 第二次（創20:1-18）：寄居基拉耳，亞比米勒取走撒拉。神在夢中警告亞比米勒：「你是...
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美味讀經10月26日創21~25章（21章）

美味讀經10月26日創21~25章（21章） 創21章 【創廿一1】「耶和華按著先前的話眷顧撒拉，便照祂所說的給撒拉成就。」 亞伯拉罕在基拉耳的軟弱，並不妨礙神按著「先前的話眷顧撒拉」（十二2；十七16），成就祂的應許。神的恩典不是根據人的所是或所作、不是根據人的配或不配，而是根據祂的應許和信實。我們若想蒙恩，唯一的途徑就是到神的話語裡面找根據，祂必「照祂所說的」給我們成就。 【創廿一2】「當亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕；到神所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒子。」 「亞伯拉罕年老的時候」，正是「神所說的日期」。神必須等我們的天然生命被完全對付，血氣的能力完全枯竭，才會在我們身上顯出生命的大能。凡不能等候神的人，他們憑血氣所作的，只是生出一個以實瑪利，結果是帶來屬靈的難處。 問題，創廿一2，這打破了人體老化失能的自然律，能告訴我們神是怎樣的一位神，我們應該有怎樣的反應？ 非常棒，從「生育」擴展到「平靜風海」到「叫石頭歡呼」「叫驢子說話」和「醫病」，能讓我們更立體地看見神是如何介入這個物質世界的。聖經中這些記載，不只是展示「超能力」，更深刻揭示了祂權柄的廣度與親密度： 一、神超越自然律的三大層面 · 超越物理的混亂（平靜風和海）：風和海在古時代表「無法控制的混沌」，而耶穌只用一句話就讓巨浪平息（可4:39）。這顯明祂不是自然律的「維護者」，而是創造主——自然律是祂設立的工具，而非限制祂的邊界。祂的權柄是「即時」且「絕對」的，受造界無條件聽從祂。 · 超越生理的崩壞（醫病趕鬼）：無論是天生瞎眼（約9章）、癱瘓38年（約5章），還是血漏12年（可5章），這些都是「不可逆」或「醫學終局」的狀態。耶穌的醫治常伴隨觸摸或說話，顯示祂不僅修復機能，更重新定義「完整」——祂的能力在人的絕望處顯得完全，且帶著憐憫，主動走進人類的苦難。 · 超越時間的熵增（使無變有）：回到創世記，撒拉的老化是「時間累積的必然」律。神卻在時間中注入新的創造。這告訴我們，祂不僅能「修復舊物」，更能「在死寂中創造新事」，這是比醫治更深一層的復活大能。 二、這給我們更深的反應啟示 · 在「風浪」中，操練「安息」：當人生突然失控（健康突變、事業風暴），不要先找方法，而是先對主說：「夫子，我們喪命，你不顧嗎？」（可4:38）——誠實表達恐懼，但緊接著選擇「平靜風和海的那位」與我同在，勝過風浪本身。 · 在「慢性...
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