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神對於他自己「公義審判」的看法，比較神對摩西與大衛犯罪的審判

神對於他自己「公義審判」的看法，比較神對摩西與大衛犯罪的審判 一、先承認：不能用公式比較 聖經沒有給我們一個公式，讓我們可以整齊計算「這個罪配這個罰，那個罪配那個罰」。摩西和大衛都是領袖，都犯了嚴重的罪，都違背神，都在關鍵時刻失敗。若硬要說摩西比大衛差、或大衛比摩西好，都是把神的審判簡化成人的算術。神的判斷遠超過我們能測量的（羅11:33-36）。 二、神如何看自己的審判？ 神自我啟示是：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實……萬不以有罪為無罪，必追討他的罪」（出34:6-7）。 這句話是關鍵：神有恩典，但神也必追討罪。恩典不廢掉公義，公義也不攔阻恩典。兩者只有在基督的十字架上相遇。 申命記32:4說：「祂是磐石，祂的作為完全，所行的無不公平。」神自己的審判，在祂眼中是完全公義的，即使我們從今生結局看不出整齊的規律。 三、摩西的例子 1.他犯了什麼？ 民數記20:10-12：神命令摩西「吩咐磐石」，摩西卻擊打磐石，並說：「你們這些背叛的人聽我說：我們為你們使水從這磐石中流出來嗎？」神給的理由是：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖。」 摩西的罪在於： -違背神明確的命令； -把神與自己並列，竊取神的榮耀； -在全會眾面前沒有尊神為聖； -在進入應許地的關鍵時刻，代表神權柄的人失敗了。 2.他受了什麼審判？ 不得進入迦南。這是今世職分與賞賜的失去，不是永恆滅亡。 3.他悔改了沒有？神有沒有棄絕他？ 申命記3:23-27記載，摩西懇求神讓他過約旦河，神卻對他說：「罷了！你不要向我再提這事。」但這裡必須準確理解：神不是沉默不理摩西，也不是因罪孽斷絕與他相交。神回應了他，拒絕了他的請求，卻仍吩咐他上毗斯迦山觀看應許地，最後還親自埋葬他（申34:5-6）。 摩西死後，聖經給他的評語是：「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的，他是耶和華面對面所認識的」（申34:10）。後來他還在變像山上與耶穌同在（太17:3），希伯來書也把他列在信心見證中（來11:24-29）。 摩西與掃羅王形成強烈對比。掃羅被棄絕後，他求問耶和華，「耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他」（撒上28:6）。因為掃羅持續厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄他作王（撒上15:22-23）。他被神棄絕、不再有神主動的交通與恩典。但摩西卻不是這樣。 所以，摩西不得進迦南，確實是神對他作...
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信徒所需的神同行——喬治·坎伯·摩根（G. Campbell Morgan，1863—1945）主題：有了神的應許，等候神的時間，靠著神的同在前進。經文：出埃及記33:15

信徒所需的神同行——喬治·坎伯·摩根（G. Campbell Morgan，1863—1945） 主題：有了神的應許，等候神的時間，靠著神的同在前進。 經文：出埃及記33:15 「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」 一、得到神的應許，已經不是一件容易的事 我們首先要明白，摩西所面對的不是「神有沒有應許」的問題。神已經應許以色列人要進入迦南，方向已經清楚，目的地也已經清楚。 同樣，在我們的生命中，要真正明白一件事情是不是神的旨意，也不是一件簡單的事情。 因為我們裡面有自己的想法、期待、喜好、利益和感情。我們很容易把「我很想要」當成「神要給我」，把「環境剛好配合」當成「神一定開門」。 所以，在尋求神的旨意以前，需要先問自己： 「如果神不照我的意思成就，我還願不願意順服？」 聖經例子：亞伯拉罕 亞伯拉罕就是一個很好的例子。 神對亞伯拉罕說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」——創世記12:1» 亞伯拉罕並不是先把所有事情都弄清楚才順服。希伯來書11:8說： 「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。」 這裡讓我們看見一個重要原則： 真正的信心，不是先把自己的道路安排好，再請神祝福；而是願意讓神決定道路。 所以真正的尋求不是先決定「我要去哪裡」，再求神批准；而是先把自己的意思放下，對神說： 「主啊，如果這不是你的旨意，即使我很喜歡，我也願意放下；如果這是你的旨意，即使不是我所喜歡的，我也願意順服。」 當我們願意這樣來到神面前，才比較能分辨什麼是神的帶領，什麼是自己的私慾。 二、有了神的應許，仍然不等於現在就可以行動，這就是本篇最重要的討論項目。 神已經應許以色列人可以去迦南，但是摩西仍然說： 「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」 摩西所關心的不是「要不要去」，而是： 「現在是不是神要我們去的時候？神是不是親自與我們同去？」 這提醒我們： 神的應許是行動的根據，但不一定等於我們可以按照自己的時間表立即行動。 聖經例子：約瑟 約瑟年輕的時候，神藉著夢向他啟示將來的事情。 「我們在田裡捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。」 ——創世記37:7 神給了約瑟夢，但是神沒有說：「你今天就坐上埃及的宰相寶座。」 約瑟從得夢到夢應驗，中間經過了被哥哥出賣、作奴僕、被誣告、下監等漫長...
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我们要怎样「重新開始」生命的旅程-喬治·坎伯·摩根（G. Campbell Morgan，1863—1945）

我们要怎样「重新開始」生命的旅程-喬治·坎伯·摩根（G. Campbell Morgan，1863—1945） 要像重新開始——要從敬畏神開始 經文：箴言 9:10 「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」 一個人決定要重新開始，這是重大的人生決定。心情往往不是單一的，而是百感交集： · 有一點害怕：怕又失敗，怕別人的眼光，怕未知。 · 有一點不捨：要放下熟悉的環境、關係、習慣，甚至放下某個版本的自己。 · 有一點羞愧後悔：覺得自己怎麼走到這一步，為什麼不能早一點開始。 · 有一點孤單：好像以前沒有人真正懂你正在經歷什麼，曾題醒你。 · 也有一點期待：也許，這一次真的可以不一樣。 · 甚至心情有一點得釋放：終於承認「我不能再這樣下去了」。 所以，重新開始不是輕鬆的決定。 它常常是流著眼淚的勇敢，是承認破碎之後，仍然選擇站起來。 一、引言：你要怎樣重新開始？ 人生中，我們常常需要重新開始。例如： 失敗了，想重新開始； 走錯路了，想重新開始； 家庭出了問題，想重新開始； 信仰軟弱了，想重新開始； 甚至有一天，我們會對自己說： 「如果可以重新來過，我一定不會這樣走。」 但是問題來了： 重新開始，究竟從哪裡開始？ 人通常想到三件事： 「我要下定決心。」 「我要改變環境。」 「我要靠自己重新做人。」 可是聖經給我們的答案完全不同。 「敬畏耶和華是智慧的開端。」 神沒有先說：「你要把環境改好。」 也沒有先說：「你要變得更有能力，或更努力。」 而是說：「敬畏耶和華。」 所以今天的信息只有一個核心： 真正的重新開始，是從敬畏神開始。 一、重新開始，不是逃避過去，而是把過去帶到神面前 我們每一個人都有過去。有些過去讓我們感恩，有些過去卻讓我們後悔。 我們可能曾經： - 作錯選擇 - 犯過罪 - 傷害別人 - 被別人傷害 - 在信仰上軟弱 - 在事奉上走偏 - 浪費過時間 所以我們很容易有一個錯誤想法： 「只要我忘記過去，就可以重新開始。」但是忘記不等於處理。真正的重新開始，不是假裝過去沒有發生，而是：把過去帶到神面前。 大衛犯罪以後沒有說：「這件事不要再提了。」他來到神面前禱告：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」詩篇 51:10 注意大衛不是說：「我重新努力就好了。」而是：「神啊，求你重新在我裡面作工。」這就是重新開始。 我們不能改變昨天，但我們可以把昨天...
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人有一個身體，為什麼「身體」那麼重要？

人有一個身體，為什麼「身體」那麼重要？ 人的靈魂本來就是不死的，在樂園裡的人，像拉撒路與財主的故事（路加福音16:19-31）表達，有下列的特性： 都沒有身體，但都能說話、思考、觀察、感覺、比較、記憶、行動。 問題是，為什麼主再來終結世界的時候，要給所有的人一個身體，其中有何奧秘？ 一、身體不是附屬品，而是人性本質 神用塵土造身體，吹入生氣，人就成了「有靈的活人」（נֶפֶשׁ חַיָּה）創世記 2:7。 身體不是靈魂暫時寄居的「外殼」，而是神原初設計中人性的必要組成部分。沒有身體，人就不是神所造的「完整的人」。 聖經從頭到尾都把人視為「身體＋靈魂／靈」的整全單位，而不是柏拉圖式「靈魂被困在身體裡」的二元論。 舊約幾乎從不把「魂」與「體」完全對立；新約也一樣（帖前五23、來四12是功能性的區分，不是本質上的分離）。（創二7；帖前五23；來四12；林前六19-20；羅八11） 二、人與天使的本質差異 希伯來書 1:14 「眾天使不都是事奉的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人服務的嗎？」 這節經文清楚定義天使的本質是「事奉的靈」——他們是靈體，受差遣去服務那些將要承受救恩的人。天使沒有塵土所造的身體，他們的存在形態與人不同。 希伯來書 2:5 「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。」 這節經文表明，將來的世界不是交給天使管轄的。神創造的物質世界、以及將來要更新的新天新地，是交給人來治理的。這與創世記中神派人管理大地的旨意一致。 希伯來書 2:16 「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」 基督道成肉身、死而復活，是為了救拔人，不是為了救拔天使。這節經文直接指出：神的救贖計劃是以人為中心的，基督所取的是人的血肉之軀，而非天使的靈體。 哥林多前書 6:3 「豈不知我們將來要審判天使嗎？何況今世的事呢？」 保羅指出，聖徒將來要審判天使。這顯明在基督裡，人的地位與尊榮不是低於天使，而是有獨特的權柄與使命。人不是天使的替代品，也不是暫時穿身體的天使。 這四處經文合起來，正好說明：天使是靈體，沒有身體；人卻是神用塵土所造、有身體的整全存在。 神救贖的對象是人，將來的世界交給人治理，聖徒甚至要審判天使。因此，復活必須包括身體的復活——因為神眼中的人，就是有身體的人。 人不是「暫時穿身體的天使」，將來也不會變成天使。神把「將來的世界」交給人（來二5），基督救的是亞伯拉罕的後裔...
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各人任意而行終至敗壞，唯有基督作王才有出路。2026士21：1-25

20261031晨禱 主題：各人任意而行終至敗壞，唯有基督作王才有出路。 2026士21：1-25 【士二十一1】「以色列人在米斯巴曾起誓說：『我們都不將女兒給便雅憫人為妻。』」 【士二十一2】「以色列人來到伯特利，坐在神面前直到晚上，放聲痛哭，」 【士二十一3】「說：『耶和華——以色列的神啊，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？』」 放縱肉體的人，最後都會因血氣的行為而後悔。當以色列人可以平心靜氣地思考的時候，才發現自己對便雅憫支派的報復太過分了，當初的「起誓」（1節）也太魯莽了。 分析，士二十一2-3，為什麼會後悔？動機有錯嗎？錯在那裡？ 士師記二十一2-3，以色列人坐在神面前痛哭，說：「耶和華─以色列的神啊，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？」他們後悔了，但這後悔的動機和本質，需要仔細分辨。 一、他們為什麼後悔？ 第一，因為便雅憫支派快要消失了。 前一章，他們幾乎滅絕便雅憫人，只剩六百人。現在他們發現，自己起誓不將女兒給便雅憫人為妻（士二十一1），這意味著便雅憫支派將徹底斷絕。他們後悔，是因為看見了後果。 第二，因為他們意識到「缺了一支派」。 以色列十二支派是神的選民，缺一支派，在他們看來是民族的殘缺。他們後悔，是因為民族完整性受損。 第三，可能也有對弟兄的憐憫。 畢竟便雅憫是他們的弟兄。看見弟兄幾乎被滅，他們心中不忍。這後悔中，有真實的傷痛。 二、動機有錯嗎？ 部分對，但根本錯了。 對的部分：不想失去弟兄，這是好的。看見支派要消失而難過，這是人之常情。 錯的部分： ·他們不是為自己的罪悔改。他們沒有為自己過度報復、殘忍屠殺而悔改，而是為「結果」後悔。 ·他們不是為榮耀神而悔改。他們擔心的是支派消失，不是神的公義受虧損。 ·他們是用人的方法補救，而不是尋求神。他們沒有問神：「我們該怎麼辦？」而是自己想办法。 三、錯在哪裡？ 第一，錯在報復過度。 神允許他們爭戰，但他們殺紅了眼，幾乎滅絕便雅憫。公義變成了殘忍。 第二，錯在魯莽起誓。 他們起誓說：「我們都不將女兒給便雅憫人為妻。」（士二十一1）這是在血氣中起的誓，不是出於神的引導。後來他們又要想辦法繞過這個誓。 第三，錯在事後補救也用人的方法。 他們攻打基列雅比，殺了那裡的居民，搶奪女子給便雅憫人（士二十一10-12）；又讓便雅憫人搶示羅的女子（士二十一19-23）。用新的罪來彌補舊的罪。 第四，錯在沒有真正求...
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神的允許不等於神奇的喜悅，唯有降卑才得上好。2026士20：18-48

20261030晨禱 主題：神的允許不等於神奇的喜悅，唯有降卑才得上好。 2026士20：18-48 【士二十18】「以色列人就起來，到伯特利去求問神說：『我們中間誰當首先上去與便雅憫人爭戰呢？』耶和華說：『猶大當先上去。』」 【士二十19】「以色列人早晨起來，對著基比亞安營。」 【士二十20】「以色列人出來，要與便雅憫人打仗，就在基比亞前擺陣。」 【士二十21】「便雅憫人就從基比亞出來，當日殺死以色列人二萬二千。」 「伯特利」（18節）在「米斯巴」（1節）北面不到8公里，可能是開戰以後，以色列人把約櫃從便雅憫境內的米斯巴運到了以法蓮境內更安全的伯特利（28節）。這兩處可能都是會幕的臨時地點，會幕的常駐地點是「示羅」（二十一19）。 士師記一開始，就是以色列人求問神：「我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰」（一1），神的回答是：「猶大當先上去，我已將那地交在他手中」（一2）。 到了士師記的末尾，還是以色列人求問神，但內容卻不是攻擊迦南人，而是「我們中間誰當首先上去與便雅憫人爭戰呢」（18節）； 雖然神的回答也很相似：「猶大當先上去」（18節），但卻不再有當初得勝的應許：「我已將那地交在他手中」（一2）。 當初，百姓求問「我們中間誰當首先上去攻擊迦南人」，而不是「我們如何上去攻擊迦南人」； 雖然是把自己作戰方案交給神來批准，但畢竟還是神決定發動爭戰，所以神還是賜下了得勝的應許（一2、4）。 現在，百姓根本不求問神「能不能與便雅憫人爭戰」，而是仗著人多勢眾、自己決定開戰以後，才例行公事地來利用神、求問「誰當首先上去與便雅憫人爭戰」。 既然百姓不再以神為王，執意行在自己的路上，神就任憑他們弟兄相爭（28節），接受教訓。 猶大支派是領導支派。利未人的妾來自猶大支派的伯利恆（十九1），可能猶大支派的情緒也最激烈；但不肯善待摩西的孫子的，也正是猶大的伯利恆（十七9）。 所以神就讓這個自以為義、卻不善待利未人的猶大支派首先上去接受管教，但卻沒有應許得勝。 基比亞附近山丘起伏，利於防守，不利進攻；便雅憫人又熟悉地勢、同仇敵愾；所以眾支派聯軍無法發揮人多的優勢，第一天就傷亡了「二萬二千」人（21節）。 以色列人和便雅憫人是弟兄，便雅憫人的罪，也是以色列的罪，便雅憫的痛，也是以色列的痛；百姓既然執意要攻打弟兄，神就讓他們自己先嘗到傷痛的滋味。 【士二十22】「以色列人彼此奮勇，仍...
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包庇罪惡自取滅亡，唯有神作王止息悲劇。2026士20：1-17

20261029晨禱 主題：包庇罪惡自取滅亡，唯有神作王止息悲劇。 2026士20：1-17 【士二十1】「於是以色列從但到別是巴，以及住基列地的眾人都出來，如同一人，聚集在米斯巴耶和華面前。」 【士二十2】「以色列民的首領，就是各支派的軍長，都站在神百姓的會中；拿刀的步兵共有四十萬。」 「從但到別是巴」（1節），代表以色列全境，「但」是最北端的城市，「別是巴」是最南端的城市。 「基列地」（1節）在約旦河東。「米斯巴」（1節）位於便雅憫境內，在基比亞西北約5公里，約櫃此時從「示羅」（書十八1）臨時運到了米斯巴，所以說以色列人「聚集在米斯巴耶和華面前」（1節）。 這是百姓進迦南以後的第五次全體「聚集」（1節）： 第一次是在示劍的基利心山和以巴路山宣布祝福和咒詛（書八33）， 第二次是在示羅分地業（書十八1）， 第三次是在示羅處理河東支派建證壇的事（書二十二12）， 第四次是在示劍聆聽約書亞遺訓（書二十四1）， 第五次是在米斯巴商議攻打基比亞。 從此以後，即使外敵入侵，士師時代的以色列人也不再能全體聚集「如同一人」（1節），一直到掃羅抵抗亞捫人的時候（撒上十一7）。 以色列人剛進迦南時，除了便雅憫支派，能出去打仗的人口大約是五十五萬六千（民二十六41、51），現在「各支派的軍長」（2節）所代表的「拿刀的步兵共有四十萬」（2節），表明幾乎所有能打仗的男丁都捲入了這場內戰。 以色列人如此興師動眾，顯然不是為了對付基比亞的那些匪徒，而是為了標榜自己的公義；結果非但不能解決問題，反而把弟兄推向匪徒一邊，逼著便雅憫人與他們打仗。 【士二十3】「以色列人上到米斯巴，便雅憫人都聽見了。以色列人說：『請你將這件惡事的情由對我們說明。』」 【士二十4】「那利未人，就是被害之婦人的丈夫，回答說：『我和我的妾到了便雅憫的基比亞住宿。」 【士二十5】「基比亞人夜間起來，圍了我住的房子，想要殺我，又將我的妾強姦致死。」 【士二十6】「我就把我妾的屍身切成塊子，使人拿著傳送以色列得為業的全地，因為基比亞人在以色列中行了兇淫醜惡的事。」 【士二十7】「你們以色列人都當籌劃商議。』」 【士二十8】「眾民都起來如同一人，說：『我們連一人都不回自己帳棚、自己房屋去。」 【士二十9】「我們向基比亞人必這樣行，照所掣的籤去攻擊他們。」 【士二十10】「我們要在以色列各支派中，一百人挑取十人，一千人挑取百人，一...
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