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美味讀經約書亞記13-15章

美味讀經約書亞記13-15章 約書亞記13章 1 約書亞老邁，但還有許多未得之地，但神並沒有責備他，為什麼？ 因為： 1. 神所量給人的歲月和體力是有邊界的。人一生的年日是七十，強壯可到八十（詩90:10）。約書亞老邁，體力衰退，這是受造之物的正常規律。我不會要求人做超過他能力所及的事。我所要求的，是「盡心、盡性、盡意、盡力」愛我，而不是「無限期、無極限」地爭戰。 2. 神的計劃是分階段的。從出埃及、曠野漂流、進迦南、統一戰役、分地、各支派獨立爭戰——這是一個完整的設計。約書亞的角色是「統一的元帥」，不是「永久的獨裁者」。當他完成了統一戰役，把十二支派帶進應許之地並分配好地業，他的核心任務就已經圓滿結束。剩下的「未得之地」是我留給各支派自己去攻取的，為要訓練他們的信心。 3. 我不以「還剩多少」來衡量忠心。世界上的人看結果、看百分比；但我看的是：你是否按著我所吩咐的去行，是否在我面前存誠實的心。約書亞沒有懈怠，沒有退後，沒有因為老邁而抱怨。他在吉甲、示羅、以巴路山都照著我的話行。這樣的人，我不責備，反要稱讚（參太25:21）。 4. 信徒對付自己裡面的仇敵，則是不能偷懶，要奮力追趕 腓立比書 3:12-14 「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」 上下文背景：使徒保羅寫這封信時，正被囚於羅馬監獄。 •2-7 未得之地，也要分配給九個半支派。 神沒有安排約書亞的接班人，而是讓各個支派自己負責攻取「未得之地」，讓「那地的居民」成為他們信心成長的「食物」（民十四9） 對神安排的命運要有正確的態度 百姓能得著這地，並非根據自己的努力配得的，而是根據神的應許和恩典；既然是應許和恩典，約書亞就應當憑信心分地，而百姓更應當憑信心接受。任何的攀比、抱怨、強求或改變，既不是以色列人對待分地的正確態度，也不是我們對待屬靈恩賜的當有態度。 •8-13 重申河東的產業歸屬，他們沒有未得之地，與河西不一樣。河西之地是人在信心裡接受的神的應許，河東之地是人在別人的成果中得好處。分析差異？ 神的觀點： 我是全地的主，也是賜產業的神。約旦河東與河西都是神創造的。但因為百姓的選擇和我的許可，產生了兩種不同的產業： 屬靈意義的...
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美味讀經約書亞記19-21章

美味讀經約書亞記19-21章 約書亞記19章 •1-9節是西緬支派產業的範圍，位於猶大支派境內，有些城邑與猶大支派共有，應驗了雅各的預言「我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中」（創四十九7）。 因為與巴力·毗珥連合而遭瘟疫（民二十五9、15），西緬支派的人口從59,300人劇降到22,200人（民一23；二十六14）。猶大與以色列南北分裂時，西緬支派可能有許多人散住在北方（王上十一31；代下三十四6），剩下的逐漸被猶大支派同化（代上四39-43；代下十五9）。這個支派沒有出過任何重要的人物。 【屬靈要點：西緬支派——分散中的恩典與管教】 神對西緬的審判是公義的，但祂沒有完全剪除西緬，反將他們的地業放在猶大境內，使他們得以分享猶大的祝福。這提醒：罪會導致失去獨立產業的地位，但神仍在管教中留有憐憫。新約信徒若犯罪，雖可能失去某些服事的位分，但悔改後仍能在神的家中得著供應。 •10-16節是西布倫支派產業的範圍，位於耶斯列平原西部及下加利利的中部。雖然西布倫的地不在地中海沿岸，但耶斯列平原有古代國際貿易路線「沿海的路」（賽九1）通過，應驗了雅各的預言「西布倫必住在海口，必成為停船的海口；他的境界必延到西頓」（創四十九13），以及摩西的預言「他們要吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶」（申三十三19）。 「西布倫地」將成為福音的起源地（太四15-16），主耶穌成長的拿撒勒就在西布倫境內，「從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地得著榮耀」（賽九1），應驗了摩西的預言：「西布倫哪，你出外可以歡喜」（申三十三18）。 •17-23節是以薩迦支派產業的範圍，在下加利利南部。以薩迦的人口僅次於猶大和但支派，雖然土地面積不大，但卻包括迦南地最肥沃的耶斯列平原，土地肥美，物產豐富，應驗了雅各的預言「以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。他以安靜為佳，以肥地為美」（創四十九14-15），以及摩西的預言：「以薩迦啊，在你帳棚裡可以快樂」（申三十三18）。耶斯列平原有古代國際貿易路線沿海大道（Via Maris）通過，是商隊必經之路，也是經常發生爭戰的地方，可能因此以薩迦支派常做負重運貨的工作，應驗了雅各的預言「低肩背重，成為服苦的僕人」（創四十九15）。 •24-31節是亞設支派產業的範圍，位於地中海沿岸的亞柯平原，擁有肥沃的土地和港口，應驗了雅各的...
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美味讀經約書亞記16-18章

美味讀經約書亞記16-18章 約書亞記16章 •1-4 約瑟的兒子瑪拿西、以法蓮的地業 以法蓮在南面，瑪拿西在北面。 雅各預言以法蓮將比瑪拿西更大（創四十八17-20）。後來以法蓮成為北國的領袖支派，約書亞就屬於以法蓮支派。 •5-9 以法蓮子孫的境界 •10 有未得之地「基色」（10節） 位於耶路撒冷到沿海平原的路上，基色王和軍隊已經被約書亞消滅（十33），但強大的以法蓮支派卻「沒有趕出住基色的迦南人」（10節）。 以法蓮人貪圖安逸，沒有徹底執行神的命令（申七1-26），給後代埋下了屬靈的危機。以法蓮人「沒有趕出」（10節）迦南人，結果自己因為「不聽從耶和華——他們神的話，違背祂的約」（王下十八11-12），被神趕出了應許之地。 正如神自己的評語：「以法蓮親近偶像，任憑他吧」（何四17）！神任憑以法蓮和其他支派與迦南人妥協，以致最終敗壞，「他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人」（林前十11）：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢」（林後六14）？ 基色後來被埃及法老攻取，送給所羅門作為嫁妝（王上九16），被所羅門建為三個堅固城之一（王上九15），控制國際貿易路線沿海大道。 約書亞記17章 •1-6 希弗的兒子西羅非哈沒有兒子，只有女兒。他的女兒名叫瑪拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒；結果女兒也得到產業。 新約的印證：古代中東只有兒子有承受產業的權利。西羅非哈沒有兒子，但神定意要讓他在以色列中留名，所以就允許他的女兒承受產業（民二十七1-7）。而新約的信徒肉身雖然有男女之分，但「因信基督耶穌都是神的兒子」（加三26），都有承受神產業的權利。 •7-13 瑪拿西的境界 •12、14 對比 瑪拿西境內有未得之地，約瑟的子孫卻抱怨自己只有「一鬮一段之地」（14節），可能還想再拈「一鬮」。但這「一鬮一段之地」聽起來很少，其實是迦南最大、也是最肥沃的地段。約瑟的子孫對神的恩典挑三揀四，感覺神的恩典對不起他們的「族大人多」（14節），實際上就是藐視恩典，又惡又懶，沒有感恩的心。 人若沒有感恩知足的心，就會注意自己的需要，誇大自己的需要；也會忽略已有的恩典，只盯著沒得到的恩典。結果就會變得越來越自私、貪婪和愛發怨言，失去了平安和喜樂。 •16-18 約瑟的子孫說敵人強大，約書亞說，迦南人雖有鐵車，雖是強盛，你也能...
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美味讀經約書亞記10-12章

美味讀經約書亞記10-12章 約書亞記10章 12-14 日頭停住的神蹟：對信徒有什麼屬靈的意義？ 從神的角度看，這個神蹟的核心意義是：當人按照神的旨意盡了全力，神就為人超越自然律，完成人所不能的，直到他的旨意成就。 · 神是時間的主：約書亞需要兩個白天的時間才能徹底殲滅敵人，神就讓日頭停住。這告訴信徒：你所缺乏的時間、資源、能力，神都能供應。不必因「來不及」而放棄順服或焦慮。 · 禱告要基於神的應許：約書亞不是任意命令日月，而是因為神已經說「不要害怕…我已經將他們交在你手中」（10:8）。信徒大膽的禱告必須建立在神的話語上，而非妄求。 · 神樂意與人的努力同工：神可以用冰雹殺死更多敵人，卻仍要求以色列人「終夜上去」（10:9）追趕。這顯明：神不取代人的責任；人負責盡力奔跑，神負責使時間夠用。 16-20 約書亞先困住五王、繼續追殺敵軍，教導我們什麼？ 從神的角度，約書亞的選擇體現了 「神所賜的智慧與信心的配搭」。 · 優先消滅敵人的作戰能力：若不趁敵軍潰散時追殺，他們會逃回堅固城，日後要花更多時間逐一攻城。神要百姓徹底擊潰敵人的有生力量，而不是先忙於羞辱首領。優先目標的選擇極為重要。 · 信心不排除戰術判斷：神已經應許得勝，但約書亞仍用理性安排先後次序。這表明：神的引導不取代人的智慧；因為智慧也是神賜給人的（箴2:6）。 · 得勝要徹底：約書亞後來才殺死五王並踐踏他們的頸項（10:24-25），這既是對仇敵的羞辱，也是讓百姓「剛強壯膽」（10:25）。神要人看見：仇敵的權勢已完全被踐踏在腳下。有教育傳遞的作用。 22-27 殺敵兇殘、踐踏五王，像一個有愛心的基督徒嗎？隱藏的原則是什麼？ 從神的角度，這是 聖戰（ḥērem）的執行，必須兇狠殘酷的殺盡，不是個人仇恨或濫殺。 · 神的審判透過以色列執行：迦南人的罪惡已經滿盈（創15:16），神使用以色列作為審判的器皿。 信徒的仇敵不是血肉之人（弗6:12），而是邪靈、罪惡、肉體與世界。我們要「治死」的是地上的肢體（西3:5），而非殺人。屬靈爭戰中，我們也要這樣「踐踏」仇敵——不是虐待人，而是徹底勝過罪與撒但的權勢（羅16:20）也是必須兇狠殘酷的殺盡。 · 踐踏頸項的屬靈意義：不是羞辱屍體，而是讓百姓親眼看見：那曾使他們懼怕的巨人（民13:33）如今被完全制伏。神藉此建立百姓的信心：「耶和華必這樣待你們所要攻打的一切仇...
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美味讀經約書亞記7-9章

美味讀經約書亞記7-9章 約書亞記7章 1 當滅之物與亞干的罪 「當滅的物」（חֵרֶם）原文是「被奉獻的東西、完全獻上」，特指必須奉獻給神的東西。亞干「犯了罪」原文是「行為不忠、行為奸詐」，他偷竊了應當全然奉獻給神的東西，向神犯了罪。 得勝後的失敗 一面是約書亞因耶利哥得勝，聲名遠揚；一面是亞干貪戀戰利品，惹動神怒氣，埋下艾城失敗的破口。屬靈爭戰得勝時，也是最容易跌倒的時候；越是得勝，越應當警醒。 神審判的範圍，為何連累了整體？ 神嚴厲對付罪，看似連累「無辜者」（如亞干的家人、戰死艾城的三十六名士兵），大敗而歸，實際上是為了保全整體的生命。若神任由罪在營中發酵而不處理，最終會像士師記那樣，整個民族被仇敵吞噬。所以，神用一次嚴厲的審判（亞干全家被石頭打死），在全營中建立對「當滅之物」的敬畏，避免日後更大規模的「背逆神」。 至於冤枉而死的亞干的兒女，和他 36名士兵，在永恆的天國裡，神自然會有妥善的安排，因為他們跟亞干的罪是無關的。 2-4 攻打艾城的經過 約書亞選擇攻打艾城，可能因艾城位於中央山地南北大道中央，有利後續作戰。 失敗的原因：沒有求問神 約書亞可能被耶利哥勝利沖昏頭腦，覺得「小事不必麻煩神」。人若憑著自己，不是自卑就是自信；只有注目神，才能看得合乎中道（羅12:3）。靠肉體爭戰，得勝易自傲，失敗易自卑；只有倚靠聖靈，才能勝不驕、敗不餒。 5 「眾民的心就消化如水」 這一敗仗傳遞致命信息：百姓可能以為「神不一定時刻保護」，迦南人也以為「以色列的神不是不可戰勝的」。這破壞百姓信心，也激發敵人勇氣。 6-9 約書亞悲哀，不知失敗原因 約書亞撕裂衣服，俯伏在約櫃前，但他沒有求問神「我們哪裡犯了罪」，反而問「祢為什麼讓百姓過約旦河，卻將我們交在亞摩利人手中？」這提醒我們：遇到挫折時，應先自省是否得罪神，而不是質疑神的帶領。約書亞靈命的程度不及摩西甚遠。 10-12 神親自揭露失敗原因 神列舉五項罪名： 1. 違背所立的約 2. 取了當滅的物 3. 偷竊（把屬神的據為己有） 4. 行詭詐（犯罪還裝沒事） 5. 放在家具裡（先掩蓋，後慢慢合法化） 問：對於新約聖徒，「當滅之物」有哪一些？ 答： 凡是會取代神地位、引誘人偏離基督、或與神聖潔性情相違背的，都成為「當滅之物」： · 心裡的偶像：金錢、名譽、愛情、事業、自我中心（西3:5） · 罪惡的習慣：說謊、貪婪、淫亂、...
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美味讀經約書亞記4-6章

美味讀經約書亞記4-6章 約書亞記4章 1-10 立石紀念 問：為什麼數算主恩、紀念主恩，是很重要的事？ 答： · 對抗遺忘：人天然容易忘記神的作為（詩106:13）。立石是視覺記號，提醒後代「耶和華的手大有能力」。 · 建立信心：回顧神過去的信實，能堅固面對未來爭戰的信心。 · 傳遞信仰：紀念成為教育的媒介（書4:21-22），使下一代也能認識神。 · 防止驕傲：數算恩典讓人清楚知道「不是靠自己的能力得勝」，一切出於神。 12-13 準備作戰 問：河東的流便人、迦得人、瑪拿西半支派的人作先鋒，有什麼屬靈的意義？ 答： · 堵住破口：他們已得地為業，本可留在河東，卻走在最前面。這表明「所得之恩要成為別人的祝福」。 · 弟兄相愛：實踐了「與弟兄同進退」的承諾（書1:12-15），預表教會肢體彼此搭配。 · 先鋒的角色：承受最大的危險，也最先看見神蹟；提醒我們：率先順服的人會經歷更大的信心突破。 問：得地享福，為什麼要主動作戰？ 「得地享福」是神的應許，但神從一開始就定意要祂的百姓主動參與、憑信心爭戰，而不是被動地坐享其成。這其中有深刻的屬靈原則： 一、神的應許是「賜給」，但得著需要「踏足」 神對約書亞說：「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。」（書1:3） · 「賜給」是完成式——在神心意裡已經成就。 · 「腳掌所踏」卻是人的行動——每一個支派必須親自走上去、打下來，才能實際承受產業。 這就像神對亞伯拉罕說「我要把這地賜給你」，但他仍要「起來，縱橫走遍這地」（創13:17）。神的恩典不取代人的責任。 二、爭戰是信心與順服的具體表現 1. 信心沒有行為是死的（雅2:26）       若以色列人說「我相信神給了我們迦南地」，卻不去攻打耶利哥，那就是假信心。主動作戰是信心真實的回應。 2. 順服神的命令       神清楚吩咐：「你當剛強壯膽…起來，過這約旦河」（書1:6-7）。不主動作戰就是違命。 3. 爭戰使他們經歷神的同在       唯有在看似不可能得勝的戰場上（如耶利哥），他們才親眼看見神使城牆倒塌。爭戰是經歷神大能的管道。 三、對新約信徒的應用：我們也需「主動作戰」 1. 得救後要竭力進入成熟       神已經在基督裡賜給...
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美味讀經約書亞記1-3章

美味讀經約書亞記1-3章 約書亞記1章 1-2 僕人一代接一代，按神的計畫 所以 論到別人要放手 輪到你的時候要忠心服事 摩西的榮耀在於像基督耶穌-謙和（有權而謙卑） 這句話裡「死了」和「起來」是同時發生的。神沒有讓約書亞為摩西哀哭一個階段，而是說死亡本身就是信號。有時候我們捨不得上一代的榮耀，但神說：那個時代的任務已了，你的「起來」要跟他的「死了」同步。這是屬靈的世代承接。神主宰交接的時間 3-4 全民得全地（基督）不漏一人，不漏一地，全然得基督，才是神的心意 賜給，完成式，表示已完成 •但為什麼有人不能完成？ 「賜給」是神心意裡的完成式，但人需要「進去得」。就像曠野那一代，不是神沒給，而是他們因不信、懼怕而退縮。第1章神重複「剛強壯膽」，正暗示完成的最大障礙不是外在仇敵，是內心的懼怕。 5-9 完成的條件：大大剛強+尊受神的話 大大剛強的含義？ 摩西去世之前，神和摩西三次囑咐約書亞和百姓要「剛強壯膽」（申三十一6、7、23）；現在，神又三次囑咐約書亞要「剛強壯膽」（6、7、9節）。 •他們會害怕什麼？ · 失去領袖摩西（安全感沒了） · 面對迦南的豐盛與巨人（現實難關）又不想回曠野 · 自己或百姓承受不了爭戰的代價（能力不足） · 怕神的同在是否真的還在（最深的恐懼，沒有親近神的經歷） 10-11 約書亞並沒把神所說一切話都轉述，正確嗎？為什麼？ 但約書亞對百姓說的話（1:10-11）只說了：「預備食物，三日內過河，得耶和華你們神賜給你們的地。」他完全沒有提到「剛強壯膽」「謹守律法」「不要懼怕」這些吩咐。 從神的角度，這樣做正確嗎？ 答案是：不正確，至少是不完全的忠心。 理由： 1. 神沒有授權約書亞刪減祂的話。神對約書亞說「這律法書不可離開你的口」（1:8），意思是神的話要原樣傳講。約書亞若刻意省略神再三強調的「剛強壯膽」，等於以自己的判斷取代神的內容。 2. 百姓需要聽見「剛強壯膽」。事實上，百姓後來的回應（1:16-18）說「你只要剛強壯膽」，這句話直接引用了神對約書亞的命令（1:6,7,9）。這表明百姓已經知道「剛強壯膽」這回事。那麼，是約書亞說過而聖經省略記載了嗎？有可能。但按經文敘述，約書亞對百姓的第一次講話（1:10-11）確實沒有這些話。更合理的解釋是：約書亞對百姓的完整吩咐不只11節那兩句，聖經只是摘要；或者，百姓是從別處（如長老的傳話）得知。...
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