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美味讀經王下7-10章,神施行拯救與審判,但不信(軍長)、硬心(約蘭王)、表面的熱心(耶戶)都顯明:沒有神所賜的新心,也無法使人回轉

美味讀經王下7-10章,神以超自然大能施行拯救與審判,但人的不信(軍長)、硬心(約蘭王)、表面的熱心(耶戶)都顯明:沒有神所賜的新心,再大的神蹟也無法使人真正回轉。 王下7章 【王下七1】「以利沙說:『你們要聽耶和華的話,耶和華如此說:明日約到這時候,在撒馬利亞城門口,一細亞細麵要賣銀一舍客勒,二細亞大麥也要賣銀一舍客勒。』」 【王下七2】「有一個攙扶王的軍長對神人說:『即便耶和華使天開了窗戶,也不能有這事。』以利沙說:『你必親眼看見,卻不得吃。』」 「耶和華使天開了窗戶」(2節),可能指立刻降雨。以色列此時可能正面臨七年的饑荒(八1),已經很久沒有正常降雨。 「攙扶王的軍長」(2節),指王的貼身副官。這位軍長根據人的理性判斷:即使當天亞蘭就退兵,從各地運糧到撒馬利亞也需要時間;即使神立刻降雨,糧食也不可能立刻長出來。因此,糧價不可能「明日約到這時候」(1節)就暴跌。 既然他斷言「即便耶和華使天開了窗戶,也不能有這事」(2節),先知就宣告:「你必親眼看見,卻不得吃」(2節)。我們若用人的理性去揣測神恩典的大能,也會讓自己與恩典失之交臂,雖「親眼看見,卻不得吃」。 這位軍長推斷的合情合理,為何合理的推斷會引起神的怒氣? 我們可以從以下幾個層面來分析,為什麼「合情合理的推斷」會引起神的怒氣: 一、核心問題:用理性「限制」了神的可能 這位軍長說:「即便耶和華使天開了窗戶,也不能有這事。」請注意,他不是說「我覺得不太可能」,而是說「即便神用最大的能力干預(使天開了窗戶),也辦不到」。 · 本質:他是在為神的能力畫下上限。他用自己有限的頭腦,斷定了一件連神都做不到的事。 · 這等於是在說:「神啊,我知道你有能力,但這件事超出我的理解範圍,所以連你也做不到。」這不是合理的推斷,而是對神全能屬性的否認。 二、心態問題:不信與驕傲的結合 他的話語背後,透露出一種「理性主義的傲慢」。 · 以被造物來審判造物主:他把神的應許(明日糧價暴跌)放在他理性的法庭上受審,並且判決為「不可能」。他忘記了自己的有限理性,根本無法衡量神無限的作為。 · 這正是撒但墮落的根源:企圖用被造物的智慧,去判斷、去限制、去否定創造主的權能。這種驕傲,在神眼中是極其可憎的。 三、軍長的「有知識」 正因為他「有知識」,他覺得自己有資格斷言神做不到。 越是有知識、有理性的人,若不謙卑降服在神的啟示之下,他的「合理推...

美味讀經王下4-6章,神藉以利沙顯明神樂意拯救,但人必須用信心與順服來承受恩典;宗教下的自義與貪婪,比外邦人的無知更難回轉

美味讀經王下4-6章,神藉以利沙顯明神樂意拯救,但人必須用信心與順服來承受恩典;宗教下的自義與貪婪,比外邦人的無知更難回轉 王下4章 【王下四1】「有一個先知門徒的妻哀求以利沙說:『你僕人——我丈夫死了,他敬畏耶和華是你所知道的。現在有債主來,要取我兩個兒子作奴僕。』」 猶太傳統認為,這位「先知門徒」就是「俄巴底」(王上十八3),他為了養活一百個被耶洗別追殺的先知(王上十八4)而到處借錢,死後寡妻無力還債(《猶太古史》卷9第4章47節)。律法允許以色列人賣身還債,但不是「賣為奴僕」(利二十五42),而是「像雇工人和寄居的一樣」(利二十五40),到了第七年或禧年就可恢復自由(申十五12;出二十一2;利二十五41),或者由「至近的親屬」(利二十五25)將他贖回(利二十五47-49)。因此,這位寡婦「哀求以利沙」,不是生活需要供應,而是兒子需要被贖;她所尋求的不是扶貧,而是拯救。 這位「敬畏耶和華」的「先知門徒」死了,離世與主同在,固然是「好得無比」(腓一23);但卻撇下了孤兒寡母,全家陷入困境,兩個兒子即將成為奴僕,讓人很難理解神會怎樣得榮耀。 【王下四2】「以利沙問她說:『我可以為你做什麼呢?你告訴我,你家裡有什麼?』她說:『婢女家中除了一瓶油之外,沒有什麼。』」 「一瓶油」(2節)原文是「一小瓶橄欖油」。神並不需要婦人的一小瓶油,就可以輕而易舉地贖回她的兒子。但神的心意卻是讓人在信心裡與祂同工,所以祂要藉著婦人的一小瓶油,倒出豐豐富富的恩典;藉著婦人的「空器皿」(3節),讓她學習憑信心「承受福氣」(彼前三9)。 「神是拯救」,但卻需要人用信心來接受,因此,以利沙叫婦人向「眾鄰舍借空器皿,不要少借」(3節)。當婦人憑著信心順從以後,神的救恩才能滿滿地臨到她的全家(6節)。 今天,主耶穌差派我們實踐大使命(太二十八18-20),也不是需要我們的所有、所能和所是,而是將祂「天上地下所有的權柄」(太二十八18)都放在我們這些小小的「空器皿」裡,「要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們」(林後四7)。而我們則需要憑信心去接受,當我們「去」(太二十八19)的時候,主就充滿我們,「常與你們同在,直到世界的末了」(太二十八20)。 空器皿才能承裝神的豐盛,信徒怎樣才能空? 順從神 雖然婦人既不明白神「為什麼」取走敬畏神的丈夫,也不明白以利沙「為什麼」叫她借那麼多的器皿,但一旦她憑...

美味讀經王下1-3章,神藉以利亞和以利沙顯明祂的審判、恩典與拯救,但人的不信與軟弱卻攔阻了完全的得勝

美味讀經王下1-3章,神藉以利亞和以利沙顯明祂的審判、恩典與拯救,但人的不信與軟弱卻攔阻了完全的得勝 王下1章 【王下一1】「亞哈死後,摩押背叛以色列。」 摩押米沙石碑(Mesha Stele)上記載,摩押曾先後被大衛(撒下八2)和暗利征服。亞哈去世以後,摩押王米沙可能見到繼位的亞哈謝的身體軟弱(2節),所以起來反叛,脫離以色列獨立。 【王下一2】「亞哈謝在撒馬利亞,一日從樓上的欄杆裡掉下來,就病了;於是差遣使者說:『你們去問以革倫的神巴力·西卜,我這病能好不能好。』」 【王下一3】「但耶和華的使者對提斯比人以利亞說:『你起來,去迎著撒馬利亞王的使者,對他們說:「你們去問以革倫神巴力·西卜,豈因以色列中沒有神嗎?」」 【王下一4】「所以耶和華如此說:「你必不下你所上的床,必定要死!」』以利亞就去了。」 •先知的特色,千里眼、順風耳,找人準確、加預言,連怎樣説、説的時間都輕輕楚楚:從以利亞及其他先知看神的啟示 您所引用的【列王紀下1:2-4】確實生動展現了先知以利亞的獨特職分。然而,先知的能力並非源於自身修煉的「千里眼」或「順風耳」,而是源於他所侍奉的永生神——耶和華。 正如聖經所言:「主耶和華若不將奧祕指示祂的僕人眾先知,就一無所行。」(阿摩司書3:7)先知並非自己有超能力,而是神樂意將祂的旨意啟示給祂所揀選的人,讓他們向百姓傳達。 一、以利亞與亞哈謝王(王下1:2-4) 經文背景:亞哈謝王在撒馬利亞從樓上的欄杆掉下來受傷,他不求問耶和華,反而差遣使者去求問非利士人的假神「巴力·西卜」(意為「蒼蠅之主」)。 先知的介入: · 信息的源頭:神的直接啟示 第3節明確說「耶和華的使者對以利亞說」。先知準確知道王的使者去了哪裡、說了什麼,以及將要發生什麼,是因為神主動向他啟示。 · 信息的使命:挑戰假神 關鍵衝突在於:「豈因以色列中沒有神嗎?」以利亞的介入,正是要顯明以色列的真神仍在,並且祂掌管生死。 · 預言的準確性:必定死亡 第4節的預言「你必不下你所上的床,必定要死」十分具體嚴厲,後來完全應驗(王下1:17)。先知的話不是出於己意,而是「耶和華如此說」,帶有必然成就的權柄。 二、其他先知類似的例子 以利沙:遠距知悉機密 作為以利亞的繼承者,以利沙也展現了神所賜的超自然知曉能力。 · 洞察敵軍機密(列王紀下6:8-12):亞蘭王每次設下埋伏都被以色列王識破,亞蘭王懷疑有...

美味讀經王上總心得

美味讀經王上總心得 《列王紀上》從大衛晚年寫到亞哈謝登基,涵蓋了所羅門的榮耀、王國的分裂、以利亞的事奉。整卷書如同一部快進的歷史劇,讓我們看見:人的盡頭,正是神的起頭。以下是我研讀全書後整合的總心得: 一、榮耀的巔峰,往往是墮落的起點 所羅門登基時謙卑求智慧,蒙神喜悅,聖殿的建造達到以色列歷史的屬靈巔峰。然而,他的失敗不是一夜發生的,而是從「法老的女兒」(3:1)這一小小的破口開始。他用七年建聖殿,卻用十三年建自己的宮室(7:1),時間與心思的分配,已經顯明他的心中「為神」與「為自己」的比例漸漸失衡。 神賜他「人所沒有求的富足、尊榮」(3:13),他卻把恩典當成放縱的資本。最終,他的心被妃嬪誘惑偏離神(11:4),留下「虛空的虛空」(傳1:2)的嘆息。 心得:屬靈的巔峰永遠是危險的。成功、恩賜、富足,如果不能繼續「專心」跟從神,都會成為我們的網羅。大衛與所羅門的對比告訴我們:不是「有沒有靈修」,而是「心是否全然歸向神」。 二、聖殿不是護身符,順服才是蒙福的條件 所羅門建造了華美的聖殿,神也以榮光充滿它(8:10-11)。然而,神兩次警告他:「你若效法你父親大衛……我必使你長壽」(6:12;9:4)。聖殿不是神同在的保證,順服才是。 後來百姓把聖殿當成護身符,在殿中敬拜偶像,神就任憑聖殿被毀(王下25:9)。今天,聚會人數、教堂宏偉、事工興旺,都不能取代「聽命勝於獻祭」(撒上15:22)。 心得:神所在意的,不是我們為祂做了什麼,而是我們是否聽從祂的話。聖殿的榮耀不在於金碧輝煌,而在於神的同在;教會的價值也不在於活動多少,而在於是否讓基督真正作主。 三、神是歷史的主,人的悖逆不能攔阻祂的計劃 從王國分裂(12章)到暗利王朝的建立(16章),北國經歷一次又一次血腥的政變。君王換了一個又一個,卻「行耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪」,從未離開金牛犢。 然而,神並沒有因此放棄祂的百姓。在最黑暗的亞哈時代,祂興起以利亞,用天不降雨、迦密山降火、死人復活等神蹟,顯明「耶和華是神」(18:37)。儘管亞哈至死不悔改,神卻為自己留下七千個未曾向巴力屈膝的人(19:18)。 心得:歷史的走向不取決於哪個君王上台,而是掌握在神的手中。人的悖逆會帶來審判,但神的拯救永遠不會停止。我們不必因環境黑暗而絕望,因為神總是為自己預留「餘民」。 四、事奉的果效在神手中,僕人的忠心才是關鍵 以利亞在...

美味讀經王上19-22章,以利亞的軟弱與復興、亞哈的悖逆與審判

美味讀經王上19-22章,以利亞的軟弱與復興、亞哈的悖逆與審判 王上19章 耶洗別想殺以利亞 【王上十九2】「耶洗別就差遣人去見以利亞,告訴他說:『明日約在這時候,我若不使你的性命像那些人的性命一樣,願神明重重地降罰與我。』」 「耶洗別」(1節)這個名字的意思是「頌揚巴力」或「巴力是丈夫」。「那些人」(2節),指被殺的巴力先知(十八40 )。「神明」(2節)原文是複數,指耶洗別所敬拜的假神巴力和亞舍拉。 若沒有神的揀選,即使是無可推諉的神蹟,也不能讓人回轉歸主。耶洗別就是這樣一個未蒙揀選的人,所以明明知道了迦密山上發生的神蹟,也不能認清偶像的真相,反而想倚靠那些虛假的「神明」更加頑梗地抵擋神。 以利亞三年半的忠心事奉,剛剛達到了令人鼓舞的頂峰,可能正在等待亞哈王的正面的回應,準備見證比迦密山的神蹟更偉大的屬靈復興,結果卻等來了耶洗別的挑釁和威脅。「以利亞見這光景」(3節),所見的不但有耶洗別的頑梗,也有百姓的冷漠。百姓已經無可推諉地承認「耶和華是神」(十八39),但「他們雖然知道神,卻不當作神榮耀祂」(羅一21),此時竟然袖手旁觀,亞哈王不肯主持正義,百姓也無人支持先知。 因此,以利亞的心情一下從巔峰跌入深淵,對百姓的麻木極度失望,覺得自己的事奉毫無意義,於是「起來逃命走」(3節)。 「別是巴」(3節)在耶斯列南方大約190公里,是南國猶大最南端的城鎮。以利亞不但「到了猶大的別是巴」(3節),遠離了北國以色列;又撇下僕人(3節),「自己在曠野走了一日的路程」(4節),連南國猶大也遠離了。可見以利亞並不是害怕耶洗別,而是想離開令人失望的百姓和事奉,一個人去曠野獨處。 「罷了」(4節)原文是「足夠了」,表明以利亞已經心灰意冷,實在是受夠了、不想繼續事奉了。以利亞坐在羅騰樹下向神禱告,表明他知道在迦密山與他同在的神,在曠野裡也與他同在。但他卻只想「坐在那裡求死」(4節),不想求神讓自己重新站立事奉。 以利亞說:「我不勝於我的列祖」(4節),是因為看到百姓不但沒有回轉復興,仇敵反而更加猖獗,所以認為自己不如摩西等前輩先知的成就大事,枉費了迦密山的得勝,完全不能扭轉人心。 以利亞能靠神行出完美的神蹟,但卻沒能理解神蹟的目的,誤以為能帶出眼見果效的事奉,結果就應該是成功,帶不出復興的果效就是失敗。 實際上,北國以色列從來都不曾復興,最終也沒有避免亡國。迦密山的大神蹟並不是為了拯...

美味讀經王上16-18章,北國王朝的更迭與以利亞的興起

美味讀經王上16-18章,北國王朝的更迭與以利亞的興起 王上16章 【王上十六1】「耶和華的話臨到哈拿尼的兒子耶戶,責備巴沙說:」 【王上十六2】「『我既從塵埃中提拔你,立你作我民以色列的君,你竟行耶羅波安所行的道,使我民以色列陷在罪裡,惹我發怒,」 因為君王換了家族,所以神重新發出警告。 先知「哈拿尼」(1節)曾經奉神差遣責備猶大王亞撒(代下十六7-10),結果被亞撒囚禁(代下十六11)。現在他的兒子「耶戶」(1節)奉神差遣責備以色列王巴沙,風險更大。 這時他還很年輕,因為他在四十年後還責備過約沙法(代下十九2),但這位年輕的先知並沒有因為父親遭難而退縮,而是繼續勇敢地作神話語的出口,向北國的百姓顯明神的挽回。 巴沙殺了耶羅波安(十五28),應驗了亞希雅的預言(十四10)。但神要除去的只是「屬耶羅波安的男丁」(十四10),使耶羅波安再沒有男丁可以繼承王位;但巴沙卻「殺了耶羅波安的全家,凡有氣息的沒有留下一個,都滅盡了」(十五29),越過了神的界限,因此,神照樣要懲罰巴沙(十六7)。主要原因是「行耶羅波安所行的道,使我民以色列陷在罪裡,惹我發怒」。 【王上十六6】「巴沙與他列祖同睡,葬在得撒。他兒子以拉接續他作王。」 【王上十六9】「有管理他一半戰車的臣子心利背叛他。當他在得撒家宰亞雜家裡喝醉的時候,」 「戰車」(9節)是當時最強大的武器。以色列王有了戰車,卻離開了神,一樣沒有安全;管理王「一半戰車的臣子」(9節),反而成了自己的陷阱。 【王上十六10】「心利就進去殺了他,篡了他的位。這是猶大王亞撒二十七年的事。」 【王上十六11】「心利一坐王位就殺了巴沙的全家,連他的親屬、朋友也沒有留下一個男丁。」 【王上十六12】「心利這樣滅絕巴沙的全家,正如耶和華藉先知耶戶責備巴沙的話。」 【王上十六13】「這是因巴沙和他兒子以拉的一切罪,就是他們使以色列人陷在罪裡的那罪,以虛無的神惹耶和華——以色列神的怒氣。」 「使以色列人陷在罪裡的那罪」,以虛無的神...聖經還用什麼樣的形容詞來形容「那罪」呢? 「以虛無的神」代替了耶和華(如《列王紀上》16:13、26)。「虛無的神」在此意指沒有生命、虛幻無能的偶像;「虛無的神」(13節)原文是「虛無之物」,指出偶像是沒有能力、沒有價值的東西。 1. 因果陳述:使民陷於罪中 這項罪的嚴重性,在於它引發了集體性的犯罪與敗壞。另外的形容詞:...