聖經晨禱 Bible Study

聖經難題：耶穌對尼哥底母說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」這句話究竟是什麼意思？ 耶穌對尼哥底母論重生的經文（約翰福音3:1-15，和合本） 1有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。 2這人夜裡來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」 3耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」 4尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」 5耶穌說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。 6從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。 7我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。 8風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」 9尼哥底母問他說：「怎能有這事呢？」 10耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？ 11我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。 12我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？ 13除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。 14摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來， 15叫一切信他的都得永生。」 這段是耶穌與尼哥底母夜間對話的核心部分，重點在「重生」（或「從上頭生」）的必要與本質。 後續16-21節雖繼續延伸神愛世人與信的主題，但直接顯明重生的關鍵人物-主耶穌。 「從水和聖靈生的」是指神所成就的一次重生（潔淨與更新），而非兩件分開的事或儀式條件。 這句話（約3:5）是耶穌對尼哥底母「重生」（約3:3）的進一步解釋，重點在神主動的屬靈工作，使人能見並進入神的國。 上下文與平行結構 耶穌先說「人若不重生（或從上頭生），就不能見神的國」（3:3），尼哥底母誤解為肉身再進母腹。耶穌立刻澄清：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（3:5）。 兩節明顯平行表達：「重生／從上頭生」=「從水和聖靈生」。希臘文用一個介詞（ἐξ）統管「水和聖靈」，表明這是單一來源、一次出生，而非兩種出生或兩個步驟。這個觀念非常重要。 單一來源：救恩只在耶穌基督裡 **是的，聖經清楚教導：救恩只在耶穌基督裡。** 這是整本聖經貫穿始終的真理，也是耶穌對尼哥底母談話的核心結論。 ### 關鍵經文 **約翰福音3:14-18**（...

屬天的智慧 經文： 雅1:5–8、雅3:17–18、箴2:6、箴9:10 和合本（繁體） 雅各書1:5–8 5你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。 6只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。 7這樣的人不要想從主那裡得什麼。 8心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。 雅各書3:17–18 17惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良、柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。 18並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。 箴言2:6 因為，耶和華賜人智慧；知識和聰明都由他口而出。 箴言9:10 敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。 引言 很多人嚮往聰明、學識、辦事的手腕，以為懂得多、反應快就是智慧。 但聖經區分兩種完全不同的智慧：一種是屬地的，以自我利益為中心，看眼前的得失；另一種是從上頭來的屬天智慧，是神所賜、帶著聖靈的性情，教我們按神的眼光判斷、按神的心意行事。 屬天智慧不只是腦袋裡的知識，更是在試煉、抉擇、人際當中，懂得順服神、行在真理裡的能力。今天我們從四個層面來看：智慧的來源、神樂意賜智慧、智慧的價值、行智慧的困難，最後看如何持守在屬天的智慧裡。 一、智慧的來源：唯有神是智慧源頭 「耶和華賜人智慧；知識和聰明都由祂口而出。」（箴2:6） 「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。」（箴9:10） 1. 一切真智慧都本於神。 神是獨一智慧的神，萬物的規律、人心的奧秘、未來的走向，都在祂裡面。人的知識、才幹、學術可以累積知識，卻生不出屬天的智慧。 2. 屬天智慧的起點，是敬畏神。 敬畏不是害怕懲罰，而是承認祂是主，承認自己有限，不依靠自己的判斷。不敬畏神，知識再多，最後容易變成自高、詭詐、自我中心的屬地智慧。 3. 基督是智慧的總匯。 歌羅西書說一切智慧寶藏都藏在基督裡；屬天智慧，最終就是認識基督、效法基督。 對比：屬地智慧的源頭是自我、情慾，甚至屬鬼魔（雅3:15），特徵是嫉妒、爭競、自誇。 例子：所羅門王。他年輕時知道自己無力治理以色列，不求財富、不求長壽，單單求神賜他智慧，可以公平判斷百姓。神就將智慧賜給他，連兩個妓女爭孩子的難案，都能靠屬天的智慧分辨真偽。這智慧不是來自他的學問，是來自敬畏神、神的啟示。 對照例子：所羅門晚年，離開...

聖經難題：我的受造奇妙可畏，奇妙在哪裡？可畏在哪裡？ 詩篇139:14所說的「奇妙可畏」，説明人類的存在並非理所當然，而是建立在極度精密、容錯率極低的設計之上。任何一個環節的微小偏差，都會導致生命的崩潰。 以下從三個角度，深入探討「如果不是這樣」的後果，並由此顯明神創造的智慧與可畏之處： 一、從生物學看：身體是精密運作的「微型宇宙」 人體是由數萬億個細胞組成的超級系統，擁有極高的自我調節與修復能力。 如果不是這樣，會有什麼問題？ 如果DNA複製時沒有極其嚴格的「校對與修復機制」，每一次細胞分裂都會累積大量致命突變。生命會在幾代之內因癌症（細胞變異）或遺傳崩潰而滅絕。 如果免疫系統無法精確辨識「自我」與「非自我（敵人）」，身體就會發動自體免疫疾病（如紅斑性狼瘡），自己的免疫細胞會摧毀自己的器官；或者，若免疫系統沒有「記憶病毒」的資料庫功能，人類將反覆死於最微小的日常感染。 如果大腦的神經網絡缺乏動態的化學平衡（如神經傳導物質的精準釋放），意識將無法維持，人會陷入癲癇、精神分裂或永久昏迷。 神創造的智慧： 這種在極度複雜中維持完美平衡（Homeostasis）的設計，絕非盲目突變與隨機碰撞所能達成的進化。神在受造物中內建了「冗餘備份」、「自我修復」與「動態回饋」機制。這展現了神全知且細膩的護理智慧，祂不僅設計了系統，更設計了系統自我維持的法則。 可畏在哪裡顯明？ 可畏在於，我們的身體本質上是一個隨時可能因微小失衡而崩潰的脆弱系統。然而，神卻用祂大能的命令「托住萬有」（希伯來書1:3），讓這數萬億個細胞日夜不息、精準無誤地為你我效力。這種「懸於一線卻穩如泰山」的保守，令人對這位生命的維持者肅然起敬。 二、從組成元素看：宇宙精華的匯聚 人體由氧、碳、氫、氮、鈣、磷等元素組成，這些元素與構成恆星和岩石的元素完全相同。而這些元素都是經過恆星爆炸，在核融合的極端環境下產生的，有些數量極少，非常稀有的。 人體是碳基生物，如果不是這樣，會有什麼問題？ 如果碳原子不是擁有四個價電子，而是三個或五個，它就無法形成穩定且多樣化的四面體結構。那樣，複雜的有機大分子（如蛋白質、DNA）根本不可能存在，生命將失去化學基礎。 如果水分子沒有極性（不是通用溶劑），營養物質就無法在血液中運輸，細胞內的生化反應將徹底停滯，生命會像乾涸的沙漠般死寂。 如果體內的微量元素濃度稍微偏離（例如血液中的鉀離子或鈣...

聖經難題：1大衛犯罪，神卻仍稱他為合神心意的人？2 大衛數點百姓，為什麼會導致許多人死亡？（撒下24章） 第一、大衛犯罪，使卻仍稱他為「合神心意的人」？** 聖經明確記載大衛是「合神心意的人」（撒上13:14；徒13:22：「我已經找到耶西的兒子大衛，他是合我心意、凡事要遵行我旨意的人」）。這並不表示他完美無罪。 -**稱號的含義**： 主要指大衛的心傾向神、願意遵行神的旨意（一生水平的評估）。大衛雖會跌倒，卻有深切的信靠、敬拜、對神律法的愛慕，以及真實的悔改。神看重的是內心（撒上16:7）。 -**人犯罪的原因**：人皆有肉體情慾的罪性（羅3:23）大衛的罪（如與拔示巴的姦淫、謀殺烏利亞）暴露了人性的軟弱，神忍耐了他一年（從姦淫到生子）都不悔改，不但現命偉大的屬靈榜樣也會犯罪；更顯明了神忍耐等候我們的悔改。 大衛在情慾的挾制中跌倒，之後藉著先知拿單責備、管教（家中刀劍不離等後果），賜他悔改的心，使他更深認識罪、認識神的聖潔與慈愛。 -**為何仍稱他合神心意**： 關鍵不在於他不犯罪；關鍵在於他的回應神的指責、而認錯。被責備後，他立刻承認「我得罪耶和華了」（撒下12:13），寫下詩篇51篇深刻的悔罪詩，求神潔淨、更新靈。他沒有為罪辯護、逃避神，而是憂傷痛悔（詩51:17）。歷史顯示，神赦免他，並繼續使用他。 所以，合神心意的人不在於「從不犯罪」，而在於犯罪後能真實悔改、歸向神。 這給我們的提醒：從大衛的犯罪看，神看重的是一顆願意悔改（雖有延遲）、依靠祂的心，而不是表面的完美。即使跌倒，只要回轉，仍可成為合神心意的人。 詩篇51篇表達犯罪後與神隔絕的慘況，與恢復的契機 《詩篇》51篇不僅是個人認罪的典範，更極其真實地描繪了人在犯罪後，經歷與神隔絕時的屬靈慘況與內心煎熬。 ###1.恐懼失去神的同在與聖靈的帶領 犯罪帶來的最深恐懼，並非來自外界的懲罰，而是與神關係的斷裂。大衛在詩中發出極其迫切的哀求：「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈」（詩51:11）。這表明他深刻體會到，罪會堵塞人與神連結的通道，使他面臨被神「丟棄」和聖靈同在「被收回」的屬靈隔絕狀態。這種與生命源頭隔絕的威脅，是罪人所能經歷的最大慘況。 ###2.喪失救恩的喜樂與內心的壓傷 與神隔絕的直接後果，是屬靈喜樂的徹底喪失。大衛祈求：「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我」（詩51:12）...

聖經難題：神為什麼允許約伯遭受極大的痛苦，即使約伯並沒有犯下相應的罪？ 一、神允許約伯受苦的根本原因 神允許約伯受苦，主要不是因為約伯犯了與苦難對等的罪，而是為了更高、更深層的目的。 《約伯記》開篇明確記載約伯是「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（伯1:1,8；2:3），神表示非常喜悅他。 二、撒但的挑戰與神的回應 結果魔鬼反對，說是神有祝福保護，所以約伯才會這麼敬畏神。其實魔鬼是神的下屬，神根本不需要回答魔鬼，更不需要犧牲約伯去證明這事，但是為什麼神還是做了？對約伯不殘忍嗎？ 1.撒但確實是「下屬」，但控告有其「法律」地位 在《約伯記》的天上場景（伯1:6；2:1），撒但是作為「控告者」（希伯來文ha-satan，原意是「對立者、控告者」）出現在神的天庭會議中。他並非與神平起平坐的對手，而是必須向神報告、且只能在神許可範圍內行動的受造物。 2.撒但的控告本質上是在質疑兩件事 -約伯的敬虔是否「無條件」？（伯1:9「約伯敬畏神，豈是無故呢？」） -神的治理方式是否「用好處收買人」？ 這不是神「需要」向撒但證明什麼（神不欠撒但任何解釋），而是神選擇在整個屬靈界（天庭的眾使者面前）公開處理這個控告。神主動提起約伯（「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？」），顯示這不是撒但逼神應戰，而是神自己決定讓這個問題被檢驗。 3.為什麼神「還是做了」？不是為了「證明給撒但看」那麼簡單 神允許這場試驗，主要不是因為「撒但質疑了，所以我要證明」，而是因為這涉及更根本的真理： -真實敬虔的本質： 如果敬畏神永遠伴隨著好處，那麼「敬畏神」本身是否真的有價值？神要顯明：人可以因為神「是神」而敬畏祂，而不是因為祂「給好處」。約伯後來的反應（「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」）正是對這個真理的活見證。 -屬靈爭戰的公開性： 聖經多次顯示，神允許某些試驗在「公開」的屬靈舞台上進行（不只是約伯，也有耶穌在曠野受試探、彼得被篩等）。這不是神「輸不起」，而是祂選擇用真實的信心來羞辱撒但的控告，並同時成就更深的工作。 -對約伯本人的更深工作： 苦難最終讓約伯從「風聞有神」進到「親眼看見神」（伯42:5），並暴露、煉淨了他內心殘留的自義。神知道約伯能承受（祂設了界限：不能害性命），也知道這過程最終會帶出更大的祝福與成熟。 換句話說，神不是「為了應付撒但而犧牲約伯」，而是「藉著允許撒但攻擊，同時成就對約伯的煉淨、對屬...

聖經難題：神為什麼允許人類有不同的宗教，而不是讓所有人都認識祂？ 神為什麼只揀選少數人得救，而不是讓所有人得救？ 這兩個問題是基督教神學中歷史悠久且極其深刻的難題，以下將分為兩個部分為您梳理： 一、神為人安排的信仰環境 1.「神造人，天地萬物處處在提示我們有神」 這是聖經所說的「普遍啟示」。神從未隱藏自己，祂的創造本身就是無聲的宣告。 「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。」（詩篇19:1） 「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅馬書1:20） 聖經強調，人不認識神，不是因為證據不足，而是因為內心「無可推諉」地錯誤，選擇了壓抑心中的需要。 2.「人對於宗教的需要，因為自己無力解決」 人類墮落後，面對罪惡、苦難和死亡的恐懼，內心產生了巨大的空虛與無力感。人本能地知道有一位超越者，也知道自己需要拯救，但人卻「無力解決」自己的缺乏。這種無力感驅使人去尋找出路，這就是各種宗教產生的心理與屬靈溫床。 例子：迦南的偶像巴力 「迦南的偶像巴力（Baal）」，在整本聖經中，極其精準且深刻説明，巴力崇拜正是揭示「人類因無力感而發明宗教，試圖操控神明以滿足自身需求」的最經典、最徹底的教科書級案例。 我們可以單單從聖經的記載，將這個例子拆解為三個層次，來完全印證您剛才的洞察： 一、巴力崇拜的根源：人對「生存缺乏」的無力感與交易心態 迦南地是農業社會，最大的生存威脅是乾旱。迦南人發明了「巴力」（意為「主」或「擁有者」），將他塑造成風雨、雷電和農業豐產之神。 風雨、雷電和農業豐產，這三樣人都不能控制，所以發明一個巴力神來控制，這完全印證了：「人對於宗教的需要，因為自己無力解決……利用有神的設置，達到人的要求。」 以色列人進入迦南後，面對耕種的壓力和對未來的焦慮，他們覺得單單信靠那位要求他們聖潔、順服的耶和華「不夠保險」。於是，他們試圖將耶和華與巴力「混合」，或者乾脆轉向巴力。他們的邏輯是功利的、交易性的：「我透過獻祭、甚至透過廟妓的淫亂儀式來取悅巴力，巴力就『有義務』賜給我雨水和五穀豐登。」一種交換的心態，也是拜偶像的常態。 這不是敬拜，這是賄賂；這不是信仰，這是操控。人類試圖用宗教儀式，把神明降格為滿足自己物質慾望的工具。 二、巴力的虛妄：「不能達到的偶像就會被暴露與丟棄」 「不能達到的偶像就會被丟棄。」聖經用極具戲劇性和...