聖經晨禱 Bible Study

羅馬書11章26節「以色列全家都要得救」深度解析 核心焦點：羅馬書11:26「於是以色列全家都要得救」（And so all Israel will be saved）——這句爭議兩千年的經文。 第一部分：羅馬書9至11章的整體脈絡 第9章：上帝主權的揀選 保羅強調上帝主權的揀選，使用了「陶匠與泥土」的比喻： 「窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」（羅馬書9:21） 這表明救恩的源頭完全在於神的憐憫，而非人的意願或奔跑。誰得救、誰不得勝，都在神的預定之中。 第10章：人的責任與得救的條件 以色列人雖然熱心向神，卻不是按著真知識： 「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅馬書10:3） 與此同時，外邦人因信而得著義。保羅寫下著名的得救條件： 「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」（羅馬書10:9） 第11章：上帝棄絕了祂的百姓嗎？ 保羅的回答斬釘截鐵： 「斷乎不是！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」（羅馬書11:1） 接著他引入「橄欖樹」的比喻：天然枝子（以色列人）因不信被折下，外邦人（野橄欖枝子）被接上，但天然枝子仍可以重新接上： 「而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。」（羅馬書11:23） 第二部分：逐字解析羅馬書11:25-27 在以上的鋪墊之下，保羅說： 「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」（羅馬書11:25-27） 一、「隱藏的奧秘」 這奧秘包含兩部分： 1. 以色列人的「硬心」是部分的（不是全部以色列人硬心，保羅自己就是得救的餘民） 2. 也是暫時的（只持續到神所定的時候滿足） 保羅說這是「奧秘」，指過去隱藏、如今藉著使徒啟示出來的真理。 二、「等到外邦人的數目添滿了」 「添滿」（πλήρωμα）並非指每一個外邦人都得救，而是指神在外邦人中揀選的完整總數達到。一旦這個數字滿足，神就會展開下一步行動。 三、「於是」 希臘文「καὶ οὕτως」（和合本譯為「於是」）兼具方式與時間順序的含義： · 方式：藉著外邦人得救來激動以色列人...

20260404 晨禱 https://bible-watch.blogspot.com/2026/03/2026-21116.html 詩歌：屬靈的糧食耶穌 https://youtu.be/1zXMJjcOrwE?si=Z_vGpJPaJDkgac1I 主題：以基督為靈糧，在約中得飽足 2026 利未記 2:11‑16   【利二11】「『凡獻給耶和華的素祭都不可有酵；因為你們不可燒一點酵、一點蜜當作火祭獻給耶和華。」 【利二12】「這些物要獻給耶和華作為初熟的供物，只是不可在壇上獻為馨香的祭。」   •「素祭」預表基督的性情，所以「不可燒一點酵、一點蜜」（11節），不能改變基督生命的味道，必須是純淨的基督生命味道。   •古代的「酵」是從上次發酵後的麵團裡留下的一小塊，與新的麵粉混在一起時，可以使新麵團發起來。 「酵」的特點是滲透、膨脹，本身是中性的，根據上下文，可以用作正面或負面的比喻。這裡的「酵」象徵罪、老我、私意、驕傲、假冒為善，正如「無酵節」所表明的（出十二17‑20）。   •「酵」和「蜜」雖然「不可在壇上獻為馨香的祭」，但可以作為「初熟的供物」（代下三十一5），正如在五旬節所獻上的「初熟之物」（二十三17）。 「初熟的供物」原文是「上好的奉獻物」、「首先的奉獻物」。   因為這些「初熟的供物」並不是用來表明基督，而是表明得救的罪人因為福音生命的大能「在祂所造的萬物中（變成）初熟的果子」（雅一18），「歸與神和羔羊」（啟十四4）享用。   •為什麼「初熟的供物」可以加上酵和蜜？酵和蜜又象徵著什麼？   素祭代表耶穌基督，是要燒在壇上的；而初熟的供物 = 搖祭/舉祭，不燒在壇上，這是最大的區別。 初熟之物（利2:14–16；利23:17）是搖祭/舉祭，不燒在壇上，只作為感恩與歸還的見證，歸給祭司享用。   - 律法只禁止「燒酵與蜜當火祭」，並未禁止用在不焚燒的供物上。 - 初熟供物預表得救的教會（雅1:18；啟14:4），不是預表基督本身，因此可以帶有「得救後仍帶舊生命」的真實性。 這不是鼓勵罪，而是接納我們不完全但願意歸給神的真實悔改與奉獻。   酵（Leaven）兩面的教訓：   - 負面（素祭/無酵節）：罪、敗壞、老我、虛假教訓 - 一點酵能使全團發...

為什麼神要設計「被召的多，選上的少」？ 前言：問題核心 從聖經的一句話」馬太福音 22:14「被召的多，選上的少」出發，一路追問： · 神為何只揀選少數人？ · 這麼少的人如何管理浩瀚宇宙？ · 既然選上的少，為何還要召那麼多人？ · 宇宙恆星多達10²²顆以上，這合理嗎？ · 信徒像耶穌是否就能顯出神的榮耀？ · 在新約時代，神如何操練信徒，作為將來與基督一同作王的預備？ 以下將逐一串聯這些問題，給出一個完整的視野。 一、關於「被召的多，選上的少」 經文：馬太福音22:14 解釋： · 「被召」指聽見福音呼召的人，範圍很廣。 · 「選上」指不僅聽見，而且以信心、悔改、忠心回應，並持續活出基督生命的人。 · 不是神只願意救少數人，而是「預知」只有少數人願意付代價跟從（路加福音14:25-33）。 · 得救的絕對人數仍然極多（啟示錄7:9「沒有人能數過來」），但相對於歷史上所有聽過福音的人，比例較少。 神與人不同： · 人看重數量、效率；神看重生命品質、真實的愛與順服。 · 人求眼前可見的成果；神做永恆的預備，要得著貴重的器皿。 二、宇宙的浩瀚與「少數人管理」的合理性 宇宙尺度： · 單銀河系有1000-4000億顆恆星，可觀測宇宙有2000億個星系，恆星總數約10²²–10²⁴。遠超「百億」。 為何「少數人」管理合理？ 1. 最終得救的人並非真的很少，只是比例較少；絕對數字仍是龐大的。 2. 管理的本質不是人間行政，而是「與基督一同作王」（提摩太後書2:12）。    · 基督「托住萬有」（希伯來書1:3），祂的權柄無限、即時。    · 信徒分享這權柄，不是劃分管區，而是聽命於基督，被高舉進入基督的榮耀中，構成基督的身體，彰顯祂的榮耀。     3. 基督現在已經管理： · 馬太福音 28:18：耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」 · 以弗所書 1:20-22：就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。 · 約翰福音 3:35：父愛子，已將萬有交在他手裡。 · 詩篇 103:19：耶和華在天上立定寶座；他的權柄（原文是...

在受難與復活的光中紀念神的「恩典之約」 ——給您的一封節期家書 「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」（路加福音 22:20） 親愛的朋友，當受難週的腳步走近，當我們再一次凝望十字架，又在那復活清晨的曙光中聽見天使的喜訊——我想與您分享一個最溫柔、最古老、也最堅固的消息，那就是「恩典之約」。司布真牧師曾用他溫暖的聲音說：「這約比太陽更古老，比星辰更持久，卻在加略山上以血寫成，在復活清晨以能力彰顯。」 在這個記念主為我們受苦、為我們復活的節期裡，願這些話像一雙溫暖的手，輕輕托住您疲憊的心。 一、永恆中的約：一份比世界更古老的愛 您知道嗎？在創世以前，在天地還沒有形成、星星還沒開始閃爍的時候，天父就已經想到您了。那時，聖父、聖子、聖靈之間立了一個榮耀的約——救贖之約。 聖父像一位慈愛的父親，為祂的孩子預備一切。祂揀選了您，把您的名字寫在生命冊上（弗1:4-5）。聖子耶穌則溫柔地說：「父親，我願意去。」祂願意來到這個破碎的世界，為您道成肉身，為您活出完美的順服，也為您死在十字架上。而聖靈，像一位貼心的朋友，應許要親自來到您心中，喚醒您、陪伴您、保守您，直到見主的那一天。 這一切，都在您出生之前，甚至在世界誕生之前，就已經為您預備好了。所以，親愛的朋友，您不是偶然來到這世上的。您是被愛的、被揀選的、被珍惜的。加略山的十字架不是一場意外，而是永恆中早已為您寫下的情書。 今天，請對自己說：在創世以前，神就已經愛我了。我的生命，有永恆的價值。 二、寶血所立的約：耶穌為您流的每一滴血 受難日那一天，耶穌被釘在十字架上。祂的手、祂的腳、祂的肋旁，都為您流出了寶血。司布真牧師曾用一個很美的比喻說：「恩典之約像一份贈與契約，底下有紅色的血跡——那是上帝自己的簽名和印章。」 耶穌的血，不是憤怒的記號，而是愛的憑證。 · 祂說「成了」，意思是：您所欠的罪債，祂全部還清了。您不需要再靠自己的努力去賺取神的喜悅，因為耶穌已經為您完成了一切。 · 祂的血像一個永久的印記，蓋在您的生命上。上帝看見這血，就不再看您的罪，而是看見祂愛子的犧牲。從此，沒有人能控告您，沒有人能定您的罪（羅8:33-34）。 · 祂的血是您隨時可以投靠的避難所。當您覺得自己不夠好、當您被過去的失敗壓得喘不過氣時，請記住：耶穌的血已經為您流了。您只需要來到祂面前，像一個孩子撲進父親懷裡，祂就必接納您。 今天，請對自己說...

得勝的信徒什麼時候被提？ 1. 關於《啟示錄》的七號與七碗 · 第七號並非最後的災難：聖經明確記載，第七號吹響後（啟11:15），接下來還有「七碗」的災難（啟15:1），這是「末了的七災」，要發盡神的烈怒。 · 第七號的內容：第七號吹響時，天上宣告「世上的國成了我主和主基督的國」（啟11:15），但經文完全沒有提到信徒被提或復活，也沒有提到千禧年立刻在地上建立。 2. 關於「被提」與「號筒末次吹響」 · 保羅在《哥林多前書》15:52和《帖撒羅尼迦前書》4:16提到，當「號筒末次吹響」或「神的號吹響」時，死人要復活，活著的信徒要被提。 · 然而，保羅從未說明他所說的「末次號筒」是《啟示錄》中的第幾號，也沒有提供這個號筒序列的完整清單（例如總共有幾次號筒、前幾次是什麼）。 3. 核心解釋 · 保羅只是照著他所受的啟示說出「號筒末次吹響」，至於在此之前有多少次號筒、它們具體對應哪些事件、以及這個號筒與《啟示錄》七號的關係——保羅可能不知道，聖經也沒有啟示這些細節。 · 因此，將《啟示錄》第七號等同於「被提的末次號筒」，是一種神學推論，而非經文直接的陳述。同樣，主張兩者完全不同、需要另外找一個號筒序列，更是找不到聖經根據。 4. 關於第七號「世上的國成了我主和主基督的國」的準確含義（原文時態分析） 這句話的希臘原文提供了解讀的關鍵： · 「成了」（Ἐγένετο）：不定過去時，在啟示文學中常作「先知性不定過去時」，將未來必定發生的事件描述為彷彿已經發生。這表示從天上法庭的視角，神的主權已經正式宣告並得勝，世界的王權已經轉移給基督，這是既成事實。 · 「祂要作王」（βασιλεύσει）：未來時態，明確指向一個將要發生、持續進行的動作。這表明基督王權在地上的完全展現（包括千禧年）仍需逐步實現。 兩個時態的協同意義：宣告與實現、原因與結果、已然而未然。第七號的宣告是「法律性/宣告性」的得勝——就像二戰的諾曼底登陸（D-Day）確定了勝局，但戰爭的完全結束（V-Day）還在之後。 因此，這句話的意思是：在天上，神已經宣布基督為全地的合法君王；在地上，這個王權正透過後續的七碗、哈米吉多頓等審判逐步實現，直到千禧年完全建立有形的國度。 5. 最終的平衡結論 · 聖經確實啟示了兩件事：   · 將來必有「號筒末次吹響」，屆時信徒將復活被提。   · 《啟示錄》中將有...

20260402晨禱 https://bible-watch.blogspot.com/2026/03/2026110-17.html 詩歌：全然獻上 https://youtu.be/OjK4RTQuyvo?si=f9hCfyzao_dJUcTT 主題：恩典接納不完全，奉獻連於主不斷  2026利1：10-17   【利一10】「『人的供物若以綿羊或山羊為燔祭，就要獻上沒有殘疾的公羊。」   祭物「無殘疾」：指向基督的完全   · 舊約真理：無論是公牛（3節）或公羊（10節），都必須是「沒有殘疾的」，代表獻上的是最好的、毫無瑕疵的。 · 新約應驗：這預表耶穌基督是「無瑕疵、無玷污的羔羊」（彼前1：19）。祂一生完全順服天父，沒有犯罪，因此有資格成為替罪的挽回祭。 · 生活應用： · 認罪與感恩：每當我們意識到自己的軟弱與不完全，就更感謝那位為我們成為完全祭物的耶穌。我們無需靠自己的行為來賺取救恩，因為完美的祭物已經獻上。 · 全然擺上：神今天也悅納我們將自己「身體獻上，當作活祭」（羅12：1）。雖然我們不完全，但我們可以存著完全擺上的心志來事奉神。 我們雖然不完全，但可以存心完全、追求聖潔。神悅納的不是完美的行為，是向著完美的心。   【利一11】「要把羊宰於壇的北邊，在耶和華面前；亞倫子孫作祭司的，要把羊血灑在壇的周圍。」   【利一12】「要把燔祭牲切成塊子，連頭和脂油，祭司就要擺在壇上火的柴上；」   【利一13】「但臟腑與腿要用水洗，祭司就要全然奉獻，燒在壇上。這是燔祭，是獻與耶和華為馨香的火祭。」   第二種「燔祭」是「沒有殘疾的公羊」（10節），和「沒有殘疾的公牛」（3節）一樣，也代表毫無瑕疵的兒子，只是獻祭的人經濟能力不同。不管是「公羊」還是「公牛」，神所看重的都是獻祭之人的心意：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」（撒上十五22）。 我們今天禱告、讀經、服事，是先求自己得好處，還是先讓神得榮耀？敬拜的起點不是「我要什麼」，而是「我把自己全給你」。   【利一14】「『人奉給耶和華的供物，若以鳥為燔祭，就要獻斑鳩或是雛鴿為供物。」   【利一15】「祭司要把鳥拿到壇前，揪下頭來，把鳥燒在壇上；鳥的血要流在壇...