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從摩西探討神預備的工人：為什麼神到80歲才使用摩西？神要摩西預備什麼？

從摩西探討神預備的工人：為什麼神到80歲才使用摩西？神要摩西預備什麼？ 為什麼神等到摩西80歲才使用他？揭開摩西的真實生命歷程：帶領2百萬以色列人出埃及的領袖，神對他的培養訓練過程。 一、引用的聖經背景 *第一個40年：埃及王宮。摩西在法老王宮中長大，接受埃及王室的教育，包括： 1.文字、語言與文學教育（書信、公文寫作） 2.數學與行政管理百姓及處理營地事務 3.軍事訓練面對敵人及帶領群體 4.政治與外交與法老交涉 5.地理知識認識埃及及周邊地區 6.王室管理組織龐大的群體 這些學問到底再在神的計劃中，有沒有用呢？與約書亞的對比；與以利亞的對比 這是一個很值得深入探討的問題。 我認為，不能簡單地說摩西在埃及學了40年的知識，後來完全沒有用；也不能說神使用摩西，主要是因為他具備埃及王室的教育。 我們需要從三個人物來比較： *摩西：受過埃及最高階層教育的人。 *約書亞：在摩西身邊長期學習、接受實戰訓練的人。 *以利亞：聖經沒有記載他接受王室教育，卻被神大大使用的先知。 這三個人物呈現一個重要問題：神使用人的時候，究竟需要人的知識、經驗，還是單單需要人的順服？ 一、摩西：埃及的學問究竟有沒有用？ 使徒行傳7:22 「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。」 我們可以從三個方面觀察。 1.行政與組織能力：確實有可能派上用場 摩西後來要帶領數百萬以色列人離開埃及，面對人口管理、糾紛處理、組織安排及資源分配等問題。 出埃及記18章，摩西接受岳父葉忒羅的建議，設立千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長。 這些管理工作需要組織能力。但要注意，聖經沒有直接說這些能力是摩西從埃及學來的。 2.法律與文字能力：可能成為重要工具 摩西承受神的託付，領受律法，並記錄神與以色列人的歷史。他的文字能力可能對這些工作有所幫助。 不過，律法的權威來自神的啟示，不是埃及的法律教育；摩西五經的形成也不能簡化為埃及教育的成果。新舊約很多的作者都能夠寫出當代優美的、有對稱結構的聖經文章。 3.外交與政治經驗：可能有助於面對法老 摩西曾經在法老的宮廷中生活，可能熟悉埃及王室的文化、禮儀及政治環境。 當他奉神差遣回到埃及，面對法老時，這些經驗可能具有實際價值。 但摩西並不是憑著自己的政治手腕使法老屈服，而是藉著神所賜的權柄與神蹟。 所以，摩西在埃及所學的不是毫無用處，而是人的知識可以成為神使用的工具，卻不能取代...
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如果你得到神的啟示，知道某一個人要受大難，你該為他禱告，還是不該為他禱告？禱告什麼內容？

如果你得到神的啟示，知道某一個人要受大難，你該為他禱告，還是不該為他禱告？禱告什麼內容？ 先立一個底線：聖經裡沒有一條普世規則說「拿到這類啟示就一定該禱告/一定不禱告」，一切要順著啟示本身的性質、神給的吩咐，以及聖經裡的先例來分辨； 同時區分：預言不等於不能轉變的定局，神有時宣告災難，本來就是要喚起禱告與悔改。 一、神的本意 神顯明某人將遭大難，本意通常有幾類，不會只有一種： 1. 呼召代求：神把負擔放在你身上，讓你成為代禱的通道；不是讓你單單知道一個祕密，而是讓你站在祂面前，為那人求恩、求保守、求他在患難中不離開主。 2. 預先提醒，叫人預備心：有時候災難的審判/命定道路不會取消，但神要這個人預備信心、預備受煉，而你是傳遞提醒、陪伴的器皿。 3. 顯明祂主權：讓你看見祂掌管禍福，知道人的生命、苦難都在祂手中； 同時顯明你的心：觀察你是憐憫，還是冷漠、驚訝、輕看。 問題是，神這樣觀察有什麼用意？ 這裡的關鍵，先擺開一個容易誤解的想法：神並不是像人一樣，事先不知道你的心，要藉一件事來「蒐集新資訊」。祂本來就完全知道你內裡一切（詩一三九）。這裡所說的「觀察」，不是為了讓神增進知識，而是為了讓你自己顯明、被煉淨，並且進入祂所定的託付。   可以分成四層用意，都依聖經的原則：   一、叫你看見自己真實的光景   很多時候，我們在平安的環境裡，會以為自己滿有憐憫、愛弟兄；等到聽見有人將要受大難這個沉重消息，內在的反應才會暴露出來：是先想為他站在神面前，還是先覺得麻煩、覺得他活該、或是驚慌逃避。   神不需要這件事來認識你，但是你需要這件事來認識你自己。很多隱藏的自義、冷漠、膽怯，平時藏得很好；遇到這類重擔，才被照出來，給你悔改、求聖靈更新的機會。     二、試驗、並塑煉你的品格，使你有屬靈的分辨與承重   聖經裡的試驗，不是神來測試能不能騙過祂，而是讓信心、憐憫這些生命素質在壓力中被建立、被顯為真實（彼前一 6–7）。   如果聽見別人將要遭難，你第一個反應是憐憫、想要代求，又同時順服神的主權，不強求照自己的意思，這代表神正在預備你承擔更重的代求、陪伴、勸勉的託付。 若是反應是輕看、幸災樂禍、或者立刻想逃跑，這也是一個提醒：你身上神的憐憫還很軟弱，需要繼續領受祂的愛，...
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聖經難題：天國無災無病，為何還需要生命樹的葉子「醫治」萬民？

聖經難題：天國無災無病，為何還需要生命樹的葉子「醫治」萬民？ 導言：看似矛盾的經文張力 《啟示錄》向我們展現了新天新地的完美圖景：「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟21:4）。 然而，在同一卷書的結尾卻記載：「樹上的葉子乃為醫治萬民。」（啟22:2）。 既然天國無災無病，為何還需要「醫治」？解答的關鍵在於：聖經所說的「醫治」，在永恆的語境中，不一定代表當時仍存在疾病或罪惡，而是指向一種「持續的恢復、滋養、維護完美，以及使萬民享有並進入更完全之福樂」的動態過程。 一、核心命題：永恆生命的持續成長 我們需要建立一個完整的生命成長觀：得著進天國的資格，不等於已經窮盡神所有的豐富。特別是對於舊約的屬靈前輩，他們從未接觸過基督耶穌，並領受主的重生生命之道。 今生短暫的年日，不可能讓神的兒女充分經歷、認識並享受神無限豐富的生命。進入永恆之後，雖然已經脫離罪、死亡與咒詛，得嚐一點榮耀的生命，但我們仍然需要永遠倚靠神，從生命的源頭繼續領受供應。 所以，在天國中，生命河不斷流出，生命樹不斷結果，表明神的生命豐富不盡，祂的兒女將永遠需要祂的供應，繼續經歷祂測不透的豐富。 二、聖經基礎：從今生到永恆的無限軌跡 神對我們生命的計畫，從未將「今生」與「永恆」切割，而是一個連續且不斷擴展的過程。 1.今生是起點，而非終點 -【以弗所書4:13】「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」 這目標的完全，在今生是方向，在永恆是持續的實際。 -【彼得後書3:18】「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！」 這節經文將「長進」放在「從今直到永遠」的脈絡中，暗示認識基督的豐富並非今生即可衡量完畢。 2.神的豐富無限，受造者永遠經歷認識不完 -【以弗所書2:7】「要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」神的恩典是「極豐富」且無窮盡的。 -【羅馬書11:33】「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」 受造之物永遠無法「測透」造物主，這意味著進入永恆不是停止認識神，而是永遠活在對神新鮮豐盛的驚嘆與經歷中。 三、圖像解析：啟示錄中的永恆生命供應【啟示錄22:1-2】提供了三個層次的永恆生命圖像： 1.生命...
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聖經難題：如果約瑟真的拯救了古埃及，為什麼金字塔和神廟的壁畫上，從來找不到他的名字？

聖經難題：如果約瑟真的拯救了古埃及，為什麼金字塔和神廟的壁畫上，從來找不到他的名字？ 一、埃及的正史紀錄找不到約瑟資料 1.我們今天參觀埃及的金字塔、神廟、墓室壁畫和法老石碑，卻沒有找到一個能夠確定就是聖經約瑟的歷史記錄。 這究竟代表聖經記載有問題，還是埃及歷史留下了尚未解開的空白？ 約瑟原本的希伯來名字是約瑟（Joseph），但法老賜給他埃及名字： 撒發那忒巴內亞（Zaphenath-paneah）。 這代表我們不能只用希伯來文的Joseph去搜尋埃及文獻。 然而，必須注意：目前學界對這個埃及名字的確切語源和含義，仍沒有一致結論，也沒有發現一份可以確認這個名字就是約瑟的埃及文獻。 2.考古學究竟發現了什麼？ 相關考古資料： a.布魯克林紙草文書 約公元前18世紀 記錄古埃及奴隸，其中有西北閃族背景的人名，顯示當時確實有西亞人生活在埃及。 只証明證明西亞人曾在埃及生活。 b.貝尼哈桑墓室壁畫 埃及中王國時期 描繪來自西亞的外族人進入埃及，提供當時跨文化交流的圖像證據。 只証明證明埃及與西亞之間有交流。 c.饑荒石碑（FamineStela） 托勒密時期刻製 記載一段發生於古王國時期的七年饑荒傳說，涉及法老左塞與祭司英波特（Imhotep）。但石碑本身比所敘述的年代晚了許多世紀，不能當成約瑟七年饑荒的直接證據。 只證明古埃及後世流傳過七年饑荒的故事。 二、有資料說當時正有外族人佔領了埃及自稱法老，約瑟就是在那個時期作宰相，後來埃及的法老復國，就不把這段亡國史記錄在他們的歷史書上 你所說的外族法老，很可能就是古埃及歷史上的希克索斯人（Hyksos，又譯喜克索斯人）。 這個假說的核心是： 約瑟可能是在希克索斯人統治埃及的時期，受到一位外族法老重用，成為埃及的最高行政官員；但是，後來埃及本土王朝重新統一國家，出於政治與民族認同，對外族統治時期採取負面評價，甚至淡化相關歷史。 這個解釋確實可以幫助我們理解，為什麼約瑟的名字可能沒有出現在後來埃及王朝的紀念碑上。 但我們需要進一步分辨：哪些是考古證據，哪些是合理推論，哪些仍然只是聖經年代的假說。 一、希克索斯人真的曾經統治埃及嗎？ 答案是肯定的。古埃及歷史上確實有一段特殊時期，稱為第二中間時期（SecondIntermediatePeriod）。 大約公元前1650年至1550年，埃及經歷政治分裂，外族統治者建立了第十五王朝，也...
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聖經難題：撒迦利亞書11章，三個牧人是誰？

聖經難題：撒迦利亞書11章，三個牧人是誰？ 核心經文：撒迦利亞書11:4–17；特別是11:8 「耶和華我的神如此說：你撒迦利亞要牧養這將宰的群羊。」 「買他們的宰了他們，以自己為無罪；賣他們的說：耶和華是應當稱頌的，因我成為富足。牧養他們的並不憐恤他們。」 「耶和華說：我不再憐恤這地的居民，必將這民交給各人的鄰舍和他們王的手中。他們必毀滅這地，我也不救這民脫離他們的手。」 「於是，我牧養這將宰的群羊，就是群中最困苦的羊。我拿著兩根杖，一根我稱為『榮美』，一根我稱為『聯索』。這樣，我牧養了群羊。」 【撒迦利亞書11:8】 「一月之內，我除滅三個牧人，因為我的心厭煩他們；他們的心也憎嫌我。」 「我就說：我不牧養你們了。要死的，由他死；要喪亡的，由他喪亡；餘剩的，由他們彼此相食。」 「我折斷那稱為『榮美』的杖，表明我廢棄與萬民所立的約。」 「當日就廢棄了。這樣，那些仰望我的困苦群羊都知道所說的是耶和華的話。」 主題：神除去不忠的牧人，審判拒絕好牧人的百姓。 這段經文是撒迦利亞書中相當難解的一段。難題集中在三個問題： *「三個牧人」究竟代表哪三個人或哪三種領袖？ *「一月之內」是實際的一個月，還是象徵性的時間？ *兩根杖「恩惠」與「聯索」折斷，如何與以色列的歷史及新約耶穌被出賣連結？ 先說明一個重要原則：聖經明確的內容、歷史背景，以及解經者提出的推測，必須分開。不能因為某種解釋與公元70年耶路撒冷被毀相似，就直接認定它已經是經文唯一的答案。 一、撒迦利亞書11章的完整經文脈絡 1.先了解撒迦利亞書11章的背景 撒迦利亞書9～14章有一個重要主題：神要拯救祂的百姓，差遣君王與牧者，但百姓卻拒絕神所差來的救主，最後招致審判。 第11章尤其呈現一個悲劇性的轉折： *神差遣好牧人照顧群羊。 *好牧人除去不忠的牧者。 *三牧人厭棄好牧人。 *好牧人被估價為三十塊銀子。 *神折斷恩惠之杖與聯索之杖。 *神容許愚昧、殘暴的牧人興起。 這不是單純討論牧羊人的故事，而是以牧羊作為象徵，描寫神與以色列百姓、屬靈領袖之間的關係。 2.逐段經文解釋 （1）11:1–3：審判即將臨到 【撒迦利亞書11:1–3】 「黎巴嫩哪，開開你的門，任火燒滅你的香柏樹。松樹啊，應當哀號；因為香柏樹傾倒，佳美的樹毀壞。巴珊的橡樹啊，應當哀號；因為茂盛的樹林已經倒了。聽啊，有牧人哀號的聲音，因他們榮華的草場毀壞了。...
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聖經難題：在末日災難中，信徒何時被提，是所有的信徒，還是一部分的信徒？

聖經難題：在末日災難中，信徒何時被提，是所有的信徒，還是一部分的信徒？ 一、能夠確定的要素 1.啟示錄的進程 獸掌權四十二個月 【啟13:5-7】「又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。」 「獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名和他的帳幕，以及那些住在天上的。」 「又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。」 逼迫聖徒，褻瀆神。敵基督掌權42個月，時間一到，大災難結束。 大患難中仍有屬神的人 【啟示錄 7:14】「我對他說：『我主，你知道。』他向我說：『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。』」 這裡明確指出，有一大群人是從大患難中出來的，他們是有資格被提的。因為使徒約翰在異象中看見他們了。 主有憐憫，限制了敵基督大災難的時間 【馬太福音 24:21–22】「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。 若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」 【太24:21、29】災難過去，天象發生變化。基督要降臨： 【太二十四29】那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。 【太二十四30】那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。 【太二十四31】他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。 所以，人子降臨、招聚選民：這段經文的時間順序相當清楚： 敵基督的大災難過去。 人子帶著能力和榮耀降臨。 天使吹響號筒。 招聚神的選民。 【太24:30-31】 天使吹號，招聚選民。 死人復活、活著的信徒被提 【帖前4:16-17】 與主在空中相遇。 第一次復活與基督作王 【啟20:4-6】 與基督一同作王一千年。 2.敵基督出現前的啟示錄進程 第六印之後，啟示錄第7章記載兩個異象，表示聖徒還沒有被提，仍在地上。 1. 十四萬四千人受印 【啟7:3-4】 地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。 經文接著記載十二支派中受印的人，共十四萬四千人。 2. 從大患難中出來的群眾 【啟7:14】 這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。 這裡表明大患難中仍然有人歸向神，並且最後站在神的寶座前。 這裡表明大...
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聖經難題：順服聖靈，為什麼不能放棄思想與意志？

聖經難題：順服聖靈，為什麼不能放棄思想與意志？ 主題是： 《你以為順服就是放空大腦？錯！賓路易師母〈屬靈的爭戰〉揭秘「被動」的致命陷阱，教你識破假冒的靈》 核心探討的是基督徒在追求屬靈經歷時，如何分辨真正的聖靈引導與錯誤的被動狀態，以及為什麼順服神不等於放棄思想、判斷和意志。 這個題目值得從聖經仔細查驗，尤其要分清楚幾個容易混淆的觀念： 核心信息：真正的順服，是人在清醒、明白真理、運用意志的情況下，甘心讓聖靈掌管生命，而不是放棄思想、判斷與行動能力。 一、順服神，不等於放棄自己的思想與意志 【羅馬書12:2】 「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」 【以弗所書4:23】 「又要將你們的心志改換一新。」 【哥林多前書14:20】 「弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」 1.經文解釋 神沒有要求基督徒停止思考，反而要求我們更新心思意念，學習分辨什麼是神的旨意。 羅馬書12:2的「察驗」（希臘文dokimazō），有考驗、分辨、證實的意思。 這表示基督徒需要運用理性，透過神的話語判斷事情，而不是把自己的思想交出去，任由某種聲音或感覺支配。 真正的屬靈生命不是失去思想，而是讓思想被真理更新。 2.聖經例子：庇哩亞人 【使徒行傳17:11】 「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」 庇哩亞人聽見保羅傳講福音，並沒有因為保羅是使徒就完全放棄判斷。 他們一方面甘心領受，一方面天天查考聖經。 這給我們一個重要原則： *聽見屬靈的信息，不代表必須全部接受。 *即使講員很有恩賜，也必須查驗是否符合聖經。 *即使某個經歷非常強烈，也不能因此認定一定出於聖靈。 3.生活運用 例如，有人說：「聖靈告訴我，你必須把所有財產奉獻出來。」 我們不能因為對方說是聖靈的聲音，就放棄思想與判斷。 應當查考聖經，考慮是否符合神的真理，也要避免受到恐懼、操控或情緒壓力影響。 重點：順服神，是讓思想服在真理之下，不是讓思想停止運作。 二、安靜等候神，不等於心思完全被動 【詩篇46:10】 「你們要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」 【詩篇62:1】 「我的心默默無聲，專等候神；我的救恩是從他而來。」 【腓立比書4:8】 「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的...
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