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神不按人的資格揀選器皿，左撇子以笏與外族珊迦都顯明：祂能用任何人施行拯救，只要我們願意被祂使用。2026士3：12-31

20261006晨禱 主題：神不按人的資格揀選器皿，左撇子以笏與外族珊迦都顯明：祂能用任何人施行拯救，只要我們願意被祂使用。 2026士3：12-31 【士三12】「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人。」 【士三13】「伊磯倫招聚亞捫人和亞瑪力人，去攻打以色列人，佔據棕樹城。」 【士三14】「於是以色列人服事摩押王伊磯倫十八年。」 過了一個世代，以色列人「又行耶和華眼中看為惡的事」（12節）。因為人的生命若沒有被改變，憑著肉體實在沒有辦法脫離墮落的趨勢；解決了眼前的麻煩，還會出現新的難處。 神對百姓的第二次管教，使用了近處的親戚：約旦河東的「摩押王伊磯倫」（12節）、「亞捫人和亞瑪力人」（13節），主要受威脅的是便雅憫和以法蓮支派。 摩押人和亞捫人是羅得的女兒亂倫而生的後代（創十九37-38），亞瑪力人是以掃的後代（創三十六16），他們都是以色列人的親戚。人若不肯服事神，神就任憑他們「服事摩押王」（14節）這個大肉體親戚（17節）。 當我們不肯順服神的時候，裡面的肉體必然「強盛」（12節）起來壓制我們屬靈生命；只有我們專心順服神的時候，才能「祂必興旺，我必衰微」（約三30）。 「棕樹城」就是耶利哥城。過去，約書亞帶領百姓從摩押平原過約旦河攻取耶利哥，進入應許之地；現在，「摩押王伊磯倫」也是從摩押平原過約旦河攻取耶利哥，讓百姓在應許之地不得安息「十八年」。 人若失去了神的同在，就失去了爭戰的能力；過去怎樣靠主得勝，現在也會怎樣被肉體轄制。 【士三15】「以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者，就是便雅憫人基拉的兒子以笏；他是左手便利的。以色列人託他送禮物給摩押王伊磯倫。」 百姓的第一次悖逆，是在被管教「八年」（8節）之後開始「呼求耶和華」（9節）；而百姓的第二次悖逆，卻等到「十八年」（14節）之後才走投無路地「呼求耶和華」（15節）。 但神卻仍然沒有耽延，立刻「為他們興起一位拯救者」（15節），正如神所宣告的：「我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄」（詩八十九32-33）。 耶利哥城在便雅憫支派的境內，「便雅憫」原文的意思是「右手之子」，但有不少便雅憫人卻是左撇子（二十16；代上十二2），便雅憫人以笏就是左撇子。 當「右手之子」都不肯順服神的時候，神就從...
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神留下試煉，是要我們親自認識祂、在爭戰中成長；新約信徒已有基督常住，不必再被動循環，而是主動讓祂在生命中作王。2026士3：1-11

20261005晨禱 主題：神留下試煉，是要我們親自認識祂、在爭戰中成長；新約信徒已有基督常住，不必再被動循環，而是主動讓祂在生命中作王。 2026士3：1-11 【士三1】「耶和華留下這幾族，為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人，」 【士三2】「好叫以色列的後代又知道又學習未曾曉得的戰事。」 問題，士三1-2，這裡我們了解，神的降災是為了教導教訓，令人玩味的，神放棄了這一代，卻想救他們的下一代，這是怎樣的屬靈原則，在新約時代如何運作？ 士師記三1-2：神「放棄一代、卻要救下一代」的屬靈原則 一、經文觀察 士師記三1-2記載，神刻意留下非利士等仇敵，目的是「為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人」，好「使以色列人曉得又知道何為爭戰」。 這呈現一個看似矛盾的張力：神似乎任憑那一代不信的人過去，卻把盼望放在下一代身上。但仔細看，這不是神主動拋棄無辜者，而是那一代人自己先選擇了不認識神、事奉別神（士二10-13）。神的「放棄」是任憑——尊重人的自由意志，讓人承擔選擇的後果（參羅一24-28）。 二、核心屬靈原則：信仰無法自動傳承 信仰與爭戰的能力，無法透過血緣或前人的經歷自動傳承，每一代都必須親自學習。 約書亞那一代經歷了出埃及與征服迦南的神蹟，但他們死後，「後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事」。因此神沒有用「和平安逸」來保護新一代，反而留下強敵作為屬靈練兵場。 這是一個深刻的洞見：安逸導致屬靈無知與軟弱，爭戰反而成為認識神、經歷神的契機。神要得著的，是一群親自認識祂的兒女，而不是只聽過見證的旁觀者。 三、那「被放棄的一代」還有救嗎？ 有。聖經有幾個重要平衡： 1.個人永遠有回轉的機會。「惡人若回頭離開所行的惡…他必將性命救活了」（結十八27）。神的審判針對持續不信的群體，但任何願意回轉的個人，神都接納。喇合、路得都在黑暗世代中蒙恩。 2.「任憑」是審判，也是最後的呼喚。任憑不是因為神不在乎，而是祂尊重人的自由意志到一個地步，允許人承擔後果。但審判本身也是為了讓人醒悟——士師記裡每一次受苦，都帶來短暫的回轉。 3.神的信實不因人的失敗而廢棄。神對亞伯拉罕的應許仍在推進。祂興起士師、撒母耳、大衛，最終基督從這條線而出。即使在最黑暗的世代，神仍在暗中預備救贖。 四、新約時代如何運作 新約時代，這個原則不再適用於物理國土爭戰，而是轉化為...
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從「人亡政息」到「聖靈內住」——神不用修理舊人，乃用重生賜下新生命。2026士2：6-12

10月4日晨禱 主題：從「人亡政息」到「聖靈內住」——神不用修理舊人，乃用重生賜下新生命。 2026士2：6-12 【士二6】「從前約書亞打發以色列百姓去的時候，他們各歸自己的地業，佔據地土。」 【士二7】「約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。」 問題，士二7，舊約的時候，領袖一死，就人亡政滅，可見事奉神有真有假，一直到新約時代，人性的罪惡性還是沒有改變，神也不修理我們的人性，而用重生的福音，願聞其詳。 這個問題非常深刻，觸及了整個救恩歷史的核心張力：為什麼舊約「人亡政息」，新約卻能持續？神為什麼不直接「修好」人性，而是用「重生」？ 我們可以從士師記2:7開始，一路梳理到新約的重生福音。 一、士2:7的殘酷現實：領袖一死，信仰就崩 「約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。」 這節經文表面是正面記載，但緊接著下一節就是轉折： 「後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。」（士2:10） 關鍵在哪裡？信仰是依附在領袖身上的。約書亞在，百姓就跟；長老在，百姓就守。但這不是內在的生命，而是外在的模仿與約束。領袖一走，約束一鬆，人心立刻顯露真相。 這正是舊約的縮影：律法只能管住行為，管不住人心；領袖只能示範，不能改變人性。 二、舊約的模式：神用「外在約束」對付罪 舊約不是沒有恩典，但它的運作方式是外在的： ·律法：寫在石版上，告訴人該做什麼、不該做什麼。 ·祭司：不斷獻祭，提醒人罪的存在，卻不能真正除罪（來10:3-4）。 ·先知：不斷呼籲回轉，但百姓反覆背道。 ·審判與祝福：順服就蒙福，悖逆就受罰，這是「約」的條件。 問題是：這些都在人外面。律法不能給人力量去遵行，祭司不能給人新心，先知不能給人新靈。所以舊約的歷史，就是一部「反覆失敗」的歷史。不是神不給機會，而是人性根本沒有改變。 三、神為什麼不「修理」人性？ 這是問題的核心。神為什麼不直接把人的罪性「修好」就好？ 因為人性的問題不是「壞習慣」，而是「死亡」。罪不只是行為，更是與神隔絕的生命狀態。保羅說： 「你們死在過犯罪惡之中」（弗2:1） 死人不需要「修理」，死人需要復活。你無法把一具屍體修好，你只能讓他重生。 所以神不先「修理」舊人，再給他生命，因為： 1.修理是改外表，重生是換生命。修...
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完全順服，真實悔改——不讓「好事」變成荊棘，不讓眼淚代替行動。2026士2：1-5

10月3日晨禱 主題：完全順服，真實悔改——不讓「好事」變成荊棘，不讓眼淚代替行動。 2026士2：1-5 【士二1】「耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說：『我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我又說：“我永不廢棄與你們所立的約。」 【士二2】「你們也不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。你們竟沒有聽從我的話！為何這樣行呢？”』」 【士二3】「因此我又說：“我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋下的荊棘。他們的神必作你們的網羅。”』」 「耶和華的使者」（1節）可能是代表神的天使。「從吉甲上到波金」（1節），可能指約櫃從吉甲被搬到伯特利（二十26-28）。這事可能發生在士師時代初期。 「吉甲」是以色列人進迦南後行割禮、對付肉體的地方（書五9），約書亞每一次爭戰都從吉甲出發，又回到吉甲。「吉甲」使百姓想起與神立約的記號。 神所立的約與人不同：人的約若一方違約，另一方就可以毀約；但神所立的約雖然人「沒有聽從」（2節），神卻「永不廢棄」。祂因著愛，想把人挽回。因此，神在責備百姓不順服之前，首先宣告「我永不廢棄與你們所立的約」（1節），讓百姓認識祂的恩典與信實。 在人看來，第一章各支派的爭戰瑕不掩瑜。神沒有立刻阻止百姓的愚昧，而是任憑他們把各種不順服都暴露夠了，才開口宣告：既然百姓不肯順服，所以「我必不將他們從你們面前趕出」（3節）。百姓並非靠自己的能力趕走迦南人，而是神替他們趕的；現在百姓既然不肯去趕，神也就不再替他們趕，而要照著摩西和約書亞的預言，任憑仇敵作百姓「肋下的荊棘」，偶像作百姓的「網羅」。 問題：士二2-3，神希望我們做的事，我們如果不做，那麼人原來所認為的好事，神會把它變成壞事。這也成為新約神行事的一個原則，我們信徒一定要弄清楚。 一、士二2-3的屬靈原則 1.神要的是「完全順服」，不是「部分順服」。 神說「不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇」，但百姓「竟沒有聽從」。他們可能覺得「留著迦南人也沒什麼不好」，但神說：你們沒有聽從，所以那些你們留下的，必成為荊棘和網羅。 2.神會使用「沒有趕出的仇敵」來管教祂的百姓。 神要我們對付的，我們若不對付，神就會用它來對付我們。 3.人以為的「好事」，神可以把它變成「壞事」。 百姓可能覺得「留著迦南人可以帶來利益」，但神說：你們以為的好事，我要把它變成荊棘和網羅。 二、新約中同樣的原則 1...
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繼續爭戰，直到完全趕出 2026士1：22-36

20261002晨禱 主題：繼續爭戰，直到完全趕出   2026士1：22-36 【士一22】「約瑟家也上去攻打伯特利；耶和華與他們同在。」 士一22，猶太人在迦南地已有大勝基礎，然而只要有仇敵存在，無論再小，神都要作我們的幫助，使我們得勝。 約瑟家（以法蓮和瑪拿西）上去攻打伯特利，耶和華與他們同在。這延續猶大支派得勝的基礎，也顯明重要原則：即使已有大勝，只要仇敵仍在，神都樂意幫助我們得勝。 一、大勝的基礎不是停下來的理由   猶大已擊殺亞多尼比色、攻取耶路撒冷、希伯崙、底璧等，都是大勝。但神的心意不是停留在過去得勝的記憶裡，而是繼續上去、繼續爭戰。約瑟家攻打伯特利，正因仇敵仍在，需要神的同在。 二、再小的敵人，也需要神的幫助   伯特利非最大城，約瑟家亦非最弱支派，但經文仍說「耶和華與他們同在」。得勝關鍵不在敵人大小，而在神的同在。我們常在大仇敵時迫切禱告，小仇敵卻自以為能處理。屬靈爭戰中，沒有仇敵小到可靠自己對付；再小的仇敵，若沒有神同在，都可能成網羅。 三、神樂意作我們的幫助   神不是只在我們弱小時才伸援手，祂樂意在每一爭戰中全程陪伴。祂的同在是恩典，不是我們的功勞。 四、運用在信徒人生   1.不要因過去得勝而鬆懈，生命中仍有未趕出的「伯特利」。   2.不要輕看任何小仇敵——小小習慣、閒話、驕傲、妥協，都可能成破口。   3.神的同在是唯一關鍵。大衛說：「你與我同在」（詩二十三4）。   4.繼續爭戰，直到完全趕出。神要的不是部分得勝，而是完全趕出。 五、總結   大勝不是終點，仇敵存在不是絕望，神的同在才是關鍵。願我們不因過去得勝鬆懈，不因仇敵渺小輕敵，時刻仰望神，繼續爭戰，直到完全承受應許。 【士一23】「約瑟家打發人去窺探伯特利（那城起先名叫路斯）。」   【士一24】「窺探的人看見一個人從城裡出來，就對他說：『求你將進城的路指示我們，我們必恩待你。』」 問題：城那麼大、城門那麼明顯，怎麼會找不到進城的路？ 「進城的路」可能指城門防守弱點、隱密小路、水道或側門。古代攻城常尋隱密入口，而非正面強攻。那人從城裡出來，知道城內佈防。屬靈上，仇敵的城有隱密之路，...
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從合一到分散——士師記第一章的屬靈警戒2026士1：1-21

20261001 主題：從合一到分散——士師記第一章的屬靈警戒 2026士1：1-21 【士一1】「約書亞死後，以色列人求問耶和華說：『我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？』」 【士一2】「耶和華說：『猶大當先上去，我已將那地交在他手中。』」 出埃及記以「約瑟…死了」開始，約書亞記以「摩西死了」開始，士師記則以「約書亞死後」開始。神是管理祂百姓的王，無論哪個屬靈領袖死了，祂都會繼續帶領。約書亞死後到掃羅作王約326年，被稱為「士師時代」。 「求問耶和華」可能由祭司用烏陵和土明尋求神旨。但以色列人問「誰當首先上去」，而不是「要不要全體一起上去」，顯示他們心裡早有主意，只想得神的背書。我們的禱告也常如此。 假意尋求與亞哈的警戒（王上二十二） 亞哈想奪回基列的拉末，約沙法勸他先求問耶和華。亞哈召集四百先知，他們異口同聲說可以上去。約沙法察覺不對，亞哈才勉強提到米該雅，並說「我恨他，因為他不說吉語」。亞哈求問神，不是要明白旨意，而是要神配合他的計畫。 米該雅看見異象：耶和華坐在寶座上，問誰去引誘亞哈陣亡。一個靈說：「我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。」神說：「你去如此行吧。」神仍掌權，允許謊言的靈成為審判工具，正如祂任憑法老心硬。四百先知想符合王的想法，選擇說王愛聽的話。 這與士師記百姓「假意求問」是同一問題：心中早有主意，卻假裝尋求神。當人長期只聽「吉語」、恨惡真話時，神可能任憑他信從虛謊（帖後二11-12）。真正的求問，是預備好接受任何答案，像耶穌說「不要照我的意思，只要照你的意思」。 在教會中，這種假意尋求常表現為：開會前已決定方案，只是走程序；只為想要的結果禱告；只聽說吉語的聲音，排斥警告。結果是逐漸失去分辨能力，落入神任憑的審判。 從合一到各自為政 摩西和約書亞時代，以色列人每次爭戰都是全體出動，是合一的「耶和華軍隊」。即使分地後，仍可合一爭戰。但百姓從此只看見自己的支派，很快變成只看見自己的家族。「各人自掃門前雪」不但失去合一見證，也妨礙他們趕出所有迦南人、承受全部應許。 教會中表面公平合理、其實自私的例子： 1.事奉「輪值心態」：做完自己那份就不管整體。 2.奉獻「比例公平」：用「我已盡本分」推辭額外擺上。 3.小組「地盤意識」：只關心自己小組，不配搭整體。 4.恩賜「自我保護」：用分工合理化不去補缺。 5.選擇性參與：只支持與自己有關的事工。 6.面...
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原來我已經擁有那麼多！利23：15-28

原來我已經擁有那麼多！利23：15-28 利未記23:15-28：從初熟到贖罪——屬靈節期的節奏與新約運用 利未記23章15-28節記載了三件緊密相連的重要事：七七節（五旬節）、吹角節（猶太新年）、贖罪日。這三件事從時間與屬靈意義上，構成一條完整的節期節奏：從豐收感恩，到警醒自省，再到與神和好。 1.三件事的基本內容（按時間順序） 七七節（五旬節） 從獻禾捆的安息日次日起算，滿七個安息日後的次日，共五十天。要獻上新素祭——兩個加酵烤成的餅作初熟之物，並獻燔祭、贖罪祭與平安祭。這天要宣告聖會，不可做工。經文特別提醒：收割時不可割盡田角，要留給窮人和寄居的。 吹角節（猶太新年） 七月初一，是完全安息的日子，要吹角作紀念，召集聖會，任何工都不可做，並獻火祭給耶和華。 贖罪日 七月初十，是贖罪日。百姓要刻苦己心（禁食），獻火祭。這一天任何工都不可做，因為要在神面前為百姓贖罪。經文警告：凡不刻苦己心的必被剪除，做工的必被除滅。 這三件事共同勾勒出以色列人從豐收感恩，到自省悔改，再到與神和好的完整節期節奏。 2.三件事的關連：不是偶然，而是屬靈節奏 這三件事連在一起，構成一條從初熟到自省、再到贖罪的屬靈路徑。可從幾個層面來看： （1）時間上的連貫 七七節在三月（初熟收割後五十天）；吹角節在七月初一；贖罪日在七月初十。七七節是上半年節期的收尾，吹角節與贖罪日則是下半年節期的開端。兩者之間隔了約四個月，正好是收割、收藏的季節。 （2）從「感恩」到「悔改」的轉折 七七節是歡樂的感恩——獻上新餅，記念神的供應，也顧念窮人。接下來吹角節的號聲，是警戒與呼召；贖罪日則是深深的自省與潔淨。合起來，是一條從「神賜福」到「人回應」的路：先領受恩典，再被提醒，最後在神面前對付罪。 （3）都指向「安息」與「聖會」 三個節期都強調不可做工、宣告聖會。這表明：神的節期不是人的忙碌，而是神聖的聚集與安息——人放下自己的工，才能進入神的工。 （4）預表上的關聯 -七七節預表聖靈降臨（使徒行傳2章），教會誕生，初熟的果子獻給神。 -吹角節預表末世號角與基督再來的呼召（帖前4:16）。 -贖罪日預表基督一次獻上自己，成就永遠的贖罪（希伯來書9-10章）。 因此，這三件事不只是以色列人的曆法，更是神救贖計劃的縮影：神先賜下供應與喜樂，再藉號聲喚醒人，最後在贖罪中與人和好。 3.吹角節作為「新年」：角聲、悔改與十日...
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