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人拒絕神作王、立自己為王，結果必是自相殘殺；真正的好牧人愛神愛羊、為羊捨命，不建立自己的國度。2026士9：1-21

20261013晨禱 主題：人拒絕神作王、立自己為王，結果必是自相殘殺；真正的好牧人愛神愛羊、為羊捨命，不建立自己的國度。 2026士9：1-21 【士九1】「耶路·巴力的兒子亞比米勒到了示劍見他的眾母舅，對他們和他外祖全家的人說：」 【士九2】「『請你們問示劍的眾人說，是耶路·巴力的眾子七十人都管理你們好呢？還是一人管理你們好呢？你們又要記念我是你們的骨肉。』」 「示劍」（1節）位於以法蓮支派境內，基甸的妾住在示劍（八31）。這是一座逃城（書二十7），利未支派哥轄的子孫住在這裡（書二十一21），但城中也住著以法蓮支派的人。示劍人對瑪拿西支派基甸作士師，可能一直不太服氣（八1）耶路·巴力（基甸）的眾子七十人。 士師並不是世襲的，若是沒有外敵入侵，神不會再興起另一位士師來拯救百姓。神是管理自己百姓的王（出十五18），但基甸藉著「屬靈的偶像」以弗得建立了自己的權勢（八27），導致百姓習慣於跟隨人，接受人的管理。 因此，當亞比米勒提出：「耶路·巴力的眾子七十人都管理你們好呢？還是一人管理你們好呢」（2節），示劍人居然不去思想第三個選擇：「惟有耶和華管理你們」（八23）。 基甸的失敗，提醒每一位在屬靈的事上作帶領的人：我們應該求神的國度，而不是建立自己的國度。 人的天然生命都是傾向敬拜偶像的，因此我們更應當注意引導自己所帶領的人扎根聖經，接受神的管理，防備自己從「屬靈的權威」變成「屬靈的偶像」。 問題，談談教會領袖的兩種錯誤心態 教會領袖確實有這兩種常見的心態。它們看似相反，根源卻是同一個：不是真正愛神、愛羊。 一、有野心有私心的領袖 特徵： ·把服事當作建立自己王國的途徑。 ·看重地位、頭銜、影響力、人的稱讚。 ·與人比較，爭競，嫉妒比自己更受歡迎的同工。 ·決策時考慮的是「這對我有什麼好處」，而不是「這對羊有什麼好處」。 ·像基甸一樣，拒絕作王，卻造以弗得——用屬靈的方式維持自己的中心地位。 危險： ·把羊當作成就自己野心的工具。 ·分裂教會，結黨紛爭。 ·最終像基甸一樣，成為自己和全家的網羅。 二、混飯吃的領袖 特徵： ·把服事當作一份工作，不是一個呼召。 ·只求安穩、不出錯、不得罪人。 ·講道應付了事，探訪能免則免，禱告可有可無。 ·不追求羊的成長，只求自己不被投訴。 ·對罪惡沉默，對需要冷漠，對異端妥協。 危險： ·羊得不到餵養，飢餓、生病、流離失所。 ·教會失去...
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得勝之後最容易暴露肉體：對強者柔和、對弱者嚴厲，真正的品格，是在面對弱者時才顯明出來2026士8：1-21

20261011晨禱 主題：得勝之後最容易暴露肉體：對強者柔和、對弱者嚴厲，真正的品格，是在面對弱者時才顯明出來 2026士8：1-21 【士八1】「以法蓮人對基甸說：『你去與米甸人爭戰，沒有招我們同去，為什麼這樣待我們呢？』他們就與基甸大大地爭吵。」 人得勝的時候，也是最容易大意、跌倒的時候。百姓還沒有完全得勝，就陷入了另一種失敗，弟兄之間「大大地爭吵」。 在屬靈的爭戰中，如果我們沒有從心裡真正承認得勝是出於神，只要有那麼一丁點兒覺得是自己的功勞，撒但馬上就會反敗為勝，把人的得勝變成跌倒的網羅。 以法蓮支派分得最好的中部山區，很少遭遇外敵入侵，又擁有示羅、伯特利、示劍這些滿有屬靈紀念意義的地方，以法蓮人約書亞的功績也加添了他們的優越感。但這樣的祝福反而使他們變得驕傲、嫉妒，不服瑪拿西支派的基甸。 米甸人搶奪了百姓七年（六1），他們都沒有站出來；等神興起基甸對付了仇敵，他們卻覺得失去了一個自我表現、奪取戰利品的機會。 驕傲和嫉妒是以法蓮支派最大的難處，他們後來又以同樣的理由與士師耶弗他爭吵，結果招來大禍（十二1-6）。 【士八2】「基甸對他們說：『我所行的豈能比你們所行的呢？以法蓮拾取剩下的葡萄不強過亞比以謝所摘的葡萄嗎？」 【士八3】「神已將米甸人的兩個首領俄立和西伊伯交在你們手中；我所行的，豈能比你們所行的呢？』基甸說了這話，以法蓮人的怒氣就消了。」 基甸屬於瑪拿西支派的「亞比以謝」（2節）族。「以法蓮拾取剩下的葡萄不強過亞比以謝所摘的葡萄嗎」（2節），意思是基甸所行的與以法蓮人的功勞相比，是微不足道的，但這實際上是言過其實的恭維話。 此時基甸還沒有完全得勝，所以還清楚地知道：得勝必須倚靠神，一切得勝都是神自己做成的，神可以把米甸大軍交給基甸，也可以把「米甸人的兩個首領俄立和西伊伯」（2節）交給以法蓮人，任何人都沒有資格自誇、攀比或抱怨。 因此，基甸的回答既是恭維，也是因為尚有自知之明，所以才能有節制地隱藏自己，「回答柔和，使怒消退」（箴十五1）。 肢體之間的和睦不能倚靠互相恭維來維持。只有我們真正認識自己、認識神，才能「存心謙卑，各人看別人比自己強」（腓二3），在得勝中保持清醒。只要我們的肉體一出頭，仇敵就會抓住破口，把得勝的一刻變成失敗的開始，叫我們落在愁苦裡。 【士八4】「基甸和跟隨他的三百人到約旦河過渡，雖然疲乏，還是追趕。」 【士八5】「基甸對疏割人說...
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拒絕王位容易，拒絕「以弗得」卻難。屬靈高峰之後，最容易用看得見的宗教形式取代對神真實的信靠。2026士8：22-35

20261012晨禱 主題：拒絕王位容易，拒絕「以弗得」卻難。屬靈高峰之後，最容易用看得見的宗教形式取代對神真實的信靠。 2026士8：22-35 【士八22】「以色列人對基甸說：『你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。』」 【士八23】「基甸說：『我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。』」 以色列早已歸神「作祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6），神就是他們的王。但百姓心裡厭棄神，不肯接受神作王（撒上八7），總想效法列國，擁立一位強勢的領袖作王（22節；撒上八5）。 但人若不肯接受神的管理，再英明的領袖也只能解決一時的問題。因為水能載舟、也能覆舟，百姓可以為了自己的利益而擁立一個王，也可以因為不符合自己的利益而棄絕一個王，王只不過是世人的罪性和慾望的代表（有什麼樣的民眾，就有什麼樣的王）。 基甸拒絕作王，因為此時他尚有自知之明：得勝不是靠他自己的能力，而是倚靠神；他蒙差遣是「從米甸人手裡拯救以色列人」（六14），而不是管理百姓。神才是百姓真正的王，「惟有耶和華管理你們」（23節）。 運用 我們若在某一項事奉上滿有屬靈的恩賜，不等於在其他的事奉上也是權威。因為恩賜、職事都不是出於人自己，而是聖靈「隨己意分給各人的」（林前十二11），為要叫我們彼此配搭，「各盡其職，建立基督的身體」（弗四12）： 能施行拯救的，不一定適合管理百姓；能管理百姓的，不一定適合教導律法。 人只有真正認識到事奉乃是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36），才能站穩自己的地位，將「榮耀歸給祂」（羅十一36）。 【士八24】「基甸又對他們說：『我有一件事求你們：請你們各人將所奪的耳環給我。』（原來仇敵是以實瑪利人，都是戴金耳環的。）」 【士八25】「他們說：『我們情願給你』，就鋪開一件外衣，各人將所奪的耳環丟在其上。」 【士八26】「基甸所要出來的金耳環重一千七百舍客勒金子。此外還有米甸王所戴的月環、耳墜，和所穿的紫色衣服，並駱駝項上的金鏈子。」 【士八27】「基甸以此製造了一個以弗得，設立在本城俄弗拉。後來以色列人拜那以弗得行了邪淫；這就作了基甸和他全家的網羅。」 以實瑪利和米甸是同父異母的兄弟（創二十五2），居住在同一地區，可能相互通婚、長期融合，所以米甸人又被稱為「以實瑪利人」（24節）。 當時一個鼻環重約半舍客勒（創二十四22），「一千七百舍客勒金子」折合19...
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神打仗的邏輯與人不同：祂不靠人數多，而靠祂自己的同在。人越少、越弱，神的榮耀就越顯大。2026士7：1-25

20261010晨禱 主題：神打仗的邏輯與人不同：祂不靠人數多，而靠祂自己的同在。人越少、越弱，神的榮耀就越顯大。 2026士7：1-25 【士七1】「耶路·巴力就是基甸，他和一切跟隨的人早晨起來，在哈律泉旁安營。米甸營在他們北邊的平原，靠近摩利岡。」 「北邊的平原」（1節）指耶斯列平原。 「哈律泉」（1節）原文的意思是「懼怕泉」，位於基利波山北麓，耶斯列城東面約2公里。 「摩利岡」（1節）位於基利波山的北面、他泊山的南面，是耶斯列平原中間隆起的一片丘陵。 基甸所面臨的這片戰場，與許多年後掃羅與非利士人爭戰的戰場是一樣的（撒上二十九1）。 圖：摩利岡是耶斯列平原中間隆起的一片丘陵。米甸人就在摩利岡南面的耶斯列平原上安營，他們「像蝗蟲那樣多，人和駱駝無數」（士六5）。 https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2019/01/hill-of-moreh-2.jpg 【士七2】「耶和華對基甸說：『跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：“是我們自己的手救了我們。”』」 問題，士七2，神說，人數過多是什麼意思？從人看，人數已經是劣勢了，怎麼？難道神不用人就可以打仗？神打仗的邏輯是不是跟人不一樣？差別在哪裡？ 士師記七2：「耶和華對基甸說：『跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：是我們自己的手救了我們。』」 從人看，基甸的三萬二千人對米甸大軍已是劣勢。但神說「人數過多」——這顯明神打仗的邏輯與人完全不同。 差別在哪裡？ 第一，人看「夠不夠」，神看「會不會驕傲」。 人打仗靠人數、武器、戰術。神卻說：人數多，反而危險——因為人會把功勞歸給自己。神要的不是「夠用」，而是沒有人能誇口。 第二，人靠「力量」，神靠「同在」。 人認為贏的關鍵是實力。神卻說：贏的關鍵是我與你同在。基甸的三百人不是因為精銳，而是因為神要顯明祂自己。 第三，人求「穩妥」，神求「榮耀」。 人希望勝算越大越好。神卻刻意削減軍隊，從三萬二千到一萬，再到三百（士七3-7）。神要的是讓所有人看見：拯救出於耶和華。 第四，人算「加減」，神算「主權」。 人計算兵力，神掌管結局。神不需要人就能打仗——祂可以用三百人，也可以用一個人，甚至不用人。但祂選擇使用人，為要與人同工，並讓人經歷祂的大能。 精簡總結 「免得以...
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神眼中的大能勇士，不是沒有軟弱的人，而是承認自己微小、卻願意讓神與他同在、一步步順服的人。2026士6：1-40

20261009晨禱 主題：神眼中的大能勇士，不是沒有軟弱的人，而是承認自己微小、卻願意讓神與他同在、一步步順服的人。 2026士6：1-40 【士六1】「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。」 一個世代過去，記憶再次被沖淡，以色列人又行惡。 神從一開始就知道他們是硬著頸項的百姓，卻仍一再容忍、一再拯救，為要讓我們看見自己罪人本相：生在亞當裡的人，唯有認清罪、痛恨罪，並認定只有在基督裡才有出路，才能甘心活在神愛中。 【士六2】「米甸人壓制以色列人；以色列人因為米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造營寨。」 米甸人位於約旦河東。 【士六3-6】以色列人每逢撒種後，米甸人、亞瑪力人和東方人就上來毀壞土產，直到迦薩，不留食物、牲畜，人數多如蝗蟲，以色列人極其窮乏，才呼求耶和華。 這是神第四次管教，使用近處的堂兄弟。 「撒種之後」約在陽曆十月、十一月，仇敵專搶糧食，應驗申命記二十八章的咒詛。 神沒有立刻降下最重的刑罰，仍讓地有出產，卻允許收成被搶，使百姓明白：離棄真神、追求別神，結果必是「極其窮乏」。 問題：神說得這麼清楚，為何猶太人仍不悔改？我們是不是這樣的人？ 知道不等於相信；罪有欺騙性；群體慣性；審判延遲使人大膽；屬靈剛硬是漸進的。 誠實說，我們每個人都有同樣傾向。 對策：不要只倚靠「知道」，要倚靠與基督的關係；天天彼此相勸；不把寬容當放縱；求神賜柔軟的心。 猶太人是我們的鏡子。「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前十12） 【士六7-10】以色列人呼求後，神先差先知提醒：祂曾領他們出埃及、拯救、賜地，吩咐不可敬畏別神，他們卻不聽從。 前三次呼求，神立刻拯救；這次卻先賜話語。 神關心的是關係恢復，不是立刻挪去難處。 核心提醒：忘恩負義、不數算恩典。 數算恩典：刻意、具體、反覆回想神的作為。 忘記恩典，是一切墮落的開始。 操練：建立感恩清單、定期回顧、向人述說、苦難中仍數算。 【士六11-12】耶和華的使者到俄弗拉，見基甸在酒醡打麥子（因怕米甸人），對他說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」 基甸當時充滿恐懼、躲躲藏藏，卻被神稱為「大能的勇士」。 關鍵不在他現在的樣子，而在「耶和華與你同在」。 問題：怎樣才能成為神眼中的大能勇士？ 不是天生膽大、沒有軟弱、靠自己力量、完美無瑕。 而是：神與他同在、回應呼召、被聖靈充滿、謙卑、持續順服。...
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準確站到神的一邊，甘心獻上自己，才能顯出該有的功能；愛神的人終必如日頭出現，光輝烈烈2026士5：1-31

20261008晨禱 主題： 準確站到神的一邊，甘心獻上自己，才能顯出該有的功能；愛神的人終必如日頭出現，光輝烈烈。 2026士5：1-31 【士五1】「那時，底波拉和亞比挪庵的兒子巴拉作歌，說：」 【士五2】「因為以色列中有軍長率領，百姓也甘心犧牲自己，你們應當頌讚耶和華！」 本章被稱為「底波拉之歌」。底波拉可能是主要的作者（7節），但她卻高舉弟兄，把巴拉的名字也加在上面（1節）。這首歌所用的希伯來文非常古老，所以有許多不容易翻譯的地方。 「軍長率領」和「百姓也甘心犧牲」（2節），在爭戰中都非常重要，但從前在仇敵面前卻毫無作用。 現在這些「軍長」和「百姓」之所以能顯出該有的功用，乃是因為他們準確地站到了神的一邊。 士五2，為什麼準確的站到神的一邊，你這個人才能顯出該有的功能呢？ 士師記五2：「因為以色列中有軍長率領，百姓也甘心犧牲自己，你們應當頌讚耶和華！」 這節經文點出了一個關鍵：「甘心犧牲自己」——原文直譯是「百姓甘願獻上自己」。底波拉在歌中頌讚的，不只是神的作為，更是人準確地站到神這一邊所帶出的結果。 一、為什麼「站對邊」才能顯出功能？ 第一，因為功能的源頭是神，不是人自己。 器皿的功能不在於它本身多貴重，而在於它是否連於源頭。枝子離了葡萄樹，就不能結果子（約十五5）。一個人有再大的才幹、再強的意志，若站錯邊，他的「功能」只會用來對抗神，而不是成就神的旨意。 第二，因為「站對邊」本身就是一種降服。 「甘心犧牲自己」意味著放下自己的計畫、安全、利益，單單順服神的呼召。當人這樣做的時候，神的能力就透過他的順服彰顯出來。巴拉原本膽怯，但當他願意站出來，神就使用他；百姓原本散漫，但當他們甘心獻上自己，神就使他們成為軍長。 第三，因為神的工作需要人與祂同工。 神當然可以獨自完成一切，但祂選擇與人同工。祂要的不是傀儡，而是甘願與祂對齊的兒女。當人準確地站到神這一邊，他的生命就成為神旨意的出口，功能自然顯明。 二、聖經中的正反例子 正面： ·亞伯拉罕站對邊，成為萬國之父。 ·摩西站對邊，成為帶領百姓出埃及的器皿。 ·底波拉、巴拉、雅億站對邊，成為拯救以色列的管道。 ·馬利亞站對邊：「情願照你的話成就在我身上」（路一38），成為基督降生的器皿。 反面： ·掃羅站錯邊，雖有君王的身分，卻被神棄絕，功能盡失。 ·參孫站錯邊，雖有超凡的力量，卻死在仇敵手中。 ·猶大站錯邊，雖與耶...
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神在百姓最軟弱時興起姊妹扶持弟兄，用暴風雨與帳棚橛子成就拯救；祂一直等候我們的呼求，並用最不可能的方式顯明祂的主權2026士4：1-24

20261007晨禱 主題：神在百姓最軟弱時興起姊妹扶持弟兄，用暴風雨與帳棚橛子成就拯救；祂一直等候我們的呼求，並用最不可能的方式顯明祂的主權。 2026士4：1-24 【士四1】「以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，」 【士四2】「耶和華就把他們付與在夏瑣作王的迦南王耶賓手中；他的將軍是西西拉，住在外邦人的夏羅設。」 【士四3】「耶賓王有鐵車九百輛。他大大欺壓以色列人二十年，以色列人就呼求耶和華。」 以色列人過了八十年的太平日子之後（三30），「又行耶和華眼中看為惡的事」（1節）。這句話在士師記中不斷地重複（三12；四1；六1；十6；十三1），證明亞當的後裔都有犯罪的天性。人的生命若沒有改變，不管是過去的以色列人，還是今天的新約信徒，裡面舊人的傾向都是悖逆神；因此，我們在那「得贖的日子」（路二十一28；弗四30）之前，必須清醒地認識和警惕自己的肉體本相（敗壞到自己都不能相信，永遠沒有改善的可能），順服聖靈使我們的「心意更新而變化」（羅十二2）的生命工作。 神對百姓的第三次管教，使用了本地的仇敵：死灰復燃的「迦南王耶賓」（2節），主要受威脅的是北方的各支派。 過去，約書亞已經靠著神殺死了「夏瑣王耶賓」（書十一1），「砍斷他們馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛」（書十一9），「將夏瑣焚燒了」（書十一13）。 現在，背離神的百姓卻遇到了重新興起「在夏瑣作王的迦南王耶賓」（2節），他們的「鐵車」也回來了（3節），完全控制了大道（五6）。 不但如此，百姓竟然能忍受他們「大大欺壓以色列人二十年」（3節），過了二十年才想起來「呼求耶和華」（3節），比前兩次的「八年」（三8）和「十八年」更長（三14）。這不是因為以色列人的抗壓能力更強了，而是因為人若習慣了犯罪，靈裡必然會更加麻木、更加得過且過。 問題，像電視劇裡面說的，你不是想悔改；而是因為知道你要死了。這種諷刺又可憐的劇情。 你點出的這個諷刺，正是士師記循環最令人心痛的地方，也是整個人類歷史的縮影。 一、聖經裡的真實寫照 士師記裡的「呼求」，很多時候確實不是真悔改，而是走投無路。百姓不是因為認識自己的罪而痛哭，而是因為被欺壓、被奴役、活不下去了，才想起神。 這正是電視劇裡那句台詞的翻版：「你不是想悔改，你只是因為知道你要死了。」 聖經沒有美化這一點。它誠實地記載：每一次拯救之後，百姓「又行耶和華眼中看為惡的事」，甚至「比先前...
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