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屬靈服事的關鍵、放下成功經驗，單單信靠主2026可9：14-29

20260630晨禱 詩歌：依靠上帝永遠的膀臂 https://youtu.be/0ON3g5XtbKY?si=1ukxJ821Pfhtkt4o 主題：屬靈服事的關鍵、放下成功經驗，單單信靠主 2026可9：14-29 【可九14】「耶穌到了門徒那裡，看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。」 「又有文士和他們辯論」可能因為其他九位門徒趕鬼失敗，文士們趁機質問門徒和他們拉比的神學資格。 問題探討：今天神僕人的服事，也碰到神學資格的問題——有年齡限制，大多數教會均以神學院畢業為聘用資格 這個問題觸及了教會治理與聖靈主權之間的一張力。一方面，教會需要有一定的標準來確保教導的正確性與牧養的素質； 另一方面，若過度倚靠「資格」而忽略了神自己的呼召和恩膏，就可能陷入法利賽人式的形式主義。以下從聖經、教會歷史與實際應用三個層面來探討。 一、聖經中的榜樣：神看重「呼召」過於「資格」 1. 十二門徒：沒有受過拉比學校的正規訓練，被猶太領袖認為是「沒有學問的小民」（徒4:13）。耶穌揀選他們，不是因為他們的學歷或年齡，而是因為他們願意跟隨，並被聖靈充滿。 2. 保羅：雖然他受過嚴格的律法教育（迦瑪列門下），但他反覆強調自己的使徒職分是「不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督」（加1:1）。他沒有倚靠學位，而是倚靠啟示和生命。 3. 提摩太：保羅囑咐他「不可叫人小看你年輕」（提前4:12），說明當時有人因年齡輕視他的服事。保羅沒有說「等你拿到學位」，而是鼓勵他憑信心和榜樣服事。 4. 舊約先知：阿摩司自承不是先知，也不是先知的門徒，只是牧人，卻被神差遣（摩7:14-15）。神的揀選超越了社會的資格認證。 這些例子顯示：神的主權可以呼召任何人，不論學歷、年齡、出身。教會若以「神學院畢業」為唯一聘用標準，可能有違聖經的榜樣。 二、教會設立資格的目的與潛在問題 正面目的： · 確保教導的正確性（抵擋異端）。 · 提供基本的聖經知識、神學框架和牧養訓練。 · 作為一種負責任的篩選機制，避免不合適的人濫用職分。 潛在問題： 1. 將神學學位等同於屬靈成熟：學位可以考試得來，但生命的果子（愛心、謙卑、聖潔）不是考試能評量的。 2. 排除聖靈的特別呼召：歷史上許多被神重用的僕人（如慕迪、司布真、王明道、宋尚節）都沒有完整的神學教育，卻被神大大使用。若在今日教會，他們可能連面試的機會都沒有。 3...
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認識基督，背起十架，不以福音為恥2026可8：27-38

20260628晨禱 詩歌：如此認識我 https://youtu.be/nqNRef8sAnw?si=Hl73raGbM4OGq29C 主題：認識基督，背起十架，不以福音為恥 2026可8：27-38 【可八27】「耶穌和門徒出去，往凱撒利亞·腓立比的村莊去；在路上問門徒說：『人說我是誰？』」 「凱撒利亞·腓立比」位於加利利以北的黑門山麓，當地人崇拜各種外邦偶像。主耶穌特意帶領門徒們從加利利海跋涉60多公里山路來到這裡，遠離猶太群眾，在外邦眾偶像之間問了兩個問題，為要讓門徒們正確地認識祂是誰。 【可八28】「他們說：『有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是先知裡的一位。』」 施洗約翰、以利亞、或是先知都是被神重用的僕人，他們在某些方面像基督，卻不是基督。猶太人只看見神蹟，卻沒有留心聽主耶穌自己說的話，所以他們還是不能認識主、不能跳出「對神僕人」的認識，以為耶穌也只是神的僕人。從前的人是這樣，現在許多追求神蹟奇事的人也是一樣，門徒自己也弄不清楚。 【可八29】「又問他們說：『你們說我是誰？』彼得回答說：『你是基督。』」 主耶穌不能讓祂的門徒和別人一樣糊塗，他們必須有確切的把握知道祂是誰，才能跟主走十字架的道路，建立神國。所以主耶穌直接問門徒「你們說我是誰」，對主耶穌的二手認識（「有人說」）不算數，親身的認識（「你們說」）才算數。大家都不敢回答，沒有把握，後來，彼得被聖靈充滿，才一語道破「你是基督」，主耶穌在加利利公開傳道至此發展到了高潮。彼得被聖靈充滿所說的「你是基督（彌賽亞）」就等於神藉著彼得的口，說出正確的答案。 【可八30】「耶穌就禁戒他們，不要告訴人。」 主耶穌囑咐門徒「不要告訴人」，因為此時連彼得都還沒徹底明白基督使命的實質（32-33節）受死+得榮耀，其他猶太人更是認定彌賽亞是他們民族的救星，要來率領猶太人反抗異族的統治。 如果現在把「祂是基督」宣揚出去了，會影響主耶穌在十字架上的救贖使命。主耶穌要藉著十字架來顯明祂就是基督，顯明祂所要成就的救贖，所以現在需要保密，使任務能夠如期完成。 【可八31】「從此，祂教訓他們說：『人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。』」 因為門徒有了基督的啟示，祂就進一步向門徒啟示十字架的道路。這是主耶穌第一次宣布自己將受難，這是彼得還不能明白的地方。 「長老、祭司長、文士」是猶太人民間...
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只見耶穌；認識基督，跟隨到底2026可9：1-13

20260629晨禱 詩歌：跟隨你心意 https://youtu.be/TEjKi77Kwj8?si=poODQIhEQC85KRHg 主題：只見耶穌；認識基督，跟隨到底 2026可9：1-13 【可九1】「耶穌又對他們說：『我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。』」 耶穌這些話，都是在改正門徒對他身份的錯誤觀念，下面的登山變像，也是一樣的目的，因此認識耶穌是誰？是教會信仰最重要的課題，沒有之一。 結果到了「凱撒利亞腓立比」（27節）耶穌問他們說，你們說我是誰？門徒沒人回答，最後只有彼得被聖靈充滿（等於天父自己回答），答出了正確的答案「你是基督（彌賽亞），是永生神的兒子」。 「在沒嘗死味以前」即離世以前。「神的國大有能力臨到」指主耶穌在祂的國度裡掌權，這以2-8節的登山變像作為預表，而應驗在主耶穌復活後掌握了「天上地下所有的權柄」之時（太二十八18）所以是所有的門徒都在「在沒嘗死味以前」看見神的國大有能力臨到。 【可九2】「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、約翰暗暗地上了高山，就在他們面前變了形象，」 【可九3】「衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。」 這裡說「過了六天」（2節）。路加福音將頭尾兩天也算在內，所以說「約有八天」（路九28）。傳統認為這「高山」（2節）是耶斯列平原的他泊山。 「暗暗地」（2節）是因為登山變像是在復活裡的榮耀的啟示，但「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人」（9節）。主耶穌在與神單獨交通時往往帶「彼得、雅各、約翰」與祂作伴（太二十六37，可五37），摩西在山上也有三個同伴（出二十四9）。 「就在他們面前變了形象」（2節）指門徒們在清醒狀態下看見主改變形象。 第3節是神國的小影，是神的兒子在榮耀中顯明祂本來的面目。門徒平時所看見的主，「祂的面貌比別人憔悴，祂的形容比世人枯槁」（賽五十二14），「祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂」（賽五十三2）。這樣一位隱藏在憔悴的人裡面的主，竟是神的兒子，祂原是聖潔光明無比！ 【可九4】「忽然，有以利亞同摩西向他們顯現，並且和耶穌說話。」 「摩西」代表律法，「以利亞」代表先知，這兩個人在猶太人眼中都是偉人，但在主的榮耀顯明的時候，他們都成了陪襯。因為律法和先知都是為基督作見證的（約五39），律法和先知所指向的就是基督，基督正...
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從心裡出來的；真正的污穢與潔淨2026可7：14-23

20260623晨禱 詩歌：煉凈我 https://youtu.be/7GppzVMPoEo?si=Y_2tEKHSOS8jNyFc 主題：從心裡出來的；真正的污穢與潔淨 2026可7：14-23 【可七14】「耶穌又叫眾人來，對他們說：『你們都要聽我的話，也要明白。」 【可七15】「從外面進去的不能污穢人，惟有從裡面出來的乃能污穢人。』」 問題，可七15，為什麼神的看法是這樣與律法不同？ 《馬可福音》7:15記載耶穌說：「從外面進去的不能污穢人，惟有從裡面出來的乃能污穢人。」這句話似乎與舊約利未記中關於潔淨與不潔淨食物的條例（利11章）不同。利未記明確區分哪些動物可吃、哪些不可吃，並且觸摸不潔之物會使人成為不潔。那麼，耶穌的說法是否與神的律法衝突？絕不是。以下從幾個層面解釋。 一、舊約飲食律法的本意不是「物質本身邪惡」，而是「預表與分別」 神賜下飲食律法給以色列人，主要目的不是因為某些食物本身有「道德上的污穢」，而是為了： · 將以色列人從萬民中分別出來，作為聖潔的國民（利20:25-26）。 · 預表神聖潔的要求，藉著外在的飲食規定教導「分別為聖」的原則。 食物本身不是罪的來源。當耶穌說「從外面進去的不能污穢人」，祂並不是廢掉律法，而是指出律法的真正功用是指向內心的聖潔。一旦律法的預表意義在基督裡成全，外在的飲食規條就不再是絕對的（可7:19說「這是說各樣的食物都是潔淨的」）。因此，耶穌的看法與律法的精義一致，只是法利賽人把預表當成實質，把外在規條當成終點，而忽略了律法所指向的內心潔淨。 二、律法本身也強調「內心的污穢」比「外在的不潔」更嚴重 舊約並非只講外在的潔淨。例如： · 神說「你要盡心盡性盡意盡力愛主），表明內心的態度比外在的獻祭更重要。 · 大衛禱告「神啊，求祢為我造清潔的心」（詩51:10），不是求潔淨食物或身體。 · 以賽亞責備百姓「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」（賽29:13），正是耶穌引用的經文。 可見舊約本身已經顯明，神最終看重的是內心的聖潔。耶穌的教導不是新發明，而是恢復律法的本意。 三、耶穌是在糾正法利賽人的「遺傳」，而不是反對律法 例如用「各耳板」的傳統廢掉孝敬父母的誡命。耶穌責備他們「以人的遺傳廢了神的誡命」（可7:13）。 因此，耶穌說「從外面進去的不能污穢人」是針對法利賽人過度強調外在表現而忽略內心真誠。所以，這不是否定舊約律法...
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領到村外；漸進的醫治，信心的跟隨2026可8：22-26

20260627晨禱 詩歌：引導我 https://youtube.com/shorts/j4lSQJXxu6c?si=tzW_DK7dpjtMrjsV 主題：領到村外；漸進的醫治，信心的跟隨 2026可8：22-26 【可八22】「他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。」 瞎子看見也是辨認彌賽亞身份的方法之一。 門徒們心靈的「愚頑」（17節），就和這個瞎子一樣。而主耶穌使彼得故鄉伯賽大的瞎子的眼睛被開啟，也正如神使彼得的眼睛被開啟一樣（29節）。 【可八23】「耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說：『你看見什麼了？』」 要門徒學習，醫治之後，要詢問「你現在感覺怎樣？」這是非常重要的步驟，要了解神做了什麼事，這樣你就好配合神繼續做下去。 有人很放鬆、有人很喜樂、身體有熱流、原有的傷痛不再痛、這些都是得醫治的信號。 問題，可八23「耶穌拉著瞎子的手，領他到村外」耶穌為什麼要拉他去村外面醫治？ 一、避開群眾的干擾，建立信心的環境 當時可能有很多人圍觀，甚至有不相信耶穌的法利賽人在場（可8:11-13）。耶穌離開村莊，是為了避開不信的氛圍和群眾的騷擾，讓瞎子能在安靜的環境中專注於耶穌。信心在安靜、不受干擾的環境中更容易被建立。 二、操練瞎子的順服與信心 耶穌可以一句話就治好他，卻選擇先拉他的手，領他走出村外。這個過程本身就是信心的考驗：瞎子看不見，只能信任耶穌的帶領，跟著祂一步步走到村外。耶穌要讓瞎子在得醫治之前，先經歷「跟隨」的功課——雖然看不見，卻相信領路的主。 三、顯明法利賽人求天上神蹟的錯誤 耶穌曾責備法利賽人「這世代求神蹟，沒有神蹟給他們看」（可8:12）。他不願在不信和敵對的環境中行神蹟，免得神蹟被當作表演或成為爭議的焦點。祂把瞎子帶到村外，不是為了隱藏，而是為了不受干擾地施行憐憫，也顯明神蹟是為了人的需要，不是為了滿足觀眾。 四、耶穌刻意這樣做，可能也是為了教導門徒：屬靈的看見是漸進的。門徒就像這個瞎子，雖然已經跟隨耶穌，卻仍然「看不清楚耶穌是誰？」——模糊不清。耶穌要他們知道，真正的認識需要祂持續、深入的工作。 【可八24】「他就抬頭一看，說：『我看見人了；他們好像樹木，並且行走。』」 【可八25】「隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。」 第一、二次的醫治行動，耶穌沒有禱告，耶穌的禱告和行...
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舉一反三運用真理，盡心奉獻，凡事謝恩，謹防假神蹟2026可8：1-21

20260626晨禱 詩歌：奉獻為耶穌 https://youtu.be/xgFEJEjnGIg?si=kSJ9n3LrpMcl7_-y 主題：舉一反三運用真理，盡心奉獻，凡事謝恩，謹防假神蹟 2026可8：1-21 【可八1】「那時，又有許多人聚集，並沒有什麼吃的。耶穌叫門徒來，說：」 【可八2】「『我憐憫這眾人；因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。」 【可八3】「我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。』」 「那時」（1節）指他們還在外邦人居住的低加坡里境內的時候（七31），這許多人中可能大部分是外邦人。 這是第二次餵飽眾人的神蹟，對象是剛剛「歸榮耀給以色列的神」（太十五31）的外邦人，顯明神的兒子同樣「憐憫」（2節）外邦人。這次與上次餵飽五千人時不同（六34-35），是主耶穌主動提議給眾人弄些吃的。 【可八4】「門徒回答說：『在這野地，從哪裡能得餅，叫這些人吃飽呢？』」 儘管門徒們已有了上次的經驗（六30-44五千人吃飽），但還是只從提供食物的角度去考慮問題。可能他們沒有指望主耶穌會為這群外邦人行使權柄。 門徒沒有「舉一反三」有上次5千人吃飽的經驗，卻不知現在4千人如何吃飽？試説明「舉一反三」對信仰的重要性： 「舉一反三」是一種從一個真理推衍出相關、相似應用的思考方式。在信仰中，這種能力至關重要，因為聖經的教導往往不是「逐條列舉」所有情境，而是透過典範和原則，引導信徒在聖靈光照下，類比應用。 一、聖經中的「舉一反三」原則 耶穌常說：「有耳可聽的，就應當聽！」（太11:15）這不是要求人只聽字句，而是從比喻中領悟更深的意思。祂用撒種的比喻，舉一反三地講解人心對道的不同回應；用好撒瑪利亞人的故事，舉一反三地定義「誰是鄰舍」。法利賽人的失敗，往往在於只死守字句，不能舉一反三地明白神的心意。 二、亞伯拉罕的例子：從「地上的家鄉」舉一反三，想到「更美的家鄉」 亞伯拉罕蒙召時，神對他說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（創12:1）他順服了，但若他只停留在「搬遷」這件事上，就只是一個移民的故事。然而，聖經說他「舉一反三」地領悟了更深的事： 他竟然從地上的家，想到神的恩典決不止這麽一點，他聯想到神在天上也為他預備家鄉，這就是「舉一反三」「他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的…這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從...
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望天嘆息；順服主的路，經歷祂的醫治2026可7：31-37

20260625晨禱 詩歌：我要順服 https://youtu.be/gmqXgffoVrI?si=0IHvo_nw4qCjL4X7 主題：望天嘆息；順服主的路，經歷祂的醫治 2026可7：31-37 【可七31】「耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加坡里境內來到加利利海。」 主耶穌從加利利向北走好幾天到推羅、西頓（地中海邊），然後再走十幾天，迂迴向東經過「從低加坡里境內」、再向南「來到加利利海」，表明這次旅行是主耶穌特意為外邦人安排的，因為一路都經過外邦人的地方。「低加坡里境內」就是主耶穌趕逐群鬼的格拉森人的地方（五1-17）。 【可七32】「有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求祂按手在他身上。」 【可七33】「耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，」 耳聾的得聽見，是彌賽亞的記號之一。 【可七34】「望天嘆息，對他說：『以法大！』就是說：『開了罷！』」 聾啞人聽不見主的話，所以主耶穌用啞劇的形式讓他明白主對他的醫治。 主耶穌沒有照人的請求「按手在他身上」（32節），祂可能是「嘆息」（34節）人怎麼這樣不認識祂做工的方法，一定要限制主做工的方式。「以法大」（34節）是亞蘭話，是說給眾人聽的。 問題，可七34，耶穌「望天嘆息」歎息什麼？望天什麼？ 這個人的耳聾舌結，不只是身體的殘疾，也是被黑暗權勢捆綁的結果（有些耳聾與舌結與污鬼有關，參可9:25）。耶穌的「嘆息」表達了： 1. 對人痛苦的同情：祂感同身受，不是冷漠地行神蹟。 2. 對罪與疾病根源的忿怒：祂不是對這人生氣，而是對背後那使人生病、受苦的邪惡權勢感到憤怒。就像祂在拉撒路墳前「心裡悲歎，又甚憂愁」（約11:33-35）。 3. 對世代不信的無奈：這嘆息也可能包含了對周圍不信之人的感嘆。 嘆息也是無聲的禱告 羅馬書8:26說：「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」耶穌的「望天」是向父的仰望，祂的「嘆息」可能也是一種無聲的、極深的代求——不用話語，而是用靈裡的情感向父呼喊，求父釋放這個人。這教導我們：禱告不一定需要許多言詞，有時「嘆息」就是最迫切的禱告。 對今日信徒的教訓 1. 服事要「望天」：我們做任何事，都要仰望父神，不倚靠自己。神蹟的能力從天而來。 2. 服事要有「嘆息」：不是冷冰冰地行神蹟，而是對人的痛苦有真實的同情和負擔。嘆息是愛的表達。...
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