「說謊卻得福」的案例，看神的公義、信心與救贖的衝擊

「說謊卻得福」的案例，看神的公義、信心與救贖的衝擊

兩個故事的經文

1. 收生婆的故事

出埃及記 1：15-21

埃及王對希伯來收生婆，其中一名施弗拉，一名普阿，說：「你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活。」但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。埃及王召了收生婆來，說：「你們為什麼作這事，存留男孩的性命呢？」收生婆對法老說：「因為希伯來婦人與埃及婦人不同，她們很有活力，收生婆還沒有到，她們已經生產了。」

神厚待收生婆。以色列人多起來，極其強盛。收生婆因為敬畏神，神便叫她們成立家室。

2. 喇合的故事

約書亞記 2：1-6；

希伯來書 11：31

當下，嫩的兒子約書亞從什亭暗暗打發兩個人作探子，吩咐說：「你們去窺探那地和耶利哥。」他們去了，來到一個妓女名叫喇合的家裡，就在那裡躺臥。有人告訴耶利哥王說：「今夜有以色列人來到這裡窺探此地。」耶利哥王打發人去見喇合說：「那來到你這裡、進了你家的人要交出來，因為他們來窺探全地。」女人將二人隱藏，回答說：「那人果然到我這裡來，他們是哪裡來的我卻不知道。天黑、要關城門的時候，他們出去了，往哪裡去我卻不知道。你們快快地去追趕，就必追上。」（其實她已經領他們上了房頂，將他們藏在那裡所擺的麻稭中。）

希伯來書 11：31：「妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」

引言：一個常見的疑惑

許多基督徒讀到以上兩段經文時，心中難免產生困惑：聖經明確教導「不可說謊」（出埃及記20：16），為何收生婆和喇合藉著說謊保護了人，卻反而得到神的賜福？

這是否意味著在某些情況下，神許可我們說謊？甚至，說謊可以成為一種「屬靈的策略」？若真是如此，魔鬼豈不是可以據此控告神和祂的兒女，而神的公義又如何處理這些謊言？

以下我們將從四個層面，逐步釐清這個看似矛盾的問題。

第一部分：神所稱讚的，是她們「敬畏神的心」，而非說謊的行為

聖經在記載這兩件事時，清楚指出了神賜福的緣由，而非稱讚說謊本身。

· 收生婆：經文明言「收生婆因為 敬畏神，神便叫她們成立家室」（出埃及記1：21）。她們的動機是出於對神的懼怕，勝過對法老權勢的懼怕，因此甘願違抗屠殺嬰兒的命令。

· 喇合：新約希伯來書將她列為信心偉人，說她「因著信」接待探子（希伯來書11：31）。她聽見神在以色列人中的大能作為，便認定耶和華是「上天下地的神」（約書亞記2：11），這份信心驅使她冒死保護屬神的子民。

屬靈原則：

神是察看人心的。在極端的道德衝突中（例如：遵行神「不可殺無辜者」的命令 vs. 說實話卻導致無辜者被殺），祂首先看見的是人內心對祂的敬畏與信心。

這並非將說謊「合理化」，而是神在墮落世界中，施恩憐憫那些在困境中仍選擇站在祂一邊的人。

第二部分：那麼，除了「敬畏神」，還有什麼時候可以說謊？

這是一個至關重要的澄清。聖經從未教導「因為敬畏神，所以可以說謊」；相反，聖經始終持守神是誠實的，祂恨惡謊言（箴言12：22）。耶穌也教導門徒：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是」（馬太福音5：37）。

· 不存在「合法說謊」的許可證：

收生婆和喇合的例子，是人在墮落世界中面對「兩難困境」時的掙扎——當兩個義務（不可說謊 vs. 不可殺人/出賣鄰舍）發生衝突時，她們選擇了「兩害相權取其輕」。這是一種在罪惡世界中的無奈，而非神設立的榜樣。

· 神看重的是信心：神賜福她們，不是因為她們說了巧妙的謊言，而是因為她們在極端情況下仍舊選擇敬畏神、保護神的百姓。這信心使她們的行為在神眼中被接納，如同亞伯拉罕的信心被算為義一樣。

因此，基督徒絕不能推導出「為達目的可以說謊」的結論。我們當追求的是：即使在危機中，也仰望神的智慧，求祂賜下既不違背真理、又能保護人的應對之道。

第三部分：那麼，她們的謊言，神的公義可以不處理嗎？當然不行！

若神只是因信心而「忽略」了她們的謊言，那麼神的公義就受到了虧損，魔鬼也可以理直氣壯地控告說：「神啊，你自己違背了自己的聖潔！」這就帶出福音的核心奧秘——十字架的代贖。

· 神的公義必須被滿足：謊言的本質是罪，絕不能因動機良善而變成義。神「萬不以有罪的為無罪」（出埃及記34：7）。

· 罪的歸算與基督的代贖：

收生婆和喇合的信心，使她們與將來的救贖主連結。她們的罪（包括那個謊言）被轉移到基督身上，而基督的義則披在他們身上。

到了新約時代，耶穌在十字架上親自查驗了全人類的罪——包括收生婆和喇合當時所說的每一句不實之詞。換言之，她們的謊言並非被神「放過」，而是被神「清算」在自己兒子的身上。

· 魔鬼的控告失效：

正因為刑罰已經在十字架上付清，魔鬼的控告便失去了根據。羅馬書3：25-26說得好：「神設立耶穌作挽回祭…要顯明神的義。因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」這裡「寬容」並非「不理」，而是等候基督的救贖最終成就。

因此，神的公義與慈愛在十字架上完美交匯：祂既公義地審判了每一個罪，又慈愛地稱信耶穌的人為義。

第四部分：說謊是為自己還是為別人

收生婆和喇合的故事，都是為了別人的好處而說話...

你這個觀察非常準確，也是這兩個故事中至關重要的線索。收生婆和喇合的說謊，確實都不是為了自己的私利——這正是她們的「信心」與「敬畏神」最直接的證據。

我們可以從這個角度來深化理解：

1. 不為自己，是「信心」的證據

聖經中許多出於信心的行為，往往都帶著「捨己」的印記。

· 收生婆：如果她們只為自己，順從法老的命令殺嬰兒，既可以保住飯碗，又不用冒生命危險。但她們選擇「不照埃及王的吩咐行」，這直接違抗了最高統治者，是冒著殺頭風險的。她們的行為是為了保護那些無辜的希伯來嬰孩。

· 喇合：她接待探子、隱藏他們，如果被耶利哥王發現，結局就是死。她出賣自己國家的利益，保護了兩個素不相識的敵人，完全是為了她所聽聞的耶和華神，以及神的百姓。

她們的謊言，本質上是「為了他人的益處，而甘願將自己置於危險之中」。這種「不為己」的犧牲精神，是她們信心真實無偽的體現。

2. 為什麼「為別人」如此重要？

這關乎神國倫理的核心——愛。

· 愛是不加害與人的（羅馬書13：10）。收生婆和喇合的行為，本質上是為了「防止殺害無辜的人」，這符合神「不可殺人」的誡命，也符合耶穌「愛人如己」的教導。

· 虛假的信心往往是自私的：如果一個人為了保住自己的面子、工作或利益而說謊，那是出於私慾，聖經對此毫無稱讚。而她們是為了保護他人的性命，這使她們的動機與神的屬性（慈愛、公義）對齊。

3. 但這是否意味著「為別人好就可以說謊」？

這正是需要謹慎分辨的地方。

· 神悅納的是那顆「為別人」而犧牲的心，而不是說謊這個方法。 在一個完美的世界（伊甸園）裡，保護人不需要透過說謊；但在這個被罪玷污、充滿暴君和戰爭的世界裡，有時人會陷入「兩難困境」。

· 她們的榜樣是「愛人捨己」，而不是「說謊的技巧」。我們效法的，是她們對神堅定的信靠和對鄰舍無私的愛，而不是把她們應對危機的具體手段（說謊）當成放諸四海皆準的法則。

總結

你這個提問點出了核心：她們說謊，不是為了自己，而是為了別人。這恰恰證明了她們的信心是真實的，因為真信心總是帶著「捨己」和「愛人」的印記。

但也正因為如此，神的恩典顯得更加寶貴——祂不僅悅納了她們那顆為別人的心，還用基督的寶血遮蓋了她們在不完美的世界中，為了實踐愛而留下的行為瑕疵。這激勵我們：在面對需要為別人付代價的時刻，可以勇敢地站在神這邊，同時也仰望祂在我們軟弱時施恩。

•所以為自己而說謊，行嗎？

絕對不行。

這個問題的答案非常清晰，因為聖經對此有毫不含糊的立場。

我們需要把剛剛討論的所有復雜神學，濃縮成一個簡單的對比：

· 收生婆和喇合：為別人（保護生命） 動機是愛與敬畏神，所以，神稱讚她們的信心。

· 為自己：為私利（保護自己、貪圖好處）動機是自私與欺騙，聖經稱為犯罪。

為什麼「為自己說謊」絕對不行？有以下三個原因：

1. 這是神明確禁止的

聖經從未為「為自己的益處說謊」留下任何余地。

· 作假見證：出埃及記20：16說「不可作假見證陷害人」，但緊接著箴言也說「說謊言的嘴，為耶和華所憎惡」（箴言12：22）。這裡的「說謊言」，指的就是一切為了私意扭曲真相的行為。

· 欺哄聖靈：使徒行傳第五章的亞拿尼亞和撒非喇，就是「為自己」（想得名聲卻又留一手）而說謊，結果當場斃命。彼得責備他們不是欺哄人，是欺哄神。

2. 自私是謊言的根源

如果動機是「為自己」，那麼說謊的本質就是：

· 操控：用不實的話語去控制別人對你的看法，或控制事情的結果，讓自己得利。

· 逃避責任：用謊言掩蓋自己的過錯，把後果轉嫁給別人。

· 不信神：說到底，「為自己說謊」反映出一個心態：我不相信神能透過誠實來保護我、供應我、為我伸冤，所以我必須靠自己用謊言來「搞定」。

3. 恩典不是犯罪的許可證

這是最關鍵的一點：收生婆和喇合的例子，絕對不能成為我們「為自己說謊」的借口。

· 保羅在羅馬書3：8嚴厲駁斥：有人曾曲解保羅講的「因信稱恩典」，說那我們不如多犯罪讓恩典顯多？保羅的回應是：「為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」這是誤用神恩典的謊言邪説。

· 恩典是赦免，不是特許：神確實樂意赦免我們自私的謊言，只要我們認罪悔改。但這不代表神說「你繼續這樣做沒關系」或「這是正確的、神稱許的」。

結論

「為自己說謊」就是聖經所說的「虛謊」，是屬肉體和屬魔鬼的作為（約翰福音8：44）。

而收生婆和喇合的故事給我們的教訓是：即使在極端情況下不得不陷入兩難，你的心也要站在神這邊——寧可自己冒險，也要保護他人；寧可自己吃虧，也不主動用詭詐去謀取私利。

所以，請千萬不要用聖經中這些特殊例子，來為自己的私心找臺階下。神的道是正直的，祂喜悅內裏誠實的人。

第五部分：實際應用——在今日生活中當如何行？

明白了這些真理，我們應當在以下幾個方面活出相稱的生命：

1. 在兩難中，首要目標是尋求神，而非尋找「說謊許可證」：

當面臨類似收生婆或喇合的極端情況時，焦點不是「我可不可以說謊」，而是「我如何在這個危機中敬畏神、愛人、見證神」。要相信神能賜下智慧，讓我們不用說謊也能化解危機（例如耶穌在受試探時的機警回答，或歷史聖徒的巧妙迴避，如附錄）。

2. 心態上：存著謙卑，而非利用恩典：

絕不能因為神會因基督的救恩而赦免，就隨意說謊。保羅嚴厲警告：「我們可以作惡以成善嗎？」斷乎不可！（羅馬書3：8）若在軟弱中說了不該說的話，要坦誠來到神面前求潔淨，並盡力在人面前恢復誠實，常存無虧的良心。

3. 面對控告：站穩在基督已完成的救恩裡：

當魔鬼或自己的良心因過去的失敗而控告我們時，不要停留在自責或試圖用善行補救。要學習大祭司約書亞的榜樣（撒迦利亞書3章），不是否認罪，而是仰望那位為我們更換衣服（賜下公義）的主。操練這樣的回應：「主啊，我承認我的軟弱，但你的寶血已經遮蓋，如今在基督裡，你不再看我是有罪的，而是看你無瑕疵的孩子。」

4. 避免說謊的實用技巧

一、被問到不想回答的事：學會「延遲」與「反問」

很多時候說謊，是因為被突襲式地提問，一時慌張就脫口而出不實的話。

· 技巧1：爭取時間

    不必立刻回答，可以說：「讓我想一下」、「你這個問題問得很好，我需要想一想再回答你。」

    箴言15：28「義人的心，思量怎樣回答。」

· 技巧2：溫和地反問

    把焦點轉回對方，了解他為什麼這樣問：「你怎麼會這樣問呢？」、「是什麼原因讓你想知道這個？」

    這既能幫你釐清狀況，也給自己思考的時間。

二、面對不該說的秘密：學會「沉默」與「委婉拒絕」

如果對方有權知道真相（如妻子問丈夫去哪裡），不該隱瞞；但如果對方沒有權利知道（如好事者打探隱私），或說了會傷害無辜者，我們可以選擇不說。

· 技巧3：有禮貌地拒絕回答

    「這件事我暫時不方便說，請你諒解。」

    「這部分涉及隱私/工作機密，我不能談論。」

    聖經中耶穌有時也不直接回答問題（約翰福音21：20-22），這不是說謊，而是權宜。

· 技巧4：沉默是金

    有時候，微笑、不說話，比編造一個藉口更好。沉默不等於說謊。

三、避免「善意的謊言」的替代方案

想用善意謊言，通常是怕傷害對方感受或怕麻煩。

· 技巧5：用「感受」代替「事實陳述」

    例如朋友問：「你覺得我這件衣服好看嗎？」（其實你覺得不好看）

    不要說謊：「很好看！」（這是違心之論）

    也不一定要殘忍：「真的很醜。」

    可以說：「你穿這件的感覺，好像沒有上一件那麼適合你。」

    或者：「你穿什麼不重要，重要的是你整個人很有精神！」

    焦點從「衣服」轉向「人」，既誠實又顧及感受。

· 技巧6：用「部分事實」代替「虛構」

    例如同事問你去哪裡（其實你去面試新工作），你可以說：「我出去辦點私事。」這是事實，只是沒有交代全部細節。

    歌羅西書4：6「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和。」

四、面對自己犯錯時：練習「承認」而非「掩蓋」

· 技巧7：快速承認，請求原諒

    當做錯事，第一個念頭若是說謊掩蓋，要立刻警覺。可以練習勇敢說：「對不起，這是我沒處理好。」

    承認錯誤往往比用謊言掩蓋，更能贏得尊重。

· 技巧8：給自己設一個「誠實帳戶」

    每天睡前省察：今天有沒有哪句話不誠實？哪怕只是小小的誇大、避重就輕，都記錄下來，求神光照。慢慢就會更敏銳。

五、心法：從「技巧」回到「內心」

· 心法1：敬畏神，過於怕人

    如果害怕人的評價勝過敬畏神，就很容易說謊。提醒自己：神在場，祂聽見我每一句話。

· 心法2：相信神能解決

    當你覺得「不說謊這件事就過不去」時，要操練交託：「主啊，我不說謊，求你為我開路。」往往會發現，不說謊天也不會塌下來。

· 心法3：事先禱告

    如果知道要面對難纏的人或敏感的場合，先禱告：「主啊，今天無論遇到什麼情況，求你賜我智慧，讓我不需要說謊也能應對。」

一句話總結

避免說謊的最佳技巧，不是學會怎麼說話，而是學會「敬畏神」與「倚靠神」——因為當你不再懼怕人、不再靠自己解決問題時，謊言就不再是你的武器了。

結語

收生婆和喇合的故事，不是鼓勵我們用說謊來達成敬虔的目的，而是向我們展現神極深的恩典：即使在人類破碎的道德中，祂仍能透過人的信心，成就祂的救贖計畫。同時，這些故事也將我們指向那位最終的拯救者——耶穌基督，祂的寶血遮蓋了我們一切的不義，使我們在神的公義面前得以坦然無懼。

願我們在日常生活中，一方面竭力追求誠實與智慧，一方面在軟弱時全然投靠十字架的救恩，活出因信稱義的自由與責任。

禱告文：

親愛的天父，

我們來到祢的面前，心中滿是感恩與敬畏。謝謝祢賜下寶貴的話語，照亮我們心中的疑惑，也引領我們走真理的道路。

主啊，我們讀到收生婆和喇合的故事，心中曾充滿不解——她們說了謊，為何卻蒙祢賜福？謝謝祢藉著聖靈開啟我們的眼睛，讓我們明白：祢所稱讚的，是她們那顆敬畏祢、信靠祢的心。在死亡的威脅與極端的困境中，她們選擇站在祢這邊，保護祢的百姓，將自己的安危置之度外。主啊，我們看見的是她們的行為，但祢看見的是她們裡面那真實的信心。

我們也深深敬畏祢的公義。我們知道，謊言無論出於何種動機，在祢聖潔的光中都無所遁形。但我們更感謝祢，因祢沒有按我們的行為待我們。那些收生婆和喇合的軟弱，連同我們一生中所有的不義與虛謊，都一同被歸算在十字架上的耶穌身上。主耶穌，謝謝祢為我們承擔了罪的刑罰，使神的公義得以滿足，也使我們這些信靠祢的人，得以披上祢的義袍，坦然無懼地站在施恩座前。

主啊，在這個破碎的世界裡，我們有時也會陷入兩難。當我們面對試探、逼迫，或需要在「說實話」與「保護人」之間掙扎時，求祢賜給我們從上頭來的智慧——不是詭詐的聰明，而是像主耶穌在曠野回應魔鬼時的那種機警，像祂面對法利賽人陷阱時的那種超越，像司提反在公會面前那種帶著聖靈的勇敢。教導我們如何在愛中持守真理，在不妥協中活出溫柔。

求你保守我們的心，勝過保守一切。不叫我們陷入自私的謊言中，因為那會損傷我們與祢、與人的關係。若是我們因軟弱或恐懼而說了不該說的話，求聖靈及時提醒我們，賜我們痛悔的心，並引導我們回轉歸向祢——因為在祢裡面，有赦免之恩，有潔淨的寶泉。

親愛的主，願我們的一生，是追求誠實的一生，也是倚靠恩典的一生。願我們口中的言語、心中的意念，都在祢面前蒙悅納。

這樣禱告，是奉我們唯一的中保——耶穌基督的聖名。阿們。

附錄

•耶穌在受試探時的機警回答，或歷史聖徒的巧妙迴避

一、耶穌在納稅問題上的巧妙迴避（馬太福音 22：15-22）

法利賽人想要藉著納稅的問題陷害耶穌，耶穌的回答展現了超越的智慧。

經文記載：

15 當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他。 16 就打發他們的門夥同希律黨的人去見耶穌，說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。 17 請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？」 18 耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為什麼試探我？ 19 拿一個上稅的錢給我看。」他們就拿一個銀錢來給他。 20 耶穌說：「這像和這號是誰的？」 21 他們說：「是凱撒的。」耶穌說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」 22 他們聽見就希奇，離開他走了。 

巧妙之處：

· 這是典型的「兩難問題」——說可以納稅，會得罪盼望彌賽亞復興以色列的猶太人；說不可以納稅，就會被控違抗羅馬政權

· 耶穌的回答避開了政治陷阱，同時指出了更高的屬靈原則

· 這個回應被後世稱為「凱撒的歸凱撒，神的歸神」，成為處理政教關係的經典原則

二、歷史聖徒的案例：司提反面對公會審訊（使徒行傳 6-7章）

司提反是初代教會第一位殉道者，當他被帶到公會受審時，他的回應展現了屬靈的勇氣與智慧。

經文記載：

8 司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟。 9 當時有稱為利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈、亞歷山大、基利家、亞西亞各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。 10 司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住。 

11 就買出人來說：「我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」 12 他們又聳動了百姓、長老並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去， 13 設下假見證說：「這個人說話不住地糟踐聖所和律法。 14 我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。」 15 在公會裡坐著的人都定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌。 

7：1 大祭司就說：「這些事果然有嗎？」 2 司提反說：「諸位父兄請聽…」（接著他講述了整部以色列歷史，從亞伯拉罕直到耶穌）

巧妙之處：

· 司提反沒有直接回答「我有沒有說毀謗聖所和律法的話」，而是從以色列歷史講起

· 他藉著回顧歷史，指出以色列人歷代抗拒聖靈、逼迫先知的傳統，最終將矛頭指向他們殺害了那義者耶穌

· 這番話既是在為自己辯護，更是在作見證，最終雖然導致他被石頭打死，但他臨死前看見天開了，並為殺他的人禱告