屬靈爭戰與對付邪靈5（尼爾安德生擴充版）謹防撒旦欺騙的相關探討

屬靈爭戰與對付邪靈5（尼爾安德生擴充版）

謹防撒旦欺騙的相關探討

有一個主日晚上，我在聖地牙哥一間教堂剛講完道時，一個在那裡聚會的朋友傳來一張字條：「今晚我帶了一個家庭來參加聚會。請你在離開之前和他們見一下面，好嗎？」講了一個週末道的我實在是太累了，而且還要留下至少一個小時給那些會後與我交談的人。雖然這樣，我還是答應會見那個家庭，只要他們肯等候。我並不知道我的朋友是在他們不情願的情況下，勉強26歲的雅麗斯和她的父母來參加聚會。他們是基督徒，但當我坐下與他們交談時，我就發現他們有問題。我從未見過外表像雅麗斯那麼可憐的少女。她已經瘦得不能再瘦，只剩下皮包骨。她三天前失去了工作，無神的雙眼中流露出她對生命的絕望。

雅麗斯的父親告訴我，雅麗斯在少年時期曾患了一種嚴重的病，而使她沉溺於止痛藥。從許多方面來看，她是個很有才華的人，也是一個熱心的基督徒。不過她也同時曾因非法擁有毒品而被捕。雅麗絲在一旁點點頭，似乎在說：「是的，那就是我，生命就是一個陷坑。」最後我轉向雅麗斯，握著她的手說：「我要你告訴我，你對自己的看法。」「我只不過是一個失敗者。」她嗚咽而言。「你不是一個失敗者，」我回答，「你是神的孩子。」她繼續傾吐對於自己的消極看法，顯明瞭她過去一直是生活在魔鬼的欺騙中，我也不斷以她在基督裡的身份來勉勵她。夜已深了，我也感到疲倦，但是我們越談，我就越覺得基督的同在。我們在這方面試驗了干擾她的靈，她也見到自己一直是邪靈攻擊的對象。最後她說：「你的意思是這些頹喪的思想都是撒旦的欺騙？」「是的，雅麗斯，」我點點頭，「當你開始曉得你在基督裡的身份，你必從撒旦的謊言中得到釋放。」

兩個星期後，雅麗斯報名參加在聖地牙哥朱利安中心舉辦為期12周的屬靈成長課程。之後，雅麗斯不再做撒旦謊言的受害者，而採取主動積極的生活方式。她開始工作，體重也增加了25磅。今天她已經完全自由了。新約中最常見的主題是藉著信心享受在祂裡面的地位。這是一則好消息——基督在你裡面，你也在基督裡面。如果在new約中有消極的主題，與我們所面對的仇敵撒旦有關，我相信是「謊言」。我建議你研究一下到底「欺騙」或「謊言」在new約中出現多少次。你會發現撒旦的普世性工作，其特點一直離不開「欺騙」的概念。撒旦至少有三個方法說服你偏離真理，去相信他的謊言。

這三個方法是：自欺、假師傅及欺騙的靈。倘若我們沒有佩戴真理的腰帶，我們很容易在這方面受騙。

謹防自欺

基督徒有可能自欺嗎？是很有可能的。聖經讓我們看到一些行為模式，在這些模式中，基督徒很容易自欺。

1. 聽到而不行道就是自欺

我聽說國外的一些牧師與宣教士講道，攻擊他們自己所犯的罪惡。本國一些知名的基督徒，他們極力指責不道德的事，而自己卻被人發現生活在不道德之中。我們這些蒙召從事教導或傳道的人，必須以身作則，實踐真理。預備信息時，必須先跪在神前祈禱：「神吶，在我生命中有否實行這真理？」若沒有，最好坦白告訴聽眾：「我何等渴望我是這信息中的榜樣，我在這方面還在學習成長。」傳揚神的真理，這真理對你的生命而言必須是真實的。當你言行不一的時候，你所講的便是謊言，你所做的實為自欺欺人。

那些聽道而不行道的人也是自我欺騙。聽完一篇道理或上完一課，我們說：「偉大的真理呀！」自己沒有事先實行，便急著與人分享。

雅各書 1:22：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」

為什麼當我們的生命沒有完全與聖經符合時，我們不敢承認？我想是因為多數人有完美的心態——塑造完美的形象，不要承認失敗。事實上，我們不可能造出完美的形象，因我們並不完美。我們只能塑造「成長」，我們四周的人應知道我們是步向成熟的性情中人，他們應知道我們如何處理成功與失敗。當我們在基督徒團體中塑造這種誠實的形象時，我們就會大大減少那欺哄者侵佔的可能。

2. 我們若說自己無罪，便是自欺

約翰一書 1:8：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」

聖經不是說我們是罪的本身，而是說我們可能犯罪，並容罪在我們必死的身上作王。我們不是無罪的聖人，而是偶爾犯罪的聖徒。誠實對待自己的失敗，並且天天背起自己的十字架是重要的。當我們發現自己的身份與行為不相稱時，我們必須承認它和處理它。要是有人不加理會，任其發展，必帶來更大的失敗。這樣的人，乃是自欺的人。

住在南加州地震地帶的居民，常聽到「那大的地震」。多數人相信會發生在沿於聖安德列亞斯的斷層地帶。每當經歷小地震時，我們也許會稍微受驚，但我們卻視之為好的跡象——這些跡象顯示在我們地底下的地床開始移動。只要外層在適應，那大的似乎不大可能會來。要是我們多月或多年沒有遇到小地震，發生大地震的危險性就會越來越大。

活在光明中，向神負責，每日承認並處理罪惡，可避免大的屬靈危機。如果我們說我們無罪，或不承認我們的缺點，並解決與人的分歧，我們也將面對「那大的」——我們會逐漸失去健康、家庭、事業或朋友。不承認的罪如同癌細胞在我們體內逐漸蔓延。

3. 人若沒有，自己還以為有，就是自欺了

加拉太書 6:3：「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」

聖經教導我們不要看自己過於所當看的。也許有人會說：「我知道我是誰，我是神的孩子，我與基督同坐在天上，我靠著祂凡事都能做。這使我很特別。」是的，你在神眼中的確很特別。然而「你今日成了何等人？是蒙神的恩典才成的。」你活出的生命，你擁有的才幹，你所領受的恩賜，都不是個人的成就，他們都是神的恩典，千萬不得因神所賜予的感到驕傲，而是應使用它去榮耀神。

4. 若有人在這世界自以為有智慧，便是自欺

哥林多前書 3:18-19：「人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在神看是愚拙。如經上記著說：『主叫有智慧的，中了自己的詭計。』」

高舉人的智慧，排除神的啟示，乃理性妄自尊大的表現。「自稱為聰明，反成了愚拙。」有時我們以為我們能與這世上的王一較高低。事實上，我們根本不堪一擊。每當我們自以為比撒旦聰明，我們就很可能被他的詭計所矇騙。然而撒旦敵不過神，最重要的是我們不要依靠自己的聰明，而當在一切的事上認定基督，曉得主的心意。

5. 若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，便是自欺

雅各書 1:26：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」

當我們不用言語造就人，而是去傷人的時候，這種行為最令神傷心。我們千萬別用我們的舌頭去絆倒別人。我們在言語上應當彼此造就，使聽者得益。若你不能勒住你的舌頭，還以為自己虔誠，你便是自欺。

6. 人若以為收的與種的有所不同，就是自欺

加拉太書 6:7：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。」

有時我們以為基督徒是不受制於這種原則的，其實不然，我們必須承擔我們的思想、言語及行為所帶來的後果，無論是好是壞。

7. 人若以為不義者能承受神的國，便是自欺

凱德是在我所事奉的教會當實習醫生的一位姐妹。一日，她走進我的辦公室，她整個人顯得十分沮喪。她剛知道帶領她信主的姐姐在搞同性戀，遠離真理卻又自我辯護：「我的生活方式並沒有帶來什麼分別，神愛我，而我也蒙神赦免。」這件事令凱德心情十分紊亂。我指給她看：

哥林多前書 6:9-10：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」

不知為什麼，有些人和凱德的姐姐一樣如此受騙，不明白這真理。過著一個罪惡的生活，是一個在神眼中看為不義的有利證據。這不是只靠行為得救的福音，而是有關怎樣從他們的行為認出是主的門徒。如果你以為生活方式不必與職業相符，那你絕對是受騙了。

8. 不信濫交，敗壞善行，便是自欺

哥林多前書 15:33：「你們不要自欺；濫交是敗壞善行。」

當我年少時，常聽新奧爾良的一位佈道家的卡帶，大家稱他為「某某街的牧師」。這人住在紅燈區，宣稱專向妓女與問題人物傳福音。按照這節經文，住在那種環境太久的人，遲早會有問題。這事果真發生在那位佈道家身上，最後他失去了整個事奉。這是不是說我們不應向道德墮落的人傳福音？絕不，我們必須向他們傳福音。然而如果我們在那種環境太久，我們的事工和道德觀都會受到潛移默化，產生壞的影響。

謹防假先知與假師傅

最近一名年約30的男士被轉介來我這裡。亞爾文遭遇失敗與沮喪。這些年來，他以為自己擁有從神而來做先知的恩賜。他被邀請到各個教會，以其獨特的方式講寓言。幾個月後，亞爾文的私生活開始走下坡，甚至到一個地步，他再也無法在社會上立足，而孤立自己，遠離人群。他來見我時，已兩年沒工作了，生活全靠他的父親照料，並且淪為藥物的奴役。

亞爾文和我一同念：

帖撒羅尼迦前書 5:19-21：「不要消滅聖靈的感動；不要藐視先知的講論。但要凡事察驗，善美的要持守。」

我對亞爾文說：「我不是反對講預言，這是一個屬靈的恩賜。然而，撒但可以假冒這個恩賜，叫我們誤信這恩賜是從神而來。因此，聖經教導我們凡事要察驗。」

經過了一段長時間的討論，亞爾文承認說：「我想問題的產生是我始終疏忽察驗從假師傅而來的說方言及預言的恩賜。不但我自己受了騙，我也騙了別人。」我問亞爾文：「你是否願意察驗你說方言的恩賜？」我向他保證，我所要試驗的是他裡頭的靈，不是他。亞爾文回答：「我願意。」他的確想從欺騙中得釋放，與神和好。我指示亞爾文用他屬靈的言語放聲禱告。他剛一開始，我也開口，我遵守神的話，奉主基督的名，命令你顯示身份。

亞爾文的禱告突然中斷，回答說：「我是祂。」一個初學者也許會因他的回答以為所站的是聖地而脫下鞋子。但是我繼續察驗：「你是不是那一位曾經在本丟彼拉多手下被定、受死、埋葬，第三天從死裡復活、升天，現在坐在天父右邊的那位？」亞爾文大聲回答：「不，不是祂！」我帶領亞爾文禱告，棄絕撒旦在他生命的作為，使他在欺騙中得釋放。

我不反對屬靈的恩賜，也不反對預言和方言。我絕對順服聖經的教導：

哥林多前書 14:39：「所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。」

然而聖經也要我們察驗所有的靈。我相信今日假先知和假師傅的興起，是因信徒沒有事先察驗就輕易接受。

真與假的比較

在舊約的真先知，個個都是佈道家——他們引人歸向天父及祂的話語，歸向公義的呼召，是分辨真假先知的標準。

耶利米書 23:16-17：「萬軍之耶和華如此說：『這些先知向你們說預言，你們不要聽他們的話。他們以虛空教訓你們，所說的異象是出於自己的心，不是出於耶和華的口。他們常對藐視我的人說：「耶和華說：你們必享平安」；又對一切按自己頑梗之心而行的人說：「必沒有災禍臨到你們。」』」

耶利米書 23:22：「他們若是站在我的會中，就必使我的百姓聽我的話，又使他們回頭離開惡道和他們所行的惡。」

如果你碰到自稱為先知，卻不叫人在意中與神同行，你所面對的可能是個冒牌先知。

神也向耶利米先知啟示另一個判斷真假先知的方法：

耶利米書 23:25-28：「我已聽見那些先知所說的，就是託我名說的假預言，他們說：『我做了夢！我做了夢！』說假預言的心存詭詐，這事情到幾時呢？他們各人將所做的夢對鄰舍述說，想要使我的百姓忘記我的名，正如他們列祖因巴力忘記我的名一樣。得夢的先知可以述說那夢；得我話的人可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢？這是耶和華說的。」

神警戒祂的百姓，要他們當心那些注重夢過於神話語的先知。神不是說夢不重要，其實，神常藉著夢向聖經中的人物啟示。然而，若將夢與神叫人得益的話語一比，夢就如同稻草一般。如果以稻草餵養牛群，它們很快會死亡。稻草沒有營養，是工作家畜的墊草。同樣的，夢也有它們的價值，但它們不能與神的話相等，成為我們信心或行事為人的基礎。夢必須根據神的話語，而不是背道而馳。

耶利米繼續說：

耶利米書 23:29：「耶和華說：『我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？』」

要是你參加一個按假先知說預言的崇拜聚會，就別期待神會說：「我的孩子，我愛你」或「我快來」。這些話是真實的，既然聖經已清楚告訴我們神的愛與基督將要再臨，為什麼還需要這樣的啟示呢？我曾去過一些教會，其信徒多生活在罪中，聽到這類的預言，他們進入一種不易的自滿。

先知的話應如同火及打碎磐石的大錘。一個先知的信息必須激發人秉公行義，而不是當人犯罪時安慰他們。神看重教會的聖潔，過於教會增長。安慰應臨到那些為義受逼迫，讓神話語洗滌罪惡而粉碎自我中心的人。

耶利米提到假先知的證據：

耶利米書 23:30-32：「耶和華說：『那些先知各從鄰舍偷竊我的言語，因此我必與他們反對。』耶和華說：『那些先知用舌頭，說是耶和華說的；我必與他們反對。』耶和華說：『那些以幻夢為預言，又述說這夢，以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對。我沒有打發他們，也沒有吩咐他們。他們與這百姓毫無益處。這是耶和華說的。』」

這是抄襲——拿神給別人的，視為己有。當你宣稱你所說的從神而來，但事實並非如此之時，對神而言這是一種難以置信的冒犯。如果隨便一個人來找你，對你說：「主要我告訴你……」我的反應是：「不，如果神要我知道，祂必定親自告訴我。」我相信信徒的祭司位分。神可以藉著別人鼓勵，或以聖經的教訓堅固我們。然而有關你的信心與生命的引導之事，只有一位中保：

提摩太前書 2:5：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」

如果有人這樣說：「神要我告訴你……」，他便是在扮演中保的角色。

神蹟奇事誰是受試驗？

你或許聽過，你可以從預言不全應驗的事實來判斷假先知。

申命記 18:22：「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」

然而：

申命記 13:1-3：「你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉他吧。』他所顯的神蹟奇事雖有應驗，你也不可聽那先知或是那做夢之人的話；因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神不是。」

許多基督徒一想到神蹟，就聯想到神的作為。神可以用神蹟奇事證實祂的話語。然而聖經警告我們，假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了。撒旦也可以行神蹟奇事，但牠的目的是勾引信徒離開正道去事奉牠。

申命記 13:5-11：「那先知或是那做夢的既用言語叛逆那領你們出埃及地、救贖你脫離為奴之家的耶和華你們的神，要勾引你離開耶和華你神所吩咐你行的道，你便要將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉。你的同胞弟兄，或是你的兒女，或是你懷中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引誘你，說：『我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別神』，是你四圍列國的神。無論是離你近，離你遠，從地這邊到地那邊的神，你不可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他。你不可憐恤他，也不可遮庇他，總要殺他；你先下手，然後眾民也下手，將他治死。要用石頭打死他，因為他想要勾引你離開那領你出埃及地為奴之家的耶和華你的神。以色列眾人都要聽見害怕，就不敢在你們中間再行這樣的惡了。」

這段經文揭示我們，將撒旦的工作看為神的工作是極為嚴重的。觸犯者必被致死，即使是親屬也不例外。我們要愛神，聽從祂的話，察驗所有的神蹟、奇事和異夢。

教會中的冒牌人物

當你聽見「假先知」及「假師傅」時，你腦中所想的是什麼？許多人聯想到東方的神祕主義者和印度的宗教師，那些沒有聖經信仰的宗教發言人，或大有能力的異端領袖。使徒彼得在他的一卷書信中，以整章的篇幅來講論在教會內活動的假先知和假師傅：

彼得後書 2:1-3：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到。」

這些人現在就在我們的教會中，以正直工人的姿態出現。假師傅不單用他們的教義誘惑人，而且有許多人隨從他們「邪淫的行為」，便叫真道因他們的緣故被毀謗。

「邪淫的行為」是什麼意思？彼得是指一些信徒，憑其領袖之外在表現與迷人的風度來衡量其屬靈事工。我們說：「他為人不錯」，「他很屬靈」，「他實為有能力的講員」，「他很甜，又很誠懇」。然而，外在的吸引力是否是聖經的準則來判斷屬靈的事工或教師？當然不是，一向的準則是真理與公義。

以外在的因素吸引人的假師傅彎曲了真理。彼得也透露，在教會中辨認假先知和假師傅的兩個方法：

首先，這些人捲入邪惡之事，沉溺於縱污穢的情慾。他們常涉及色情或金錢，或二者兼具。他們可能表現寬宏大量，認為神滿有仁愛恩惠，我們不必遵守律法。他們的邪惡也許一時不易看出，但至終卻必暴露。

第二，假先知與假師傅輕慢主治，並且膽大任性。這些人一味孤行，做自己的事，不向任何人負責。他們不願意伏在一個宗派或長執會的權柄下。他們會挑選一個任由他們擺佈的長執會。

聖經記載一些重要領袖的角色：先知、祭司及君王。只有十全十美的耶穌才能同時掌握三樣。我想我們需要檢討教會中的長老，是否有人同時霸佔這三個重要的職位。我認為我們需要制衡，應把這三個要職在領袖之中均衡分配。沒有人能永遠握拳不放。每一個真誠委身的基督徒領袖，必會順服其他成熟而負責的信徒。倘若你的牧師狂妄自大，而且沒有牧者與僕人的心，你還是另找教會吧。

當心欺騙的靈

聖經除了提醒我們謹防自欺、假先知和假師傅，祂也警告我們應防備受魔鬼操縱而來的欺騙。

提摩太前書 4:1：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」

約翰一書 4:1-3：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」

撒旦與牠的使者嘗試以謊言污染你的思想，攔阻你走正路。漢南·懷特霍爾·史密斯這樣寫：「邪惡與欺騙之靈的聲音，埋伏等候那些奔跑屬靈天路的信徒。」在同一卷書中告訴我們「與基督在天上同坐」，也提及我們要與屬靈的仇敵征戰。這些屬靈的仇敵，不管是什麼，必須藉著我們所具備的屬靈能力來與我們交通。他們的聲音如同神的聲音，是一種心靈感應的內在印象。聖靈如果使我們明白神的旨意，屬靈的仇敵也使我們曉得牠們的意思——當然牠們不會顯示牠們的真面目。對於撒旦這種內在印象的欺騙性質，牠的聲音有時不易客觀的察覺出來。

以下的禱文是我們所需要的那種禱文，好叫我們脫離欺騙之靈：

「天父，我願毫無保留的順服你的旨意。如果我已受騙，我求主開我的眼睛。我奉主耶穌基督的名，命令所有欺騙的靈離開我。我拒絕所有偽裝的恩賜。主啊，如果恩賜是從你而來的，求主祝福，並使他被發掘出來，叫你的身體獲益和得到造就。」

辨明騙術

真正屬靈的辨識力在教會中幾乎喪失。實際上，辨識力應是抵擋欺騙的第一道防線。他好像你裡頭的鈴聲在警告你。比方說，你探訪某一個家庭，他們每一個都微笑，外表看來似乎很好，但你卻感覺不對勁。你的靈察覺這個家庭有問題。

什麼是辨識力？

瞭解辨識力的第一步，需先瞭解運用辨識力的動機。

列王紀上 3:5-13：「在基遍，夜間夢中，耶和華向所羅門顯現，對他說：『你願我賜你什麼？你可以求。』所羅門說：『你僕人我父親大衛用誠實、公義、正直的心行在你面前，你就向他大施恩典，又為他存留大恩，賜他一個兒子坐在他的位上，正如今日一樣。耶和華我的神啊，如今你使僕人接續我父親大衛作王；但我是幼童，不知道應當怎樣出入。僕人住在你所揀選的民中，這民多得不可勝數。所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？』所羅門因為求這事，就蒙主喜悅。神對他說：『你既然求這事，不為自己求壽、求富，也不求滅絕你仇敵的性命，單求智慧可以聽訟，我就應允你所求的，賜你聰明智慧，甚至在你以前沒有像你的，在你以後也沒有像你的。你所沒有求的，我也賜給你，就是富足、尊榮，使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的。』」

具有辨識力的動機，絕不是為了高舉自己，不是為著有利可圖，也不是為要損人利己——即使是仇敵。

辨識力在原文的意思是「做一個判斷」或「一個分辨」。辨識力只有一個功用，就是分辨是非——對的應鼓勵，錯的要除去。

哥林多前書 12:10：「又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。」

辨識力是神所賜的恩賜，以「辨別諸靈」，使教會受益。辨識力不是一種恩賜的功能，而是聖靈與你的靈聯合的一種功能。當聖靈向你警告時，你那原有處理清楚目標而設計的智能可能察覺不出有何不對。其實，如果你的智能嘗試客觀的分解聖靈的警告，你可能會錯失警告的重點。當你辨識有所不對時，你只要告訴與你在一起的人：「我感到有些不對勁，我們求神幫助吧。」然後讓神來斷定，因為只有祂能。

在許多輔導的事例中，我能在靈裡感覺到問題，或感覺到問題的真相還未呈現。有時我似乎知道那是什麼問題，但我不說，而是試驗一下。比方說，如果我看出接受輔導的人是受同性戀的捆綁，我不會說：「你是在搞同性戀，對不？」我寧可在適當的時間試試對方的反應，問：「你在思想中曾否受同性戀的困擾？或是有這種傾向？」如果我裡頭的聖靈對求助者所做的判斷與事實相符，那麼所呈現的問題就會很快解決，使他從捆綁中得到釋放。

撒旦偽裝的辨識力

撒旦偽裝的辨識力，其用意是叫人服侍自己，而不是造就教會。我輔導過一名大學生蘭娜，她曾被撒旦假冒的辨識力所騙。她一度接受其他輔導員的輔導，因她心靈深受攪擾。她來見我，她告訴我，當她從校園走過時，她能指出哪些人是有吸毒和性問題的人——她沒有任何證據或有關的資料，她「只知道」而已。蘭娜以為那是從神而來的特別恩賜。她告訴我，她能看出輔導員下一步要做的是什麼。

「蘭娜，你喜歡控制別人，對嗎？」我對她說。我一揭穿邪靈的作為，他立即在我的辦公室以醜陋的方式顯露自己。我們運用權柄勝過魔鬼，牠就離她而去。當她被釋放時，她不再有能力辨認別人的罪了。蘭娜多年受邪靈聲音的死纏，如今腦海一片寧靜，反而需要學習適應沒有吵雜的生活。

邪靈在魔鬼的領域內活動，如同聖靈在基督徒中間工作一樣。你曾否在一個人未說明他是基督徒時，你就早已知道了？你曾否感覺與其他的信徒同有一個相通的靈？這並不是什麼魔術，而是聖靈的同在，向你的靈見證這事。有時候，聖靈警告你——控告別人生命的靈與你的靈並不相容。若我們在教會與家庭中有多一些屬靈的警覺，神可保守我們免受許多災禍。

在西方教會，我們頭腦的認識很多，但卻排除了指引我們進入靈界所需的辨識力。希伯來書的作者認為辨識力是一個優良系統神學的根基：

希伯來書 5:14：「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」

我們較容易受撒旦的欺騙，過於其他的誘惑——為什麼？因為當牠試探或控告你時，你能看出牠的詭計。但當牠欺騙你時，你常常不察覺。這就是牠的策略——把你矇在鼓裡。要是牠能在沒有防備的情況下進入你的教會、你的家庭或你的思想，牠就能控制那些生命和那些事工。說來傷心，牠正在四處招搖撞騙。

人上當，人的推理沒有辦法揭穿撒旦的騙局，只有藉著神的啟示才能做到。

約翰福音 8:31-32：「耶穌對信他的猶太人說：『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』」

約翰福音 17:17：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」

當你穿上全副軍裝時，先束上真理的腰帶是十分重要的。真理的亮光是唯一的武器，來勝過欺騙的黑暗。

結語：得釋放的見證

我要以一位姐妹的來信作為本章的結語。她曾落在撒旦的欺騙中，直到她跟我按照得自由的步驟去行的時候，主使她重見天日。

親愛的安德森博士：

我常記得我來找你輔導和祈禱的那一天。從那一天開始，我感到何等的自由。在我的腦海中不再有聲音或沉重的感覺。我甚至享受到身體上的釋放。撒旦屢次往返，重施故伎攻擊我，然而牠在我身上的權勢已被瓦解。我永遠不會忘記你的話——你說那些有關對神和對我自己的消極思想，都是撒旦放在我腦海中的謊言；你說我藉著耶穌基督有權柄責備撒但，排除一切罪惡的思想。經過了一段時間之後，我才對這話深信不疑。不久前我決定返工，牠果真行得通。用一個清醒的頭腦來處理問題的確妙不可言。謝謝你幫助我，以及幫助許多其他的人找到平安，並且學習信靠愛和相信基督。

在基督的愛裡的人 同上