屬靈爭戰與對付邪靈4（尼爾安德生擴充版）知識與權力的誘惑——遠離黑暗國度的陷阱

屬靈爭戰與對付邪靈4（尼爾安德生擴充版）

知識與權力的誘惑——遠離黑暗國度的陷阱

本章探討撒旦如何利用人對超然知識與能力的渴望，引誘人偏離真神，轉向黑暗的國度。透過前撒旦教高級祭司赫里的真實案例，我們得以窺見這場屬靈爭戰的激烈與真實。

一、赫里的經歷：從黑暗權勢到基督裏的釋放

前幾章我約略提及赫里，一名前任撒旦教高級祭司。他悔改歸主的事令他的女朋友伊芙琳大喫一驚。現在我要講述赫里的事蹟，以說明我們與他分享有關人被魔鬼攻擊的要點。雖然伊芙琳不是一名基督徒，但是因她的緣故而使赫里有所反省：生命裡或許有什麼比他過去45年來所經歷的還要豐盛。

對一個不精心的觀察者來說，赫里只是一位業餘研究超自然現象的南加州商人。有一個時期，他是當地一個研究超自然協會的主席。但是他對超自然的興趣不過比嗜好多一點，乃是用來掩飾他撒旦教徒的活動。他的母親是撒旦教的高級女祭司，並準備讓他在撒旦敬拜中扮演神祕要角。他所參與的是中間核心的撒旦教，有關這個層面是很少人聽聞過的。

在赫里來找我之前的6個月，他已決心離開撒旦教。但當他一嘗試脫離，黑暗的力量便恐怖地籠罩而來，使他的行為突然爆裂起來。他的屋主，一個靈性冷淡的基督徒，也是他以前的女友，被嚇得向醫院求助。赫里的情況嚴重到需要7個力氣大的救護人員來制服他。必須知道的是，魔鬼的影響力不是一種自然領域的外在力量，而是一種內在神經中樞遭受操縱的力量。一個被鬼附者的能力，如同一個母親在她的孩子發生意外、被壓在一輛汽車下時，非凡的腎上腺素能力使她神蹟般地把汽車抬起，救出她的孩子。

醫生們對赫里觀察了整整一天，沒有什麼發現，就讓他回家。伊芙琳想幫助赫里脫離撒旦教，但屢試屢敗。於是伊芙琳找上了我，她替赫里約了會談的時間。赫里自願地來找我，但他對自己所面對的爭戰感到不安。他一坐下便說：「你不知道你所要對付的是一種什麼力量。」

「不，我想我曉得撒但的能力，」我鎮定地說，「但很明顯的，你一點也不知道神的能力。你想要脫離黑暗，你卻發現靠著自己是無能為力的。必須選擇基督為主，你才能得到釋放。唯獨耶穌基督能使你獲得自由。你是否已準備接受基督？」

赫里顫動了一下。我知道仇敵不會輕易放過他，我決定尋求額外的禱告支持和參與。我把赫里留在辦公室，自己出去找人。我只能找到傳恩，他是教會的管理員。傳恩答應坐在我的辦公室禱告。他是一個好信徒，也是一位長老，但我相信他從未看過他將要看到的事。

我面對赫里而坐，說：「赫里，你是否已準備接受耶穌基督？」他開始坐立不安。當他要回答時，突然间產生了變化，成了一場表演。他勃然大聲吼叫，令人毛骨悚然。然後他站起來，卻又似乎被丟到房間的另一角。他狂言妄語、粗暴地、憤怒地吼叫，並在辦公室裡像瘋子一樣地滾來滾去。控制赫里的魔鬼利用他的思想、意志、肌肉和情緒來胡鬧反抗。這時傳恩貼近牆壁，迫切禱告，但我仍安靜坐著。

我早已知道撒旦顯示能力的目的是設計另一種叫人恐懼的欺騙。他知道如果他騙得過我們，使我們害怕，恐懼就會取代信心來控制我們。撒旦如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞喫的人。為什麼一頭獅子會吼叫？為要使被捕食之動物害怕，一旦對方懼怕得不能動彈，獅子就可輕而易舉地喫掉它。但是因著我們在基督裡的地位、權柄和所受的保護，撒旦根本不能觸及我們。懼怕是強而有力的控制者，我們所常懼怕的是懼怕本身。如果你因撒旦的能力而害怕退縮，他就把你逼到處於挨打的地位。彼得吩咐我們：「用堅固的信心抵擋他。」（彼得前書5:9）撒但已經被擊敗，你應信這個事實而站穩腳跟。當你這樣做，他就別無選擇，最終敗陣而退。

當撒旦藉著赫里向我吼叫時，我開始大聲讀聖經，並以正常控制的聲音禱告，使仇敵安靜。我通常會唸以弗所書第一章，在那裡提到我們在基督裡的權柄與地位。當我用好幾分鐘藉讀經與禱告來支取在基督裡的權柄時，赫里竟在我面前撲倒在地。他呼喊：「主耶穌，我需要你！」我帶領他做決志的禱告。

當赫里站起來時，他已獲得釋放。他擁抱著傳恩和我，經歷從未有過的喜樂。

雖然赫里的生命已從撒旦手中得釋放，但是要保持自由仍有困難。他好像一個酒鬼一樣，接受基督時，他的靈命已得甦醒。不過，除非神特別介入，否則他仍會受到多年來的生活方式、惡習與欲望的影響，並且活在肝臟可能因酒而受損的痛苦中。同樣的，赫里窮其大半生深入參與難以言喻的撒旦教儀式，當他覺醒信主時，他不能就這樣與過去一刀兩斷，似乎一切不曾發生一樣，他還要繼續與捆鎖所帶來的生理、心智及情緒的影響而爭鬥。

其他撒旦教徒曾多次意圖攻擊赫里，而使他的精神日夜受擾。他們與赫里談判，如果赫里肯簽約，同意不再做見證，他們就會放過他。赫里果真簽了那份合約。從那時起，我不再聽到他的消息。

二、一個與聖經同樣古老的陷阱

人們若像赫里一樣被撒旦控制在殘酷惡毒的沼澤中，會有什麼感受？更重要的是：什麼是我們應該避免的陷坑？若是踩了下去，我們就會失去在基督裡所經歷與持有的自由。

受玄奧超然的誘惑，通常是出於基督徒對知識的渴求或對能力的渴求。我們渴望得到的知識是祕傳的，是一般人所無法獲得的；我們想要經歷的能力是超然的和屬靈的。這些渴求可以說是神所賜的，但它們必須滿足於從神而來的知識與能力。撒旦卻忙碌著冒充神的知識和能力。如果你接受了他的能力與知識的「譯本」，你的生命就成為他的據點。

受撒旦知識和能力的誘惑並非新事。遠在舊約時代，神的子民早已被提醒。摩西在未進迦南時，曾吩咐百姓說：

「你到了耶和華你神所賜之地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都為耶和華所憎惡。因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華你的神將他們從你面前趕出。你要在耶和華你的神面前作完全人。」（申命記 18:9-13）

這道命令至今仍是有效的，如同昔日在摩西引導下的百姓必須遵守一樣。

我們是住在一個如同當代的迦南地，接受招魂論者、巫師、手相家、心理輔導者和占星家等的特異見解與能力。這使我清楚地回憶，那次當我快完成對未來之研究的博士學位時，班上有一位從洛杉磯來的校長發表一篇他所研究、形容未來劇情概要的專文。他很興奮地解釋：「我們是處在思想新極限的開端，如星術的突出、傳心術的影像、招魂論等。」這不過是新時代和神祕主義的論調。班上其他學員全都是在公立學校服務的準博士，一一都被吸收。

活潑輕鬆的討論過後，我舉手問道：「在你這課題中所探討的一切，你曾否問過自己：讓人們參與這些活動是否正確？」

「哦，正確與否我倒沒有興趣，」他回答說，「我只知道它行得通。」

「我不是質問它行得通，」我爭論到，「屬靈的現象和神蹟活動如同聖經一樣古老。我們應回答的不是它是否行得通，而是正確與錯誤。」我的評論結束了這一堂課。

過後許多人問我為什麼研究神祕事物是錯誤的。我也發覺，摩西所警告的那些受撒旦歪曲而冒充的屬靈知識，如獻祭、巫術、邪術等，已潛入我們的文化中。警察部門盡力提醒為人父母者：「當心！你們的孩子不止涉及毒品和非法性交，還加入了撒旦教。」我們曾看見血跡和殘缺不全的動物。情形惡化到一個地步，本地的其中一間動物管制中心不敢釋放一頭黑狗或貓，害怕成為撒旦教獻祭儀式的犧牲品。

我們校園保安部總管是南加州許多校園保安警官的會員。他們每個月聚集一次。輪到我們的學校主持時，他邀請我向他們講述在我們文化中屬靈的現象。他說：「在我們這一組中有許多的基督徒。他們既然來到我們的校園，就請你向他們講吧。」我答應了他。這是一群前任警官和現任警官。當我開始講到撒但教在我們的社區興起與濫用儀式時，會中沒有任何疑問或譏笑。他們每個人也說出了有關撒旦教在他們校園內活躍的可怕跡象。

摩西曾一一警告以色列人，到了迦南地務要避開每種偏門左道的邪靈知識和能力。從無害的占星術到極其殘忍的動物與人的獻祭，現在已進到我們的文化中。這一切的根源乃出自撒旦的欺騙。

三、偏門左道的知識

最近在加州舉辦的二次公開性聚會向我顯示了，在我們文化中對祕傳的、加添知識的渴望。其中一個是大約600人參加的大型通靈聚會。同一個時候，新時代聚會在市政中心舉行，竟有4萬人赴會。這就是今日的社會：人棄絕神的話，他們想從巫師、通靈者、手相家、算命先生以及死去的親友得到訊息與指示。

在尋求知識與引導的過程中，聖經清楚教訓我們：「不可偏向那些交鬼的和行巫術的；不可求問他們，以致被他們玷污了。」（利未記 19:31）「無論男女，是交鬼的或行巫術的，總要治死他們。人必用石頭把他們打死，罪要歸到他們身上。」（利未記 20:27）我們要盡量遠離這些提供巫術與通靈勸導的人。在電視台和收音機常有名人分享。

最近我讀到有關洛杉磯的婦女求問靈媒勝於專業輔導員。你可以在本國任何一個城市找到通靈展示會而獲知個人的命運。給你算命的人若不是冒充者，就是招魂術士。他在進入昏睡狀態中，似乎從靈界那裡為你領受指示。這些人通常因他們的專門技術而被視如醫生和牧師，而非社會中的害群之馬。

四、真假靈媒

靈媒與招魂術士從那裡得到他們奇妙的訊息和見解？他們多數受制於魔鬼的影響。而所謂招魂術與通靈現象，只不過是聰明的幻覺。這些招魂術是基於所謂「陰間的訊息」。當你去要求他們指引時，他們會問你一些簡要的問題。根據你所給的資料，他們做一個全面的觀察，而提出可能很正確的答案。但你卻以為他們領受的啟示很準確，而大受感動。你就進一步提示各種細節，成為他們算命的資料。這不是邪術，它只是思想與言語的取巧。

不過，神在利未記和申命記對招魂術士和靈媒的警告，不是取巧騙術者，而是那些透過超自然途徑而獲得知識與傳達的人。這些人向靈界敞開自己，成為撒旦知識的媒介。冒充的招魂術士只不過想藉著陰間的訊息來騙你的錢財，但藉著靈媒來自撒旦的假知識和指引，則要騙取你靈性的活力與自由。

有一次我輔導一名受靈媒所害的人。羅裡是一個外表精明、大約40多歲、剛剛離婚的男士。他來我的辦公室告訴我一個難以置信的事。一天，他約了新歡貝妮到南加州的公園。當他們走過商店時，看見一間小店張貼廣告，宣傳一個住家巫師。廣告這樣寫：「進來領受你生命的指示。」

羅裡與貝妮走進去，那個巫師所指點的神祕知識令他們詫異不已。我不知道他真的是靈媒還是取巧的江湖騙子，但在這對情侶身上卻頗應驗的。羅裡問他：「你既有這種能力，你還能再哪些方面幫我呢？」靈媒答應幫助他事業成功，其他方面也一帆風順。羅裡被迷住了，他和貝妮開始定期去拜會靈媒。第一個建議是這對情侶必須結婚，所以他們也照做了。他們繼續在生活上尋求並遵照靈媒的指引。

四年後，羅裡來到我的辦公室。他和貝妮的婚姻是一個悲劇，他的事業也一敗塗地。當我問他花了多少錢在追求屬靈之事上，羅裡回答說：「我個人給了他將近15000美元，但貝妮卻虧了65000美元。」在這些靈媒或取巧江湖術士的施法上的花費確實不少。許多魔術師也開始加入行列，人們渴望多知道一些有關自己的命運與未來，所以不計花費，只要你能提供他們心靈所要的訊息。

五、尋求黑暗而墮入黑暗

有關「交鬼的」和「行巫術的」二個聖經名詞的資料並不多，既然「交鬼的」在原文字根是屬陰性，而「行巫術的」則屬陽性，因此有些人認為他們是男女交替扮演同樣的角色。

舊約中有許多例子說明一些君王、假先知和交鬼的靈媒誤導以色列人背叛神。其中一個眾所週知的例子，即有關以色列的第一位君王掃羅。掃羅起初尋求神的旨意，且被立為以色列的君王，一切令人滿意，直到他違反了神的旨意，犯了一個神看為和拜偶像相等的罪。撒母耳說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。」（撒母耳記上 15:22-23）掃羅為什麼棄絕神的話？因為他怕人過於怕神，這也是今日世界的一個顯著的問題。背叛的問題是世上最嚴重的問題。雖然掃羅為罪懊悔，但是卻沒有跡象顯示他是真正的悔改。如同許多人違背神，要矯正時已太遲了。

「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」（撒母耳記上 16:14）這段經文不易了解，有兩個原因。第一，這段經文似乎指出一個人會因不順服而失去聖靈的同在。但我們必須明白，在舊約時代，聖靈的同在是暫時性與選擇性的。與掃羅同在的聖靈，大概與大衛同在的聖靈相同，特為裝備神所膏立之君王來統治國家。這特殊的裝備與今日神兒女個別享有與聖靈的關係有所不同。藉著基督的十架，教會乃以聖靈的同在為印記。聖靈將神的兒女與天父永遠聯合一起。主耶穌應許：「誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約翰福音10:28）保羅保證無論任何事物，甚至不順服神，「都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅馬書8:39）因我們信基督在十架上所成就的功勞，我們因信便在祂裡面有保障，並有聖靈的同在。

第二個使人困擾的問題是：惡魔可以從耶和華那裡來擾亂人。神是至高的，祂可以使用撒旦和他的使者來管教他的子民，就好像掃羅。神也藉著不敬虔的亞述成為祂怒氣的棍，去管教他的百姓（以賽亞書10:5）。神藉著魔鬼的手去完成祂的旨意，並沒有違反大自然或祂的計劃。甚至教會也准許「把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」（哥林多前書5:5）。為什麼呢？這是好讓世界和君王可以在這個人身上行事，使他能真正悔改。我曾以這個方式來問一個行為不檢的信徒：「你是否願接受撒旦的工價？去做吧，也許你所承擔的後果會使你回轉歸向神。」

有趣的是，每當惡魔臨到掃羅身上，大衛彈起琴來，惡魔就會離去。我們何等的大意，竟沒有發覺音樂在屬靈的領域中的重要性。當以利沙要求問神時，他說：「現在你們給我找一個彈琴的來。」彈琴的時候，耶和華的靈就降在以利沙身上（列王紀下3:15）。在大衛為王時期，超過4000位歌唱的，不分晝夜在聖殿裡頌讚耶和華。被聖靈充滿的信徒的特徵，是「用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主」（以弗所書5:19）。在真理的另一面，卻展現了世俗音樂的破壞力量。

撒旦教的高級祭司赫里曾讓我看見一些流行的唱片套，上面印有向撒旦教委身與受其束縛的暗號。他告訴我，今日約有85%的重金屬搖滾樂隊乃屬撒旦教徒。他們並非有意賣給撒旦以換取成名和前途，只有少數的藝人真正實踐撒旦教，多數則在無助的失落中，藉著音樂裡的頹廢信息使人墮落。

撒母耳先知死後，掃羅因渴望屬靈知識而求問一個交鬼的靈媒。掃羅被指引而來到隱多珥那位交鬼婦人之处。這婦女曾在掃羅進行掃蕩國內交鬼、行巫術的行動中幸運逃脫。掃羅改了裝，吩咐女巫招撒母耳上來。當神准許撒母耳顯現出來時，使原本期待熟識的靈會出現的女巫嚇得魂不附體。撒母耳給掃羅帶來壞消息，預告以色列人必敗在非利士人手裡，掃羅和他的兒子也必戰亡（撒母耳記上28章）。神清楚地禁止觀亡術。

財主和拉撒路的故事教導我們，死人和活人不可能溝通（路加福音16:19-31）。當一個通靈者自稱能聯絡死人，你可不要相信。當一個心理學家自誇能藉著催眠狀態使病人恢復原狀，你也不要相信。當一個新時代的靈媒聲言能引導一個死去的人回返世間時，事實上，這只不過是熟識的靈，就是那跑江湖的瞞天過海的取巧手法。

六、一個披上新裝的舊概念

新時代運動在其教導中隱藏了邪門思想：你不需要神，你本身就是神；你不需要為罪悔過，也不必依靠神的拯救；罪惡不是一個問題，只要撇棄你的思想而調整你的頻率，調和的、來自四面八方、歸向宇宙的獨一。新時代的音階是撒旦古老的謊言：「你們便如神能知道善惡。」（創世記3:5）渴求知識與能力，誘惑墮落的人轉向靈媒和行巫術者，藉算命、看手相、星座、法術及自動寫字去得指示。

以利亞曾悲哀地說：「你們去問以革倫神巴力西卜，豈因以色列中沒有神嗎？」（列王紀下1:3）我們周圍有許多人不理會那位愛他們的神，反而轉向黑暗國度尋求平安和亮光。我們可以和耶戶同時問一個問題：「你母親耶洗別的淫行邪術這樣多，焉能平安呢？」（列王紀下9:22）平安只能從和平之君而得，而非幽暗的王。

在今日的文化中，有許多人因渴求知識與能力被誘離真神，我們切莫隨波逐流。許多人如同使徒行傳8章9節西門的崇拜者，會繼續驚奇新時代的無數。其他的人，如同使徒行傳16:16-18節被巫鬼所附的使女之顧客，捐助那些施行法術的人。從初期教會的例子中看到，那些向黑暗國度尋求知識與能力的人，會大大阻礙神的工作，使很多人因他們偽造的超然能力受騙。

有些人渴求能力到一個地步，甚至「向公山羊獻祭，並且把自己的兒女祭祀鬼魔」（利未記17:7；詩篇106:37）。但願經上的話喚醒我們注視這一件事實，就是信徒也可能易被仇敵引誘，以誇大的自立感與重要感來誘使我們遠離神的智慧與能力。正如申命記32章15-18節所說：「但耶書崙漸漸肥胖，粗壯，光潤，踢跳，奔跑，便離棄造他的神，輕看救他的磐石。敬拜別神，觸動神的憤恨，行可憎惡的事，惹了他的怒氣。所祭祀的鬼魔並非真神，乃是素不認識的神，是近來新興的，是你列祖所不畏懼的。你輕忽生你的磐石，忘記產你的神。」

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第八章：偏行己路的誘惑——認識試探的本質與得勝

一、孩子與試探的啟發

孩子年幼時，我們好不容易熬過家庭靈修。一個匆忙的晚上，我們竟忘了與孩子讀聖經禱告，便催他們就寢。幾分鐘後，傳來海莉的聲音：「爸爸，我們忘了靈修。」

我印象最深的靈修課程，是與卡爾一再談論有關試探的課題。幾個星期之久，他只想談關於試探。我想他是因這個字的音所吸引，如同我在幼小時也喜歡某一個字。雖然經過幾週的討論，卡爾仍是不能分辨試探與犯罪的觀念。我也發覺許多成人也有這個問題。受誘惑念頭衝擊時，他們總以「自己糟透了」來做解釋。

「他也曾凡事受過試探，只是他沒有犯罪。」（希伯來書4:15）只要我們活在世上，就好像耶穌一樣會受試探。但是耶穌卻沒有犯罪，所以我們也可以不必犯罪。在本章中，我要說明與形容試探，好讓你能容易辨認他，並迅速拒絕撒旦的誘邀，以致偏行己路。

二、試探的根據

自亞當以來，每個生在世上的人都是「體活靈亡」的。由於成長中與神沒有任何關係，因而過無神信仰的生活，並嘗試從其他方面來彌補我們的需要。我們發展出來的思想形態和行為習慣，都以自我喜好為中心。我們重生時，我們的靈性便甦醒過來，我們的肉體卻因過去所累積的各種思想形態、自我中心與惡習行為，而成為我們委身與聖靈同行的對手。

試探的本意是要引誘我們藉著世界的資源、肉體和魔鬼來滿足我們的需要，取代了我們對基督的依靠。每一個試探都是叫我們離神而活。

試探的強度乃基於「堡壘」的堅度，這堡壘是在我們思想中、在我們遠離神時所建立起來的。舉例，如果你是來自一個基督化家庭，從小家中不許有黃色雜誌及色情電視節目，性在你身上的誘惑就不會比那些從小在色情刊物或環境下長大的人來得強烈。為什麼？因為你對被愛與被接納的正規需要，已由關懷你的父母得到滿足。他們還保護你避免以不正當的方法來建立你的身份和價值。

一個在不良道德與色情開放的環境中長大的人，信主後在性的誘惑上仍會有掙扎，乃因他在信主前，在他思想中所築起的堡壘。

三、一件太過分的好事

我們通常不會被引誘去犯持槍搶劫、謀殺或強姦等顯著罪行。撒旦非常精明，他知道我們必會看出這些試探乃窮兇極惡的壞事而拒絕行動。因此，他的詭計乃誘使我們推動一件神旨意之外的好事，直到它成為罪行。他把我們當做鍋中的青蛙，他把水慢慢加熱，希望我們不知不覺走到神旨意的邊緣，一躍而出，使好事變成罪行。

保羅說：「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」（哥林多前書6:12）他看到基督徒生命中的各個方面都亮著綠燈。凡事我們都可行，乃因我們已從罪惡中得釋放，不在律法之下。但保羅也曉得，如果我們不負責任地讓我們的生命隨意在任何好的方向上奔馳，遲早也會闖過神旨意的紅燈，那就是罪了。

以下的短句表明我們在許多方面被誘惑去做神旨以外的好事而犯了罪：

· 休息變成懶惰

· 安靜變成孤僻

· 求利變成貪婪

· 娛樂變成放縱

· 享受變成淫蕩

· 羨慕變成垂涎

· 顧己變成自私

· 自尊變成自大

· 交談變成閒言

· 謹慎變成不信

· 樂觀變成麻木

· 生氣變成暴躁

· 慈愛變成溺愛

· 判斷變成批評

· 同性友誼變成同性戀愛

· 性的開放變成道德墮落

· 認真盡責變成完美主義

· 慷慨變成浪費

· 自我保護變成不誠實

· 細心變成膽小

四、基督徒成長的三個層面

約翰一書2章12-14節說明基督徒的成長與罪惡的三種層面。

第一種是「小子們」。小子們象徵罪已蒙赦免，認識真神。換言之，他們是神家庭的一份子，雖然已勝過罪的工價，但還未長大成人。

第二種是「少年人」。這些人已戰勝那惡者，他們是信心堅固、有衝勁的基督徒，神的話常在他們裡面。他們明白真理並知道怎樣應用它去抵擋撒旦。少年人不再受無法控制的習慣所束縛，同時克服了個人與靈性的衝突。這些衝突令許多信徒無法經歷在基督裡的自由。他們已得自由，且曉得如何持守自由。

第三種是「父老」。那些對神有深入認識的人，他們的信心是建立在與神親近、深交、美好的關係上，這是我們屬靈成長的目標。在約翰挑戰我們以委身於成長的心智去抵抗罪的力量之後，他繼續描繪撒旦試探信徒的方法。

五、試探的方式

當你知道撒旦在聖經的記載中只能透過三種方法引誘你遠離神之時，你就會在生活中更有把握去抗拒試探。約翰把他們概述在對信徒處世之道的教訓中：

「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約翰一書 2:15-17）

試探的三種方法是：肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲。

肉體的情慾誘發我們肉身的欲望，而從世界尋求滿足。眼目的情慾叫我們關注個人的利益，並試驗神的話語。今生的驕傲在於抬高與讚揚自己。

撒旦曾以這三種方法試探首先的亞當與末後的亞當。首先的亞當慘遭失敗，使我們至今受他失敗的影響。但是末後的亞當——耶穌基督，面對撒旦的三種試探時卻節節勝利。在祂裡面，我們得到戰勝撒旦每個試探的資源和能力。

1. 肉體的情慾

撒旦誘惑夏娃的第一步是藉著肉體的情慾。當他告訴夏娃：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」他的問題帶給夏娃一個問號。夏娃回答神曾說：「你們不可吃，也不可摸。」然而撒旦已經引起他對禁果的欲望。「女人見那棵樹的果子好作食物」，向肉體的情慾降服是亞當和夏娃的失敗。

撒旦也是藉著肉體的情慾試探耶穌。主耶穌已經禁食40晝夜，撒旦在耶穌似乎最易受攻擊時試探他：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（馬太福音4:3）撒旦試探的方式：肉體的情慾。

雖然不是無所不知，但他也不是瞎子。他已觀察到，主耶穌似乎最容易受肉體的引誘，因他已40天沒進食了。撒旦今日也在觀察你，尋找你對食物、休息、安逸、性等肉體的欲望，而在最容易受攻擊的地方下手。當飢餓、疲乏及孤單交迫時，受試探的可能性最大。

肉體的情慾使我們遠離神的旨意去服侍肉體。飲食本身並不是罪，伊甸園中的禁果也不是可惡的。飲食是肉體的需要，所以神創造了食物以供需求。但是關於分別善惡樹上的果子，神曾說不可吃。亞當和夏娃卻因吃而違反了神的旨意，不靠祂而行。同樣的，耶穌在禁食後吃東西是沒有錯，只是並非是神的意思。所以主耶穌回答：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（馬太福音4:4）雖然食物在耶穌飢餓時，對他也許有極大的吸引力，但是他卻不願意接受撒旦的意思，去違反神的旨意。主耶穌一生所樹立的榜樣，是一個完全依靠父神的生活規範。

當撒旦藉著肉體的情慾引誘你時，他會在神旨意之外滿足你的需求。飲食是必要與正當的，但是吃太多、吃錯東西而讓食物轄制你的生命，就大錯特錯。性本身也是美好的，但是婚姻以外的性活動、同性戀等卻帶來捆綁。每當你想離神而行，以達到某一個肉體的需求時，你正是被肉體的情慾所引誘。當你拒絕肉體的情慾時，正是表明你在自然的需求上依靠神。這樣你便會繼續在葡萄樹上，從樹身支取養料。不過，若向這種試探妥協時，你的基督徒生命就不結果子，因為「離了我，你們就不能做什麼」（約翰福音15:5）。

2. 眼目的情慾

撒旦藉著第二種試探的方法，使亞當和夏娃違反神。神曾說：「吃的日子必定死」，但撒旦卻說：「你們不一定死」（創世記3:4）。撒旦針對夏娃自我保護的心理，而虛假地讓夏娃以為神在罪的後果上有錯誤。他力勸：「別聽他的，你只管做你認為對的事。」禁果悅人的眼目，因此他和亞當不理會神的命令，去做自己所喜好的事。

眼目的情慾巧誘我們遠離神的話語，並吞掉我們對神的信心。我們依靠和渴慕世界所給予的，把它放在與神的關係之上。我們開始把更多的信心放在自己對生命的看法，過於神的命令與應許。因被眼目的情慾所激發，我們盡情爭取多多益善，以為這是我們所需要的，並自欺欺人地當做是神要我們去得的。這是錯誤的假定，以為神會留下好東西不給我們，我們貪而無厭地追求繁盛。原本應該全心信靠神，我們卻反過來抱著「證明給我看」的態度。

這就是撒旦試探耶穌的第二個用意：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（馬太福音4:6）耶穌並沒有上撒旦所設的「險給我看」的圈套。祂回答：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」（馬太福音4:7）

當我在牧會時，一些會友愚昧地試探神。我有一個很好的朋友患上癌症，但是教會卻傳來4個見證人證實，這好友必不死，因神已清楚指示。許多人因此歡呼：「真是何等奇妙，神要醫治迪克。」三個星期後，迪克死了。誰若真告訴那4個會友迪克必不死，那神是怎樣的神？一個騙子？但是神豈是一個騙子？當然不是，祂是真理。謊言乃是從撒旦而來，欺騙的靈散布謊言，企圖破壞會友對神的信心。神對我們沒有任何義務，你不能取巧地禱告使神非照你的意思不可。這不但混亂祈禱的意義，而且把我們放在神的地位上。人必因信神的話而生，不是要求神在我們的心願上證實祂自己，不論他們何等崇高。不是神被試驗，而是我們本身。

3. 今生的驕傲

試探的第三種方法，正是新時代運動的重點：自己支配命運，自己治理本身的世界，成為自己的神。撒旦逗惹夏娃喜愛禁果：「你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創世記3:5）撒旦的建議誇大了神所賜予的天賦。他似乎說：「不要滿意神的治理，尤其是你有像神一樣的可能性。」當夏娃被說服以為禁果能使人有智慧，便和亞當一同吃了。

撒旦對亞當和夏娃的許諾只不過是一個謊言。當他們在試探上妥協時，他們並沒有如他所說的成為世界的神，相反的，他們失去與神同治理的地位。撒旦卻因撒謊而成為這世界的王。這正是他的攻心之計。

撒旦用同樣的方式試探耶穌：「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華指給他看，對他說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』」（馬太福音4:8-9）耶穌沒有接受撒旦賜下萬國與萬國的榮華的權柄挑戰。他既然是這世界的王，這一切就屬於他？這些乃是亞當和夏娃吃了禁果之後所喪失的。然而仔細思想時，撒旦的提議十分荒謬。整個宇宙是基督所有，祂怎麼會跪拜撒旦來換取這個世界呢？因此主耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。」（馬太福音4:10）

今生的驕傲乃誘惑人管理自己的生命，不敬拜神，並破壞了對神的順服。每當你感覺你不需要神的幫助或指示，你自己能夠處理自己的生命，你也不需要向神跪拜時，你就要當心。這正是今生的驕傲。你也許以為在服侍自己，但每當你停止敬拜與事奉神時，事實上，你正在敬拜與事奉撒旦。這是撒旦的心願。你的生命應以謙卑的敬拜與順服神為規範。

切記試探的三個層面帶出了三個重要的課題：

1. 神在你生命中的旨意，是藉著你對神的依靠而表達出來。

2. 神的話在你生命中的地位，是藉著你對神的信靠而顯明出來。

3. 對神的敬拜在你生命中的重要，是藉著你對神的順服而流露出來。

撒旦的每一個試探都向這些價值中的一個或多個來挑戰。他會觀察你最容易受攻擊的地方，並且在你不防備時乘虛而入。

六、兩個最大的欲望

為什麼我們會回應與神的話語及旨意相反的意念？我們來面對它吧。我們之所以會回應，乃因我們想要得著它們——喜歡的食物、可愛的異性、想要的往生等等吸引我們。試探的鉤子乃是魔鬼的虛假保證：我們可以在神旨意以外滿足我們所想、所要及所需的。別相信他！你永遠都不能滿足肉體的欲望。反之，「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」（馬太福音5:6）只有保持與神和好的關係，靠著聖靈的能力，經歷聖靈所結的果子，才能使你心滿意足。

為食而活，或為活而食

食物是生存所不能或缺的，因此它是最基本的需要。我們為了生命而吃喝，但當我們開始為食物而活時，食物就不能再滿足我們。反過來，它會耗盡我們，成千上萬的人無法控制食慾。

當你的身體不夠營養時，你自然會要求得到使你身體健康、並使你保持強壯有抵抗力的食物。如果你為著這些需要而飲食，你就會保持健康與身心自由。不過，當你把食物轉為消除焦慮或滿足對甜品的欲望時，你就會失去控制，你的健康也會受到破壞。

保羅提到食物的濫用與對末世的警告，並提出不是一種巧合：「後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」（提摩太前書4:1）末日的其中一個跡象與那些禁戒食物的人有關。我所處理每一個患有飲食失調病症的人，都與靈性有關。但是從來沒有輔導員視厭食症或貪食症為屬靈問題。

有一位師母在一次聚會之後寫信給我：「親愛的尼爾，我不知道應怎樣告訴你。神藉著你在聚會中所分享的真理，在我生命中奇妙的工作。我現在比較明白仇敵的欺騙，這是我真誠的感激救主的能力和恩惠。這11年來，我患上貪食症。但是現在我可以獨自一人安心在家，雖然整間廚房放滿食物。當一個撒但試探的謊言進入我的腦海時，我以真理對付他。我曾每天被這些謊言支配，時常害怕食物。現在我卻能在真理所帶來的自由中歡呼。」

解開性的激情

保羅在末日的警告中也提到婚姻。性慾是聖經所看的另一個堡壘，具有使人犯罪的強大潛力。保羅說：「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外，唯有行淫的，是得罪自己的身子。」（哥林多前書6:18）事實上，我所輔導與屬靈衝突有關的人，多少都牽涉到性的問題。有些人是被無法控制的性慾所捆綁，有些人則為惡魔性侵犯的受害者。還有一些曾受性干擾，或參與撒旦教性儀式的人，也會使性成為生命中的堡壘。若真有這樣的事，即魔鬼可以透過一個人來傳給另一個人，我就會認為不正當的性活動是主要的媒介。

性是神給人的一種本能。正常的性功能是正當的、有規律的生活的一部分。但當主耶穌說：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」（馬太福音5:28）在原文「動淫念」一字的字首意為「加上去」，表示在正規上加上別的東西。主耶穌要我們別在神所賜的性慾上污穢自己的思想。控制性生活的唯一方法是控制你的思想。性慾需要身體去表達，這就是羅馬書第六章所要說的：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。」（羅馬書6:12-13）每當你在性行為上犯罪，你就讓撒旦有立足之地，而你的性慾問題也演變為靈性問題。

一名宣教士在聚會與我分享，他受情慾捆綁了20年，終於得到釋放。他接受宣教訓練期間，於每次休假時都找人來輔導，但都沒有果效，直到他覺悟這是一個屬靈的問題，應以屬靈的方法解決為止。

七、逃脫的方法

哥林多前書10章13節對於懼怕和擔心試探的人來說是個好消息：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」

保羅在這裡所講的出路在哪裡？出路與試探進入之處是同樣的地方——你的思想。每個試探都是先進到你的思想，是由你的肉體或試探者所引入的。如果你反覆思索，認為它是可選擇的，你最終必去做，這就是罪了。反之，保羅吩咐我們要「將所有的心意奪回，使他都順服基督」（哥林多後書10:5）。

逃脫試探的第一步是：當一個試探的意念進入你的思想時，立刻把它逮捕。當你成功逮住一個犯罪念頭時，接下來的步驟是根據保羅的八重準則來分析：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」（腓立比書4:8）

問一問自己：這個意念與神的真理相稱嗎？它建議我去做的事是尊貴的、正確的、純真的嗎？如果這個意念變成行為，他的結局是否對我的生命更美好、更進步呢？別的信徒會同意我的行為嗎？我是否可以因此而頌讚神？如果任何議題的答案是否定的，立刻把那個意念消除。不要再碰它，若它不斷纏繞，你仍要堅定說不。

若你學會在思想上制止試探的侵入，並以神的話去分析檢討，除掉不正當的念頭，那麼你便在神話語的應許上找到出路。反過來說，若進入你腦海的意念是與腓立比書4章8節的真理——真實、可敬、公義、清潔、可愛、美名——相稱，你就應該思念這些事，然後都要去行。「賜平安的神就必與你們同在。」（腓立比書4:9）這豈不是比向試探妥協所帶來的痛苦和混亂好得多嗎？

八、認罪和抗拒

在犯罪後認罪，認罪後又犯罪，犯罪後又認罪的循環中，許多人都到最後放棄可能經歷勝過罪惡的希望。單憑意志力是無法防止他們重犯所承認過的罪。撒旦為此加倍責難，自制猶如幻影，基督徒的生命處在七上八下的狀況中——認罪之後，罪如同闖入院子的狗，咬住你的腳跟不放。你因自己的失敗而責打自己，並向神呼求赦免。神會赦免你，為什麼反而要打自己呢？

「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅各書4:7）承認我們的罪行雖然正確，但我們卻沒有按照聖經的公式來阻止循環，那就是：犯罪、承認、抵擋。如果我們要戰勝罪惡，就必須抵擋撒旦並命令他離開。

我們生活的表現好像只有神和病態的人類存在於屬靈的領域中。但約翰說：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」（約翰一書2:1）如果我們想要經歷得勝，並從試探與罪惡中得釋放，就必須轉向那義者中保，而抵擋仇敵。