屬靈爭戰與對付邪靈3（尼爾安德生擴充版）基督教信仰中的試探、控告與欺騙相關解析

屬靈爭戰與對付邪靈3（尼爾安德生擴充版）

基督教信仰中的試探、控告與欺騙相關解析

在基督教信仰中，信徒的屬靈生命時常面對來自仇敵的攻擊。這些攻擊主要透過三種方式進行：試探、控告與欺騙。理解這些手段的本質與運作方式，並學習如何靠著神的話語和基督的權柄來應對，是每一位信徒在成聖道路上至關重要的功課。

一、試探的本質與應對

試探的根源可追溯至人類的墮落。自亞當以來，每個生在世上的人都是「體活靈亡」的，在成長過程中與神沒有關係，因而發展出以自我為中心的思想形態與行為習慣。當我們重生得救時，靈性雖甦醒過來，但「肉體」—也就是過去所累積的各種自我中心與惡習—卻成為我們與聖靈同行的強大對手。

試探的本意是要引誘我們藉著世界的資源、肉體和魔鬼來滿足我們的需要，取代我們對基督的依靠。每一個試探都是叫我們離神而活。

試探的強度取決於我們在思想中、在遠離神時所建立起來的「堡壘」堅固程度。例如，一個在充滿色情刊物環境下長大的人，信主後在性的誘惑上仍會有掙扎，因為他在信主前已在此領域築起了堅固的營壘。

撒旦非常精明，他的詭計往往是誘使我們推動一件神旨意之外的好事，直到它成為罪行。正如保羅所說：「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」（哥林多前書 6:12）我們可能在許多方面被誘惑去做神旨意以外的「好事」而犯了罪，例如：休息變成懶惰、安靜變成孤僻、求利變成貪婪、享受變成淫蕩、羨慕變成垂涎、謹慎變成不信、生氣變成暴躁、判斷變成批評、同性友誼變成同性戀等等。

使徒保羅在哥林多前書10章13節給了我們寶貴的應許：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」

試探的三種方式

使徒約翰在教導信徒如何處世時，精闢地歸納了試探的三種主要方式。他寫道：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約翰一書 2:16）

第一，肉體的情慾。

這種試探誘發我們肉身的欲望，試圖從世界尋求滿足。聖經中記載了兩個鮮明的對比。首先是首先的亞當，夏娃「見那棵樹的果子好作食物」（創世記 3:6），於是違背神的命令吃了分別善惡樹的果子。

其次是末後的亞當—耶穌基督，祂在曠野禁食四十晝夜後，撒旦前來試探祂：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（馬太福音 4:3）耶穌卻回答說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（馬太福音 4:4）這教導我們，即使是在合理的肉體需求上，也必須在神的心意範圍內尋求滿足，而非靠著自己的方式偏行己路。每當你想離神而行，以達到某一個肉體的需求時，你正是被肉體的情慾所引誘。

第二，眼目的情慾。

這種試探誘使我們關注個人的利益，甚至懷疑並試驗神的話語的真實性。撒旦在伊甸園中對夏娃說：「你們不一定死」（創世記 3:4），直接挑戰神的警告。他針對夏娃自我保護的心理，讓她以為神在罪的後果上有錯誤。禁果悅人的眼目，因此他們不理会神的命令，去做自己所喜好的事。

今日，撒旦同樣用眼目的情慾引誘我們追求世界所給予的，並錯誤地以為這是神要我們得的。我們開始把更多的信心放在自己對生命的看法，過於神的命令與應許。耶穌也面對了這樣的試探，撒旦慫恿祂從殿頂跳下，引用經文說主要吩咐使者托著祂（馬太福音 4:6）。但耶穌回答：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」（馬太福音 4:7）這提醒我們，信心是建立在相信神的話語上，而非強求神來證明自己。神對我們沒有任何義務，你不能取巧地禱告使神非照你的意思不可。

第三，今生的驕傲。

這種試探誘惑人管理自己的生命，甚至想成為自己的神，破壞了對神的順服。撒旦曾引誘亞當夏娃：「你們便如神能知道善惡」（創世記 3:5），這是一個徹頭徹尾的謊言，最終他們失去與神同治理的地位，撒旦卻因此成為這世界的王。同樣，撒旦將世上的萬國與萬國的榮華指給耶穌看，對祂說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（馬太福音 4:9）耶穌斬釘截鐵地回答：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。」（馬太福音 4:10）每當我們感覺不需要神的幫助或指示，能夠自己處理生命時，就當警醒，這正是今生的驕傲在作祟。你的生命應以謙卑的敬拜與順服神為規範。

試探帶出的三個重要課題：

1. 神在你生命中的旨意，是藉著你對神的依靠而表達出來。

2. 神的話在你生命中的地位，是藉著你對神的信靠而顯明出來。

3. 對神的敬拜在你生命中的重要，是藉著你對神的順服而流露出來。

撒旦的每一個試探都向這些價值中的一個或多個來挑戰。他會觀察你最容易受攻擊的地方，並且在你不防備時乘虛而入。我們之所以會回應與神的話語及旨意相反的意念，是因為我們想要得著它們。試探的鉤子乃是魔鬼的虛假保證，讓我們以為可以在神旨意以外滿足我們所想、所要及所需的。不要相信他，因為只有饑渴慕義的人才能得著飽足。

兩個最大的欲望堡壘：飲食與性

· 為食而活，或為活而食： 食物是生存所不能或缺的。當我們為了生命而吃喝，就能保持健康與自由。但當我們把食物轉為消除焦慮或滿足欲望的工具時，就會失去控制。許多飲食失調的問題都與靈性有關。

· 性的激情： 保羅說：「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外，唯有行淫的，是得罪自己的身子。」（哥林多前書 6:18）控制性生活的唯一方法是控制你的思想。每當你在性行為上犯罪，你就讓撒旦有立足之地，性欲問題也演變為靈性問題。

應對試探的方法

逃脫試探的出路與試探進入之處是同樣的地方—你的思想。每個試探都是先進到你的思想。如果你反覆思索，認為它是可選擇的，你最終必去做，這就是罪了。反之，要將所有的心意奪回，使他都順服基督（哥林多後書 10:5）。

第一步：逮捕意念。 

當一個試探的意念進入你的思想時，立刻把它逮捕。

第二步：以真理分析。 

根據保羅在腓立比書4章8節的八重準則來分析這個意念：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」

問一問自己：這個意念與神的真理相稱嗎？它建議我去做的事是尊貴的、正確的、純真的嗎？如果這個意念變成行為，他的結局是否對我的生命更美好、更進步呢？別的信徒會同意我的行為嗎？我是否可以因此而頌讚神？

如果任何議題的答案是否定的，立刻把那個意念消除。不要再碰它。若學會在思想上制止試探的侵入，並以神的話去分析檢討，除掉不正當的念頭，那麼你便在神話語的應許上找到出路。反過來說，若意念與真理相稱，你就應該思念這些事，然後都要去行，賜平安的神就必與你們同在。

第三步：認罪與抗拒。 

許多人在「犯罪後認罪，認罪後又犯罪」的循環中放棄希望。但聖經給我們一個公式來阻止這個循環：犯罪、承認、抵擋。

如果我們要戰勝罪惡，就必須抵擋撒旦並命令他離開。我們生活的表現好像只有神和我們存在於屬靈的領域中，但約翰說：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」（約翰一書 2:1）如果我們想要經歷得勝，就必須轉向那位中保—耶穌基督，並抵擋仇敵。

二、控告的伎倆與得勝

控告僅次於試探，是撒旦最常用來攻擊信徒的另一種方法。我們因信與主耶穌基督建立了永久的關係，在基督裡我們是重要的、有資格的。撒旦根本不能改變我們在基督裡的地位和在神面前的價值。但是，如果他能欺騙我們聽信他的謊言，指控我們在神和人面前是微不足道的，那麼我們就會陷入癱瘓之中。

撒旦常並用試探和控告的惡毒方法來對付我們。他會先試探說：「你為什麼不試試看？每個人都那樣做。」然後，當我們跌入試探時，他立刻改換口氣，變成控告者：「你是什麼樣的基督徒？為什麼做這種事？神已經放棄你了！」

撒旦被稱為「那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的」（啟示錄 12:10）。我們都聽過他在我們心裡和良知中撒謊的聲音，他似乎從來不放過我們。許多信徒因他的謊言而灰心喪志。

撒迦利亞書3章1至10節為我們描繪了一幅天上法庭的圖畫，顯明了神如何對付撒旦的控告。先知看見大祭司約書亞穿著污穢的衣服站在耶和華的使者面前，撒旦也站在約書亞的右邊與他作對。在這裡，父神是審判官，撒旦是控方律師，主耶穌是辯護律師，而約書亞代表神的子民。撒旦指著約書亞的污穢衣服（代表罪惡）說：「他該死！」但主責備撒旦說：「撒但哪，耶和華責備你！…這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」（撒迦利亞書 3:2）神接著吩咐脫去約書亞污穢的衣服，給他穿上華美的衣服，將潔淨的冠冕戴在他頭上。

這表明，撒旦根本無法定信徒的罪，因為「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」（羅馬書 8:33-34）信徒在基督裡的地位是永不動搖的。

當撒旦在我們的思想中投擲「你一無是處」的謊言時，我們不應聽信，而要宣告：「我已信靠耶穌基督，在祂裡面我是神的孩子，如同大祭司約書亞，神已經從審判的火焰中把我拯救出來，祂已經宣告我為義了！」

在神宣告我們為義、除下我們污穢的衣服之後，祂呼召我們以順服來回應：「你若遵行我的道，謹守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也要使你在這些站立的人中間來往。」（撒迦利亞書 3:7）這與我們得救稱義無關，因那已有保障，而是關乎我們每日生活的得勝。意思是藉著順服的行動活出在基督裡的身份，天天把肉體釘在十字架上，隨著聖靈行事。

辨別控告與責備

我們需要學習一個重要的分別：撒旦的控告與聖靈的責備有何不同？使徒保羅清楚地闡明：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。」（哥林多後書 7:10）

兩者所帶來的感覺或許相似，但可從其結果來辨別。從撒旦控告而來的憂愁，會讓人感到內疚、沒用、愚蠢、絕望，甚至遠離神。這種憂愁叫人死，因為它所反映的不是真理。事實上，你不再內疚，因為你已在基督裡因信稱義；你也不是沒用的，因基督已為你捨命。當你發現謊言在你憂愁的感覺中，尤其當感覺不斷令你低沉時，你是被誣告了。

從聖靈責備而來的憂愁，是因自己的行為與在基督裡的身份不相稱，從而產生懊悔，引導人來到神面前，根據約翰一書1章9節認罪。一旦認罪，神必潔淨，憂愁消失，人也重新立志順服神。

在猶大和彼得身上，我們可以看到控告與責備的對比。猶大出賣耶穌後，極其後悔，但那是撒旦的控告，使他絕望地上吊自殺（馬太福音 27:3-5）。彼得三次否認主後，痛悔哭泣，但他的憂愁是從責備而來，使他悔改歸回基督，回頭後堅固他的弟兄（路加福音 22:61-62）。如果你的憂愁令你絕望遠離神，那是撒旦的控告；如果你的痛悔把你帶到主耶穌面前承認錯誤，那是聖靈的責備。

學習抵擋撒旦持續不斷的控告極為重要。我們的想法如何，所做的也必如何。若我們自覺無能、是個無名小卒，我們的生命與事奉必受虧損。直到我們抵擋魔鬼，才能恢復得勝的生活。

（文中舉例說明了珍妮麗如何因長期聽信撒旦的控告，導致生命被轄制，甚至出現被鬼附的症狀。後來藉著真理的釋放和奉主名抵擋仇敵，最終得到完全的自由。這個例子說明了聽信謊言的嚴重後果，以及基督權柄的得勝。）

三、欺騙的各種形式與防範

撒旦的本質是說謊的，也是說謊之人的父（約翰福音 8:44）。他的工作特點一直離不開欺騙的概念。保羅警告說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（哥林多後書 11:3）撒旦至少透過三種方式說服人偏離真理：自欺、假先知/假師傅、以及欺騙的靈。倘若我們沒有佩帶真理的腰帶，我們很容易在這方面受騙。

自欺的表現

聖經指出多種自欺的行為模式，信徒應當警醒：

1. 聽道而不行道就是自欺。 

雅各書1章22節明確教導：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」若我們聽完一篇道理，只覺得「偉大的真理」，卻沒有在自己的生命中實踐，便是自欺欺人。傳揚神的真理時，這真理對你的生命而言必須是真實的。

2. 若說自己無罪，便是自欺。 

約翰一書1章8節說：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」信徒不是無罪的聖人，而是偶爾犯罪的聖徒。誠實面對自己的失敗，並天天背起自己的十字架，才能避免大的屬靈危機。

3. 人若沒有，自己還以為有，就是自欺。 

加拉太書6章3節提醒：「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」我們是蒙恩典才成了何等人，所有的才幹與恩賜都是神的賞賜，不應驕傲，而當用來榮耀神。

4. 若有人在這世界自以為有智慧，便是自欺。 

哥林多前書3章18-19節說：「人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在神看是愚拙。」我們絕不可依靠自己的聰明，以為能與撒旦一較高下。

5. 若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，便是自欺。 

雅各書1章26節說：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」我們的話語應當造就人，使聽者得益處。

6. 人若以為收的與種的不同，就是自欺。 

加拉太書6章7節說：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。」我們必須承擔思想、言語及行為所帶來的後果。

7. 人若以為不義者能承受神的國，便是自欺。 

哥林多前書6章9-10節列出各種不義的行為，並明確指出「都不能承受神的國」。生活方式必須與信仰相稱，這是從行為上作主門徒的證據。

8. 濫交敗壞善行，便是自欺。 

哥林多前書15章33節警告：「你們不要自欺；濫交是敗壞善行。」我們應當謹慎選擇交往的對象與環境，以免潛移默化，受其壞影響。

假先知與假師傅的辨別

新約聖經警告，在教會內部會有假先知和假師傅起來。彼得說：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。」（彼得後書 2:1）這些人常以正直工人的姿態出現，用迷人的風度和外表吸引人，但判斷的準則應當是真理與公義。

帖撒羅尼迦前書5章19-21節教導我們：「不要消滅聖靈的感動；不要藐視先知的講論；但要凡事察驗，善美的要持守。」我們不反對屬靈恩賜，但必須察驗所有的靈。

真假先知的比較：

· 舊約的真先知是引人歸向神和祂的話語，歸向公義的呼召。耶利米書23章22節說：「他們若是站在我的會中，就必使我的百姓聽我的話，又使他們回頭離開惡道和他們所行的惡。」如果自稱為先知，卻不叫人在意中與神同行，可能就是冒牌貨。

· 假先知注重夢過於神的話語（耶利米書 23:25-28）。夢有它的價值，但不能與神的話相等，成為信心或行事為人的基礎。夢必須根據神的話語，而不是背道而馳。

· 真先知的話如同火，又像能打碎磐石的大鎚（耶利米書 23:29），激發人秉行公義，粉碎自我中心，而非在罪中給人虛假的安慰。

· 假先知會偷竊神給別人的言語，視為己有，並隨意說「主要我告訴你」，扮演了中保的角色（耶利米書 23:30-31）。

神蹟奇事的試驗：

申命記13章1-3節警告我們，即使假先知所顯的神蹟奇事有應驗，若他們引誘人去隨從別神，就不可聽從他們。撒旦也能行神蹟奇事，目的是勾引信徒離開正道。許多基督徒一想到神蹟就聯想到神的作為，但聖經警告，假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了（馬可福音 13:22）。因此，我們必須凡事察驗。

教會中的冒牌人物：

使徒彼得在他的書信中，以整章的篇幅來講論在教會內活動的假先知和假師傅。他們不僅用教義誘惑人，也有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗（彼得後書 2:2）。

「邪淫的行為」是指一些信徒憑領袖之外在表現與迷人風度來衡量其屬靈事工，但判斷的準則永遠是神自己。這些人常捲入邪惡之事，沉溺於污穢的情慾，涉及色情或金錢，他們可能表現寬宏大量，認為神有求必應，但實際上卻彎曲了真理。

結語

總而言之，信徒在面對屬靈爭戰時，必須認清仇敵的手段：

· 試探引誘我們離神而活，滿足肉體、眼目和今生的驕傲。

· 控告使我們陷入癱瘓絕望，忘記自己在基督裡的身份。

· 欺騙使我們偏離真理，陷入自欺或被假教師誤導。

我們得勝的根基，在於我們在基督裡的身份和權柄。耶穌基督已經勝了世界，勝了罪惡與死亡。祂是我們在中保，在父那裡為我們辯護。

因此，我們當穿戴神所賜的全副軍裝，靠著真理的腰帶、公義的護心鏡、信德的藤牌、救恩的頭盔和聖靈的寶劍，就是神的道，來抵擋魔鬼的一切詭計。最重要的是，「你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神，神就必親近你們。」（雅各書 4:7-8）

讓我們不聽信謊言，不陷入控告，而是行在光明中，堅守真理，在愛與聖潔中不斷成長。