自我中心的基督徒（葉光明擴充版）
自我中心的基督徒（葉光明擴充版）
核心問題：什麼是「自我中心」？
「自我中心」是指以「我」——我的需要、感覺、成功、權利——為一切生活與思想的中心。這如同古代錯誤的「地心說」，將神、教會與世界都視為繞著自己轉。
耶穌在教導門徒時曾尖锐地指出：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」（馬太福音 16:24）。這句話的前提，正是因為人天然傾向於「不捨己」，也就是自我中心。
從另一個角度來看，這也等同於人讓自己的天然生命（包含情感、意志、思想）取代了主的掌權。聖經描述這種狀態是「體貼肉體」（羅馬書 8:6），而「體貼肉體」的本質，就是以自我利益為最高考量。
保羅也感嘆：「別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事」（腓立比書 2:21），這正是自我中心最真實的寫照——即使是在宗教圈子裡，人仍然可能只求自己的事。
為何如此嚴重？
自我中心的影響既深且廣。對個人而言，它是驕傲、野心、自私的根源。聖經明確警告：「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前」（箴言 16:18），又說「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（雅各書 4:6）。自我中心的人就像把自己關在一個看不見的監獄裡，所有的思考和情感都繞著自己打轉，因此無法體會真正的平安與喜樂。
對教會與事奉來說，自我中心更是腐敗與紛爭的常見根源。保羅處理哥林多教會的問題時，直言他們的紛爭是因為「各人說：我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬磯法的」（哥林多前書 1:12），這種分門別類的現象，背後正是群體性的自我中心——以「我喜歡的領袖」、「我認同的派別」來取代基督身體的合一。
若將此事放在末世的背景中看，保羅預言：「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲…」（提摩太後書 3:1-2），他將「專顧自己」列為末世一切敗壞的開端，可見自我中心在神眼中是多麼根本性的問題。
兩種事奉的源頭：按自己熱心事奉 vs. 奉差遣事奉
在探討脫離自我中心的主題時，一個關鍵的應用面在於分辨事奉的源頭——究竟是出於「自己的熱心」，還是出於「神的差遣」。
按自己熱心服事，往往是憑著人天然的熱忱、個人的抱負，是對神國度一股未經對付的熱心。
舊約中的一個例子是摩西，他「長大後，就到他那裡去，看見他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄，就左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裡」（出埃及記 2:11-12）。
摩西的動機是好的——他想救自己的同胞，但方法完全是出於自己的熱心和力量，結果不但沒有成就神的旨意，反而迫使自己逃到曠野四十年。神必須先用漫長的時間拆毀他天然的自信，直到他認為自己「不能」了，才在焚燒的荊棘中差遣他。
新約中的一個例子是保羅悔改前的光景。他按著自己對神的熱心，「極力逼迫、殘害神的教會」（加拉太書 1:13），他甚至自認為是在事奉神（使徒行傳 26:9）。但這份熱心是出於肉體、出於對律法的錯誤熱心，而不是出於啟示和神的差遣。
這樣的事奉可能看起來非常虔誠、勞苦、甚至有果效，但其最深處的驅動力可能仍是「自我」：可能是想為神做大事來證明自己有價值，或是從事奉中獲得成就感與肯定，或是想用自己的方法來幫助神。
這種事奉的危機在於，它雖然打著神的名義，實際運作的卻是以「我」為中心的魂生命，神並沒有差遣。一旦遭遇阻礙、批評或沒有預期的成果，裡面就容易受傷、憤怒或灰心，因為「我的」事奉受到了質疑。
主耶穌曾經警告：「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（馬太福音 7:22-23）這些人所做的事，外表完全是宗教事奉，但事奉的源頭出了問題，主說祂「從來不認識」——不承認他們的動機、不認識他們的生命。
奉差遣服事，則根源於在神面前的靜默與等候，先讓自己的心意和計畫被十字架對付，讓他們完全歸零，直到不再憑自己說甚麼、做甚麼，而是單單聽見父神的話、領受父神的命令再行動。
耶穌自己就是最完美的榜樣：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做」（約翰福音 5:19）。祂又說：「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行」（約翰福音 6:38）。
耶穌雖然是神的兒子，但在祂的人性裡，祂仍選擇不憑自己做事，只做父所指示的。
奉差遣的人，不計較個人的榮辱得失，因為焦點不在「我」做得如何，而在於「神的託付」是否完成。保羅在回顧他的事奉時說：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事」（使徒行傳 20:24）。他又說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，唯有神叫他生長」（哥林多前書 3:6），這句話顯示他清楚地知道自己的角色——他只是被差遣去做一部分的工作，果效完全在於神。
這樣的人才能像主耶穌所說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的」（約翰福音 7:16），事奉的果效和責任都由差遣的主承擔。
這兩種事奉的根本區別，就在於「源頭」——是源於己的熱心，還是源於神的差遣。許多時候，神必須先拆毀人出於己的熱心事奉，才能將人帶入真正奉差遣的事奉。這正是十字架更深的工作：不只對付明顯的罪行，更要對付事奉背後的「己」。不容易啊，革命尚未成功，同志仍須努力。
•解藥與途徑：從「自我中心」到「神中心」
十字架被視為解決此問題的唯一途徑，其工作可以從兩個相輔相成的層面來理解。
一、一方面是意志與行動的轉向，包含三個具體步驟：
1. 廢掉自我：不再讓「我」在生命的寶座上發號施令。保羅的宣告是關鍵：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加拉太書 2:20）。這句話不是一種神學理念，而是每一天的實際選擇。
2. 尊基督為主：讓耶穌在生命各領域真正掌權。保羅勸勉信徒：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」（羅馬書 12:1）。「獻上」就是承認主權的轉移。
3. 服事他人：活出謙卑、看別人比自己強的生命。保羅教導：「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」（腓立比書 2:3-4）。耶穌親自為門徒洗腳的例子（約翰福音 13:1-17），正是這種無私服事的最佳示範。
要達到這樣的轉向，人常需要經歷「來到自己的盡頭」。保羅身上有一根「刺」（哥林多後書 12:7-10），他三次求主拿去，主卻對他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」保羅最終的體會是：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」這就是被帶到盡頭，不再倚靠自己，而是完全倚靠基督。
二、另一方面則是生命內裡的更新：
1. 血的潔淨：處理人在神面前的罪行，解決客觀的地位問題。約翰壹書 1:7 說：「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」這是一個客觀的事實，是福音生命的起點。
2. 十字架的釘死：對付「舊人」與「己」的生命。
羅馬書 6:6 說：「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」這是一個主觀、需要親身經歷的過程，讓舊人的原則在實際生活中被觸及、被拒絕。
3. 魂的破碎與靈的分開：藉由環境與神的話，讓天然的生命（魂）被破碎，使靈能自由出來掌權。
希伯來書 4:12 說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」這不是一次性的經歷，而是神的話語和環境不斷工作，讓人分辨什麼是出於魂（天然情感、自我意念），什麼是出於靈（神聖生命的引導）。
這兩種進路並非互相排斥，而是相輔相成。前者較偏向意志與行動的轉向，強調人主動的降服與選擇；後者則更著重生命內裡的更新與分開，強調神藉由環境在人身上的工作。兩者最終都指向同一個結果：使人不再憑自己活，而是讓基督的生命從他身上流露出來。
三、在追求脫離自我中心的過程中，有幾個面向值得留意。
1. 追求屬靈恩賜
首先，自我中心可能有「變體」，即使追求「屬靈」，也可能隱藏著自我中心。哥林多教會的弟兄姊妹追求屬靈恩賜，保羅卻提醒他們要「追求愛」（哥林多前書 14:1），因為若沒有愛，再大的恩賜也只不過是「鳴的鑼、響的鈸一般」（哥林多前書 13:1）。而愛agape就是神，是神生命性格的本質，「追求愛」就是得到主耶穌所賜的新生命，由持續的與葡萄樹主耶穌連結而得。
追求獨特的屬靈經歷、追求事工的果效，若背後的動機是「我的」優越感、「我的」成就，這仍然是自我中心的變形。
2. 有聖靈果子的顯明
其次，聖靈的角色至關重要。聖靈是執行十字架工作的一位，祂被稱為「真理的靈」（約翰福音 16:13），首要的工作就是「叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約翰福音 16:8）。祂會光照我們，顯明什麼是出於己、什麼是出於神。同時，聖靈也在生命中結出果子，就是「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」（加拉太書 5:22-23）。這些果子本質上都是「非自我中心」的品格，因為沒有一項是單單為自己、單單從自己出來的。
最後，自我中心不僅是個人的，也可能是群體的。保羅責備哥林多教會：「你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人」（哥林多前書 14:26）。
「各人有」卻不顧造就人，就是群體的自我中心——每個人都想展現自己的那一份，卻沒有顧到身體的建造。一個教會、宗派或民族，若以「我們的」傳統、「我們的」看見為中心，而無法與基督的身體有更廣的合一，同樣是自我中心的表現。
•一些實際的例子
為了更具體地理解這些原則，可以看看聖經和生活中的例子：
· 彼得的熱心與主的差遣：彼得曾憑著自己的熱心，對主說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒」（馬太福音 26:33），甚至拔刀砍掉大祭司僕人的耳朵（約翰福音 18:10）。
但這份熱心出於天然的自信，結果是他三次否認主。然而，在主復活後，耶穌三次問他：「你愛我嗎？」並三次託付他：「你餵養我的羊」（約翰福音 21:15-17）。這時的彼得，已經經歷了破碎和重建，不再憑自己的熱心，而是因著愛主而領受託付。
· 保羅的轉變：保羅悔改前憑著對律法的熱心，逼迫基督徒；悔改後，他仍然熱心，但源頭改變了。他說：「我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的」（哥林多後書 11:23）。但他不再倚靠自己，而是「靠著那加給我力量的，凡事都能做」（腓立比書 4:13）。他的事奉從「為神發熱心」轉變為「被神差遣、靠神能力」。
· 該隱的獻祭：該隱和亞伯都獻祭給神（創世記 4:3-5），但神看中了亞伯和他的供物，卻看不中該隱和他的供物。希伯來書告訴我們，亞伯是因著信獻祭（希伯來書 11:4）。該隱的獻祭很可能就是出於自己的熱心、自己的方式，而不是出於神的指示和信心。這提醒我們，即使是最虔誠的宗教行動，若源頭不對，仍不被神悅納。
· 今日的例子：一位弟兄非常熱心傳福音，但他總是用自己的一套方法，不管對方的背景和需要，只是拼命塞單張、講自己準備好的內容。當對方沒有反應時，他會感到挫折甚至生氣。這可能是出於自己的熱心——他想達成自己的「業績」。
另一位弟兄則先在禱告中尋求，求神開路，也求神給他智慧知道如何對應。他傳福音時，更留意聖靈的引導和對方的需要。這就是奉差遣和憑自己熱心的對比。
總結
綜上所述，基督徒生命的成熟，在於經歷從「以己為中心」到「以基督為中心」的徹底轉移。這轉移的途徑，就是十字架在日常生活中的實際工作——無論是透過刻意的意志降服，或是透過環境破碎所帶來的生命剝離。而在事奉的層面，這轉移的具體記號，就是從按自己的熱心服事，逐漸被帶入單單奉差遣、以基督為中心的服事。保羅說：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死」（羅馬書 14:7-8）。
這正是「己」衰微、「主」興旺（約翰福音 3:30）的真實寫照。最終，我們都能像主耶穌那樣說：「我常做祂所喜悅的事」（約翰福音 8:29），因為不再是我，乃是基督。
親愛的天父，
我來到祢的面前，深深地吸一口氣，將我的心安靜下來。主啊，謝謝祢的愛吸引我，讓我看見自己生命深處一個根深柢固的問題——就是「自我中心」。
父啊，我承認，在許多不經意的時刻，我仍然是我世界的中心。我的禱告，常常不知不覺繞著「我的需要」、「我的感覺」、「我的計畫」打轉。我渴望從祢那裡得祝福、得醫治、得指引，但有時候，我卻忽略了禱告最終的目的是要與祢的心意對齊，是讓祢在我生命裡居首位。
主耶穌，謝謝祢為我捨己，從十字架上向我顯明什麼是真正的愛——不是緊緊抓住自己，而是完全地為父的旨意和別人的益處傾倒自己。謝謝祢應許與我同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。這是我需要天天支取的恩典。
我也將我的事奉交在祢手中。主啊，我願意為祢做許多事，但有時候，我的熱心是不是混雜了個人的抱負、想要被肯定、或是習慣倚靠自己的方法？求祢赦免我。我渴望的不只是「為神做事」，而是「與神同工」，是按著祢的差遣、在祢的時間裡、用祢的方式，去做祢要我做的事。求祢破碎我天然的熱心，將一個單單順服、只求討祢喜悅的心賜給我。
聖靈，我需要祢。求祢像兩刃的利劍，在我的生命中做那分別的工作。當我的魂（我的情感、我的想法、我的意志）又想要出來掌權時，求祢光照我，讓我看見什麼是出於己，什麼是出於祢。我願意學習在每一個選擇中，將主權交還給祢。特別是在面對批評、挫折、或事奉沒有果效時，求祢保守我的心，不陷入自憐或憤怒，而是能在安靜中，聽見祢溫柔的聲音。
主啊，我渴望像祢。求祢將那份「看別人比自己強」的心腸賜給我，讓我不只顧自己的事，也能真實地看見並顧念別人的需要。讓我的生命，能流出祢的謙卑、溫柔與愛，吸引人不是歸向我，而是歸向祢。
幫助我，每一天，讓「己」衰微，讓「主」興旺。讓我活著，就是基督。
孩子這樣的禱告，是奉我主耶穌基督寶貴的名，阿們。