求告與堅固：恩典的起點是神，命運的終點也是神的安排2026亞10：1-12
2026年3月27日晨禱
詩歌：恩典之路
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主題：求告與堅固：恩典的起點是神，命運的終點也是神的安排
2026亞10：1-12
【亞十1】「當春雨的時候，你們要向發閃電的耶和華求雨。祂必為眾人降下甘霖，使田園生長菜蔬。」
•本節繼續九16-17，描述彌賽亞國度裏的安息。
•為什麼需要求雨，神不知道他們需要嗎？和新約的原則：不用為吃穿禱告發愁不同，神的用意是什麼？
這是一個非常細膩的觀察。表面上看，舊約吩咐人「求雨」和新耶穌說「不要為明天憂慮」（太六25）似乎有衝突，但實際上，這兩者表達的是同一個信心的核心。
1. 為什麼還要求？神不知道嗎？
神當然知道。祂是設立節令、創造風雲的神（耶十四22）。所以「求」不是為了「提醒」或「說服」神改變心意，而是為了調整人的心。
· 對抗天然的驕傲：迦南地不象埃及有穩定的尼羅河，而是「仰望天上的雨水」（申十一11）。神刻意把他們放在一個「不確定」的環境中，為要讓他們每天醒來都意識到：我倚靠祂。
· 拒絕假神：當時的巴力教認為雷電、雨水是巴力的權柄。神吩咐他們「向發閃電的耶和華求雨」，是在說：不要找錯了門，供應的源頭是我。
2. 「求雨」與「不必憂慮」的共通原則
這兩者並不矛盾，因為目標都是「單單倚靠神」：
· 舊約的「求」：是承認「離了神的祝福，我無論如何努力都無能為力」。農夫再勤奮，若神不降春雨，一切都是枉然。
· 新約的「不求」：是承認「我所需用的一切，我天上的父早已知道了」（太六32）。既然祂知道，我就不需被焦慮抓住。
所以，「求雨」不是憂慮的表現，而是信心的宣告。 就像主禱文教導我們「我們日用的飲食，今日賜給我們」（太六11），這就是在「求」。因此，新約沒有廢掉倚靠的心，只是廢掉了外邦人那種「沒有神」的憂慮。
3. 神的用意：建立「活的關係」
神吩咐他們求雨，更深層的用意是要在「賜福」和「受惠者」之間建立一個對話的橋樑。
· 免得視為理所當然：如果春雨自動降下，人很容易認為這是自然的規律，而忘記背後的賜予者。神要人在每一次收成之前，都先有一個「轉向神」的動作——禱告。
4. 總結
神不要人為吃穿憂慮，但祂要人為吃穿禱告。
· 憂慮是因為覺得自己掌控不了未來，這是小信。
· 禱告是因為知道自己掌控不了，所以交託給那位能掌控的主，這是信心。
「當春雨的時候求雨」，正是這種信心的操練：在神設定的節奏裡，承認自己的匱乏，伸出手來領受祂的豐富，並在領受的那一刻，知道這是出於祂的眷顧，而非自己的本事。
我們也活在「已然而未然」之間——救恩已成就，但全地尚未完全恢復。因此，我們一方面不必憂慮（因天父知道），另一方面仍要「求」（因我們渴望神的國完全降臨）。「求雨」在今日，可以引申為「求復興」、「求主快來」。
•「春雨」（1節）原文是「晚雨」，「當春雨的時候」（1節），指雨季即將結束的三、四月間，對大麥、小麥的成熟至關重要。
而「秋雨」（申十一14）原文是「早雨」，發生在雨季開始的秋天，有了秋雨，才能使土壤鬆軟、耕耘播種。
•地理原因
以色列的河流大都是季節性的旱溪，並不像埃及有尼羅河灌溉，而是「有山有谷、雨水滋潤之地」（申十一11），農業的收成完全倚賴正常、及時的秋雨和春雨。神「按時降秋雨春雨」（申十一14），代表神的眷顧和悅納。
被擄之前的百姓敬拜外邦人的風暴之神巴力，認為是巴力掌管雨水。但在彌賽亞的國度裏，百姓不但不再把神的「榮耀歸給假神」（賽四十二8），也不再把「當春雨的時候」降下春雨當作理所當然的事，而應當懷著感恩和倚靠的心，「向發閃電的耶和華求雨」（1節）。今天平安的過去，是理所當然的事嗎？當然不是，但是我們有感謝神、頌讚神嗎？我們忽略了，這節這是提醒我們這個忽略。
今天，神已經「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏」（西一13）人生最大的事（得救）都已經完成，也命令我們「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩」（帖前五16-18）。
因此，我們應當為每天的空氣、陽光、雨水和從前以為理所當然、自己努力得來的一切求告和感謝神，承認祂的恩典，「將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂」（詩九十六8），「保守自己常在神的愛中」（猶21）才是正確的態度。
•九1-十一3原文都是詩歌，應當作為一篇完整的信息聯繫在一起，才能準確地領會神的心意。
這段經文跨越了兩個重要的時代：
從希臘亞歷山大的歷史審判（九1-8），跳躍到彌賽亞的來臨（九9），
再展望末後的爭戰與榮耀（九11-十12），
最後以審判臨到萬邦（十一1-3）作為這首詩歌的結尾。
1. 歷史審判與終極拯救的交織
神藉著預言應驗在亞歷山大大帝的進軍路線上（九1-8），證明祂是掌管歷史的主宰。但詩歌的目的不是停留在歷史事件，而是指向那終極的拯救者。
當外邦的驕傲被除滅，神立刻將視野轉向那位騎驢駒的王（九9），表明祂所做的這一切，是為了給祂的百姓開出一條和平的道路。
2. 謙卑的君王與普世和平的來臨
在亞歷山大騎著戰馬、以武力征服世界的高峰期，先知卻看見了一位截然不同的王，騎著驢駒。
· 公義且施行拯救
· 從這海到那海：祂的統治超越以色列的疆界，涵蓋全地，並且是以「和平」的方式來治理（九10）。這預示了基督的國度不屬於這個世界，卻要征服這個世界。
3. 立約的血引出被囚之人的終極釋放
這血預表了基督在十字架上的犧牲，使我們這些在「無水之坑」（絕望環境）中的人得著釋放。
· 指望的來源：被囚之人之所以有指望，是因為神的信實，而不是因為環境的改善（九12）。
4. 神使用「微不足道」的器皿成就大事
神說祂拿猶大作弓、以法蓮作箭，用來攻擊希臘的眾子（九13）。
· 屬靈的原則：神樂意使用那些看似軟弱、被擄歸回的餘民，成為祂手中的兵器，因為爭戰的得勝在於耶和華。遙指最後的哈米吉多頓大戰。
5. 好牧人與羊群的關係
神應許要堅固他們、領他們歸回，並賜下甘霖（十1、6、12）。
· 單單倚靠神（第1節）
· 從流離到歸回：因為沒有真牧人，百姓就流離受苦（十2）；但神應許祂要眷顧、發嘶聲聚集他們（十3、8），使他們在神裡面得著真正的堅固。
6. 終極的審判：萬邦的驕傲被砍下
這首詩歌以十一章1-3節作為結尾，描繪了黎巴嫩的香柏樹（象徵世界的權勢和驕傲）被火燒滅。
· 公義的結局：當神的百姓被堅固、得享安息之後，所有敵擋神和逼迫選民的勢力都將面對審判。
· 世界的荒廢：「牧人哀號」、「獅子咆哮」，代表世界的領袖和權勢在神的大日面前全然崩潰，為接下來十一章4-17節關於「棄絕好牧人」的悲劇埋下了伏筆。
總結
這段詩歌的核心信息是：神是歷史的主宰，祂藉著審判世界來拯救祂的百姓，並藉著那一位騎著驢駒的和平之君，成就了救贖的恩典。所有物質的豐富和人的智慧，在神面前都要過去；惟有那些倚靠好牧人、因著立約之血得釋放的餘民，才能在神的堅固中進入永恆的榮耀。
【亞十2】「因為，家神所言的是虛空；卜士所見的是虛假；做夢者所說的是假夢。他們白白地安慰人，所以眾人如羊流離，因無牧人就受苦。」
•眾人如羊流離，是因為沒有尋見真神的牧養。而人希望有人牧養，於是去追隨假神、卜士、假先知。
•「家神」（2節）是古代美索不達米亞和迦南人「家中的神像 Teraphim」，代表祖先或家族的守護神，可以用來占卜，也可以作為遺產繼承權的憑證（創三十一19）。
· 現代的「家神」：不只是有形的偶像，更是那些「不付代價的舒適感」、「只講成功不講十字架的訊息」、「用心理學取代悔改的教導」。這些都是「白白安慰人」，卻不帶領人歸向真牧人。
禱告：歸回真牧人
親愛的天父，
我們來到祢的面前，心裡帶著深深的渴望。因為我們承認，我們的心如同經上所記的羊，若沒有牧人，就會流離，就會受苦。
主啊，求祢憐憫我們。
我們常常在看不見祢的時候，去尋找看得見的安慰。
我們如同當日的百姓，被「家神所言」的虛空吸引，
被「卜士所見」的虛假迷惑，
被「做夢者所說」的假夢欺哄。
我們尋找那些「白白地安慰人」的聲音——
那些聽起來舒服、卻不用付代價的應許，
那些看似指引、卻把我們帶離真道的聲音。
我們承認，我們的罪不只是悖逆，更是「找錯了牧人」。
我們在焦慮中求問捷徑，
在軟弱中尋找捷徑，
在孤單中擁抱謊言。
但那些不是祢的聲音，他們無法餵養我們的靈魂；
他們給的安慰是虛假的，終究讓我們更加枯乾。
謝謝祢，耶穌是我們的好牧人。
祢說：「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。」
我們不必再在虛假中尋求方向，
因為祢用杖和竿引導我們；
我們不必再在夢兆中尋找未來，
因為祢的話是我們腳前的燈。
今天，我們選擇迴轉向祢。
求祢除去我們心中一切無形的「家神」——
那些我們暗自倚靠的財富、關係、能力、甚至宗教儀式。
求祢打破一切「虛假」的影響，
把我們從「流離」的光景中尋回，
領我們到可安歇的水邊。
我們渴望在祢裡面得著真正的牧養。
不再被世界白白安慰，
而是被祢的誠實與和平真實地餵養。
奉我們的好牧人——耶穌基督的名禱告，阿們。 🕊️
「因為你們好像羊走迷了路，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」（彼前二25）
【亞十3】「 我的怒氣向牧人發作；我必懲罰公山羊；因我——萬軍之耶和華眷顧自己的羊群，就是猶大家，必使他們如駿馬在陣上。」
•公山羊：領路者
山羊好動、綿羊好靜，牧人在放牧大群綿羊時，常在羊群裏混入幾隻山羊，為羊群警戒、領路，免得羊群把草吃光了也不換地方。因此，「牧人、公山羊」（3節）都是比喻百姓的領袖。教會的牧師、傳道人和長老若不按照真理「牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們」（彼前五2），而是照著自己的心意和主張來誤導信徒，就如同使群羊「因無牧人就受苦」（2節），神的怒氣必要「向牧人發作」（3節），並且親自「眷顧自己的羊群」（3節）。
•「懲罰」（3節）和「眷顧」（3節）原文是同一個字，也被譯為「追討」（申五9）。這是雙關語，寫出文字的優美，當神的眼目看顧人（詩三十三18）的時候，就「察看他們的一切行為」（耶十六17）；因此，我們不可能只要神用恩典「眷顧」我們，卻不要神用公義「懲罰」我們的罪惡。
· 神同在的嚴肅性：這雙關語說明了神的「眷顧」從來不是溺愛。祂臨在，就帶來光；光照亮的地方，若藏著黑暗，就必然被對付。這正是第3節為何先「向牧人發怒」，然後才「眷顧羊群」的原因——潔淨先於祝福，審判從神的家起首。
•「如駿馬在陣上」（3節），形容猶大將恢復爭戰的能力，強壯有力量。
【亞十4】「房角石、釘子、爭戰的弓，和一切掌權的都從他而出。」
•「房角石」（4節）是整個建築的基準，其它的石頭都以房角石為基準壘造，代表工程的開始。
•「釘子」（4節）原來是固定帳棚用的，釘在牆上，代表工程的完成（賽二十二23；拉九8）。
•「房角石、釘子、爭戰的弓，和一切掌權的」（4節），原文都是「單數」，比喻神將如雅各臨終前所預言的（創四十九10），從猶大支派中興起掌權的好牧人彌賽亞，經文如下：
· 以弗所書 2：20-22：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石……你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」
· 以賽亞書 22：23-24：「我必將他像釘子釘在堅固處…他父家所有的榮耀，連兒女帶子孫…都掛在他身上。」
基督是房角石（基準），也是那根釘子（承受一切重量的能力來源）。
【亞十5】「他們必如勇士在陣上將仇敵踐踏在街上的泥土中。他們必爭戰，因為耶和華與他們同在；騎馬的也必羞愧。」
•「騎馬的也必羞愧」（5節），指敵人的騎兵必然慌亂失措。神不讓自己的百姓倚靠車馬爭戰（書十一4），而是倚靠「耶和華與他們同在」（5節）：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華——我們神的名」（詩二十7）。神必會賜下好牧人，堅固百姓、帶領他們得勝（4-5節）。
•神的子民在仇敵眼中，勇猛非凡，是你嗎？
這是一個令人顫抖又興奮的問題。
如果憑著我自己，我會誠實地說：不是。
因為在現實生活中，面對仇敵——無論是環境的壓力、老我的軟弱、還是惡者的攻擊——我常常覺得自己更像一個「流離的羊」，而不是「勇猛的戰士」。我會疲憊，會膽怯，會想逃避。
但是——
如果是指「因為耶和華與他們同在」的那個「我」，那麼答案就是：是，這應該是我，也可以是我。
這節經文的關鍵不在於「他們」有多厲害，而在於「耶和華與他們同在」。
就像基甸和他的三百勇士，在人的眼中是疲乏的、拿著空瓶和火把的軟弱隊伍，但在神的眼中，他們是「如勇士在陣上」的精兵。
所以，關於「是你嗎？」我有三個層面的反思：
1. 按我的本性，我不是。
2. 按神的應許，我是。
因為神說：「我必使他們倚靠我，得以堅固」（亞十12）。這不是出於我的努力，而是出於祂的恩典。當神與我同在，當我願意讓祂住在我的裡面，那麼仇敵所面對的，就不再是我這個軟弱的人，而是那位已經勝了世界的基督。
3. 我需要活出這個「我是」。
這是一個需要憑信心拿取的應許。就像以色列人要走進約旦河，河水才會分開；我要願意「與神同住」才能站立，才會經歷祂的得勝。
【亞十6】「我要堅固猶大家，拯救約瑟家，要領他們歸回。我要憐恤他們；他們必像未曾棄絕的一樣，都因我是耶和華——他們的神，我必應允他們的禱告。」
【亞十7】「以法蓮人必如勇士；他們心中暢快如同喝酒；他們的兒女必看見而快活；他們的心必因耶和華喜樂。」
•「猶大家」（6節）代表南國猶大，「約瑟家」（6節）、「以法蓮」（7節）代表北國以色列。
在撒迦利亞發預言的時候，被擄巴比倫的南國百姓有許多已經歸回，但被擄亞述的北國百姓大部分都還沒有歸回。
因此，神在此應許「要領他們歸回」（6節），是預言進入千年國度之前，南北兩國都要歸回，「以色列全家都要得救」（羅十一26）。
那時，以色列人的「餘民」將因著接受主耶穌為救主而得赦免（羅十一26-27），「必像未曾棄絕的一樣」（6節），生命恢復了意義和目標。因此，南北兩國的百姓都「必如勇士」（5、7節），「心必因耶和華喜樂」（7節）。
•以色列「餘民得救」的相關經文
· 羅馬書 11：25-27
「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕…就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。」
· 啟示錄 7：4-8
「我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。」
· 啟示錄 14：1
「我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。」
「餘民」的原則貫穿整本聖經：
· 申命記 30：1-5（和合本編號：申30：1-5）
· 以賽亞書 10：20-22（賽10：20-22）
· 耶利米書 23：3-6（耶23：3-6）
· 以西結書 34：11-16（結34：11-16）
· 彌迦書 2：12（彌2：12）
· 撒迦利亞書 13：8-9（亞13：8-9）
神並沒有應許所有以色列人都得救，但祂始終保守一群「剩餘的百姓」。
【亞十8 】「我要發嘶聲，聚集他們，因我已經救贖他們。他們的人數必加增，如從前加增一樣。」
•「發嘶聲」（8節），原文是「吹口哨」，形容牧人吹口哨召聚自己的羊群，正如主耶穌所說的：「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我」（約十14）。說明餘民的拯救，是出於神開始行動「發嘶聲」。
餘民之所以能歸回，不是因為他們聰明，而是因為牧人發出了聲音，羊認得這聲音。我們的得救，始於神主動的「呼喚」。
【亞十9】「我雖然（或譯：必）播散他們在列國中，他們必在遠方記念我。他們與兒女都必存活，且得歸回。」
•以色列餘民必要認出自己的好牧人，重新回歸應許之地（亞十9）。
1. 這給我們安慰：神從未浪費我們的痛苦，每一次的「分散」，都可能成為將來「歸回」的契機。
2. 歸回的時機：「等到外邦人的數目添滿了」可見我們外邦人的得救也是有限制的，而這個終點正是以色列全家得救的起點。
這不是說神在「限制」恩典，而是說神的工作有次序、有節奏、有藍圖。
1. 外邦人的得救是「插入」的恩典時期
原本神的救恩計畫是直接從猶太人展開的（羅一16）。但因著他們暫時的硬心，救恩就臨到外邦人。
· 這不是意外：這是神從創世以先就預定的奧祕（弗三5-6）。
· 這不是永久：保羅說這硬心是「幾分」的，是「等到」外邦人的數目添滿了。換句話說，外邦人時代（又稱「教會時代」）有一個神預定的「結束點」。
2. 「數目添滿」是什麼意思？
這不是說神畫了一個配額，例如「兩億外邦人得救，時間到，關門」。
· 神預知的數目：這是指神從永恆中所揀選、要歸入基督身體的外邦信徒，當最後一位加入教會、身體被建造完成的那一刻，教會時代就自然結束了。
· 不是人為的「限制」：這是一種成全。就像宴席的主人在等最後一位預定的嘉賓進場，然後就開席。這不是拒絕，而是宣告「豐滿」已經來到。
3. 這對我們外邦人有什麼意義？
「有限制」是對的，但這個限制對我們來說，是提醒，而不是威脅。
· 提醒我們把握機會：既然外邦人得救的時代有一個終點，我們就不能把福音當作永遠可以拖延的事。這是一個緊急的時代。神正在耐心等候那數目的添滿，但祂不會永遠忍耐（創六3）。
· 提醒我們的角色：我們外邦人像野橄欖枝子，被接在好橄欖樹上（羅十一17）。我們的存在不是為了取代以色列，而是為了「激動以色列人發憤」（羅十一11）。我們得救越完全，生命越成熟，就越靠近那終點，也越催促以色列歸回。
· 提醒我們要謙卑：既然我們是得救的「餘民」（外邦人中的餘民），就更不該誇口，因為連我們能被接上，也是因著信（羅十一20）。
4. 神的藍圖何等奇妙
· 先是猶太人：初代教會
· 插入外邦人：漫長的教會時代（我們現在所處的）
· 數目添滿，教會被提（？）——此處各家觀點略有不同，但核心是：以色列再次成為焦點
· 以色列餘民歸回：經過災難，他們仰望那位被刺的彌賽亞（亞十二10）
· 以色列的「餘民」全家得救：應驗亞十9的歸回應許。
結語
以下是完全正確：外邦人的得救不是無限期的寬容，而是有目標、有終點的榮耀進程。 我們活在這個時代，不是為了等待末日來臨，而是為了讓那「數目」快快添滿，催促主的再來。
主啊，求祢讓我看見自己在這藍圖中的位置。我不是配角，也不是觀眾，而是被祢揀選、要成全那「數目」的一份子。願我活著的時候，能讓那添滿的日子更快臨到，也願我的一舉一動，都能榮耀祢的名。阿們。
•「播散」（9節）原文是「撒種」（賽五十五10），是雙關語。神把悖逆的以色列人「分散在萬民」（申四27）中，既是管教，也是祝福。百姓在被萬民唾棄之下，卻成就了救恩的計劃。被分散的以色列人將如神所「播散」種子，在神的保守之下，在全世界生根發芽、枝葉茂盛。
【亞十10】「我必再領他們出埃及地，招聚他們出亞述，領他們到基列和黎巴嫩；這地尚且不夠他們居住。」
【亞十11】「耶和華必經過苦海，擊打海浪，使尼羅河的深處都枯乾。亞述的驕傲必致卑微；埃及的權柄必然滅沒。」
•以賽亞書 11：15-16的對應：「耶和華必使埃及海汊枯乾…為主的餘民有條大道，像當日以色列從埃及地上來一樣。」
這強調了末後的歸回，將是一場比出埃及更偉大的拯救。
•「埃及」（10節）代表奴役百姓的勢力，「亞述」（10節）代表擄走百姓的仇敵。
•「基列、黎巴嫩」（10節）分別位於約旦河東和約旦河西，原來都是北國的土地，這些地方的百姓最先被擄亞述（王下十五29）。
•「苦海」（11節）原文是「困境、危難之海」。「尼羅河」（11節）代表埃及所依仗的勢力。
將來神的恢復，就像帶領百姓再次出埃及，「經過苦海，擊打海浪」（11節），正如出埃及時分開紅海（出十四21-28）；「使尼羅河的深處都枯乾」（11節），正如在埃及擊打尼羅河（出七17-21）一樣。
•11節的「亞述 אַשּׁוּר/ash·shür’ 」與「滅沒 סוּר/sür」原文諧音。
【亞十12】「我必使他們倚靠我，得以堅固；一舉一動必奉我的名。這是耶和華說的。」
•6-12節以「我要堅固」（6節）開始，又以「得以堅固」（12節）結束，宣告神必堅固百姓，使他們不再被奴役、被擄走。
神又用一句「我必使他們倚靠我，得以堅固；一舉一動必奉我的名」（12節），徹底否定了人憑肉體決心倚靠神、奉神名行事的可能性。使我們徹底的了解，我們能以得救完全是神的恩典。
•九1-十12詩歌的和合本譯文一共使用了四十五個「必」字，準確地強調了「神恩獨作 Monergism」的真理：神的救恩絕不倚靠人的自由意志和選擇，而是神無條件的揀選和不可抗拒的恩典，祂「親口應許，親手成就」（王上八24）。
因此，各種「神人合作 Synergism、幫助神、提醒神」的天真想法、決心，無論動機有多麼虔誠，實際上都是高看人、小看罪、侵犯神的主權，結果不是把人帶到「自以為義」的危險懸崖。
只有神自己的拯救、恩典和對付，才能使我們逐漸學會凡事「順著聖靈而行」（加五16），「一舉一動必奉」神的名（12節），「無論做什麼，都要為榮耀神而行」（林前十31），活出完全倚靠神、以神為中心的生活。驚訝吧！
這四十五個「必」字，也不是人的怠惰藉口：神恩獨作絕非讓人消極，而是催逼人更迫切地禱告和活出信仰。因為既然是神的工作，我們就敢於求大事；既然是神的堅固，我們就不靠自己肉體。正如第1節的「求雨」，正因為知道是神降下，所以才要開口求。
禱告文
親愛的阿爸父，
清晨的日光灑落，我們來到祢面前，像土壤等待春雨。
謝謝祢，祢是不需要被提醒卻樂意聽我們禱告的神。今天教導我們一個奧祕——祢要我們「求」，不是因為祢不知道，而是因為我們需要知道：離了祢，我們什麼都不能做。
主啊，赦免我們。
我們常把昨天的陽光視為理所當然，
把今日的空氣當作本該如此，
把每一次的收成歸給自己的雙手。
求祢在我們裡面恢復一顆「求告的心」——
不是焦慮的喃喃自語，
而是孩子般仰望父親的雙手。
我們的生命常常流離，
因為我們聽錯了聲音。
這個世界用無數的「家神」引誘我們——
財富、成就、他人的眼光、甚至宗教的外衣。
他們給我們「白白的安慰」，
卻沒有給我們真正的飽足。
但今天，我們要歸向我們靈魂的牧人。
祢是那位發嘶聲召聚我們的好牧人，
祢的聲音穿過我們生命中的混亂與嘈雜，
溫柔地說：「你是我的羊。」
我們本是軟弱，
在爭戰面前膽怯如鼠。
但祢說：「我必使他們倚靠我，得以堅固。」
我們不再是流離的羊，
而是祢手中爭戰的駿馬——
不是因為我們勇猛，
而是因為「耶和華與我們同在」。
謝謝祢，房角石已經立定，
釘子已經釘穩。
我們的生命可以建造在祢上面，
一舉一動，不再靠自己的掙扎，
而是奉祢的名，為榮耀祢而行。
今天，無論我們面對什麼——
是乾旱的季節，還是爭戰的吶喊，
幫助我們記得：
先求告，後堅固；
先倚靠，後得勝。
願我們的一呼一吸，
都成為對祢的信靠。
願我們的一舉一動，
都留下祢恩典的記號。
奉我們的好牧人，耶穌基督的名，
阿們。
「我必使他們倚靠我，得以堅固；一舉一動必奉我的名。」（亞十12）