神掌權轉動萬心,按時應許,帶領歸回,恢復見證2026年 拉1:1-11

2026年3月1日晨禱
詩歌:恢復主的心意
https://youtu.be/sHZ4u4mX6Mk?si=YzbA7ZiAHpv5tvPo
主題:神掌權轉動萬心,按時應許,帶領歸回,恢復見證
2026年 拉1:1-11

【拉一1】「波斯王古列元年,耶和華為要應驗借耶利米口所說的話,就激動波斯王古列的心,使他下詔通告全國說:」

•「古列」(1節)又譯為塞魯士、居魯士二世(Cyrus the Great,主前539-530年統治波斯帝國),是波斯帝國阿契美尼德王朝(Achaemenid Empire)的創建者,於主前539年攻陷巴比倫,定都巴比倫,次年改年號為古列元年(主前538年)。

•不是古列好心,不是波斯政策碰巧,而是:耶和華為要應驗祂的話,就激動王的心。
​「激動」原文意義
原文含有:喚醒、觸動、引導、堅定心意,不是強迫,而是神在人內在主權運行。


•神能夠激動王的心,對信徒有什麼屬靈的意義?

箴言 21:1 清楚應驗在古列身上:
 
「王的心在耶和華手中,好像隴溝的水,隨意流轉。」
 
屬靈意義:
 
1. 世上一切掌權者,都不是最終掌權者
古列是外邦君王、不信神的人,但神依然能「激動他的心」,使他下旨讓以色列歸回、重建聖殿。
→ 無論是國家領袖、上司、掌權者、環境制度,都不能阻擋神的旨意,最終都要服在神的主權之下。
2. 神的話必定成就,不受歷史局勢限制
經文強調:這是「耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話」。
→ 人的計畫、朝代興衰、政治變動,都是神成就祂應許的工具。神說話,遲早必成就。
 
二、對信徒的直接屬靈意義
 
- 箴言21:1 王的心在耶和華手中,好像隴溝的水,隨意流轉。
 
1. 世上所有掌權者,最終都服在神的主權之下
君王、上司、權威、制度,都不能阻擋神為你預備的路。
2. 神的話永遠不會失效
七十年前的預言,七十年後精準應驗;神說話,必成就。
3. 神能使用「不信者」成就祂聖潔計畫
古列不認識真神,卻成為神的「牧人」(賽44:28)、神的「受膏者」(賽45:1)。
4. 困境中最大的盼望:神能翻轉人心
你改變不了的人,神能改變;你打不開的門,神能打開。
5. 等候神的「定時」
神有祂的時間,不遲不早,到了時候必然動工。
 
三、生活應用重點
 
- 面對上司、權威、難處的人:不懼怕人,只敬畏那位能轉動人心的神。
- 禱告焦點:求神在掌權者心中動工,使環境成就神的美意,而非只求自己舒服。
- 困境中堅信:神能藉著最意想不到的人與事,為你開道路、帶領歸回、恢復侍奉。
 
總結
 
神能激動外邦君王的心,告訴我們:
你的環境、你的難處、你無法改變的人,都在神的掌權裡。祂說話必成就,祂動工必有效,祂必在合宜的時候,為祂的百姓開路。


【拉一2】「『波斯王古列如此說:“耶和華天上的神已將天下萬國賜給我,又囑咐我在猶大的耶路撒冷為祂建造殿宇。」

•古列王並不信神,為什麼如此說、有什麼原因嗎?

1. 古列為何會說這話?(三合一原因)
- 神直接激動、感動、引導他的心(主因)
- 政治懷柔:尊重各族神祇,穩定大帝國
- 可能讀過以賽亞預言,驚訝以色列之神的預言能力
2. 「天上的神」是當時外邦人對至高神的稱呼
古列把耶和華視為至高神明,但他仍是多神論者,並非真信徒。
3. 關鍵真理:
人就算動機不純、信仰不真,神仍能藉著他完成永恆計畫。

總結
古列的話無論是政治考量或受預言影響,最終都見證「耶和華天上的神」才是真正掌權者,能透過外邦君王成就祂的旨意。

4. 屬靈意義與應用

1)神主權超越一切:外邦君王、多神論者,都能被神使用成就救贖計畫,沒有任何人或勢力能阻擋神的旨意。
2)神的話必然成就:先知預言跨越百年,透過古列的詔令應驗,提醒我們神的應許永不落空。
3)神使用各樣器皿:神不局限於用「信祂的人」,只要符合祂的計畫,就可以成為祂的工具;我們當以信心等候神在不同人身上動工。
4)禱告當以神為中心:面對掌權者,禱告不是改變人,而是求神在人心動工、成就祂的美意。

總結
神在任何時代、透過任何器皿,都能成就祂的永恆計畫;信徒當堅信神的主權,在禱告中依靠祂,在環境中見證祂的信實。

•「耶和華為要應驗借耶利米口所說的話」(1節),指先知耶利米在「約雅敬第四年,就是巴比倫王尼布甲尼撒的元年」(耶二十五1),預言百姓將被擄、「服事巴比倫王七十年」(耶二十五11),然後「仍回此地」(耶二十九10)。
「七十年」是大約的數目,此時距離這個預言已經過了67年,所以神「激動波斯王古列的心」(1節),成就祂的應許,繼續國度和聖殿的計劃。
此時,原來亞述帝國和巴比倫帝國的領土都已囊括在波斯帝國的疆域之中,古列王已經再無敵手。
這時,古列王「下詔通告全國」(1節),使被擄亞述的北國餘民和被擄巴比倫的南國餘民都獲得了釋放。2-4節的詔書原文是亞蘭文,被收藏於波斯宮廷的檔案庫(六2)。


【拉一3】「在你們中間凡作祂子民的,可以上猶大的耶路撒冷,在耶路撒冷重建耶和華——以色列神的殿(只有祂是神)。願神與這人同在。”」

•歸回之人的心情
正如詩篇所說的:「我們曾在巴比倫的河邊坐下,一追想錫安就哭了」(詩一百三十七1),當百姓經歷了被擄之苦,回頭追想神的時候,神的恢復就顯明在他們中間。

•「上耶路撒冷」
地理上耶路撒冷高地,屬靈上:歸向神、歸回敬拜中心、歸回應許之地。
•「凡作祂子民的」
強調:神的工作,只透過屬於祂的人來恢復。
外人可幫忙、可資助,但不能取代神百姓的使命。
•「只有祂是神」
宣告獨一真神,超越一切偶像、人間權威、外邦神祇。古列王是一個多神主義者,並不是真正認識獨一真神,但照樣被神用來預備重建聖殿的環境。

•「在你們中間凡作祂子民的」(3節),包括被擄亞述的北國餘民和被擄巴比倫的南國餘民,但首先作出回應的是猶大、便雅憫和利未支派的百姓(5節)。


【拉一4】「凡剩下的人,無論寄居何處,那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他,另外也要為耶路撒冷神的殿甘心獻上禮物。”』」

•「凡剩下的人」(4節),指沒有回耶路撒冷建造聖殿的人、是被擄剩下的餘民(英文ESV譯本)。「那地的人」(4節),可能指與被擄的餘民雜居的外邦人。
這些外邦鄰居被要求饋贈金銀、財物,為被擄回歸的百姓送行,正如當年埃及人把金銀送給出埃及的以色列人(出十二35-36)。
神帶領餘民離開被擄之地、回歸耶路撒冷,就像當年帶領百姓出埃及、進迦南的救贖之旅,正如先知以賽亞所預言的:這是第二次出埃及(賽四十三14-17;四十八20-21)。

•關鍵的心得

•事工的發起者:神自己
聖殿的恢復,是從神自己開始的。古列王的詔書在波斯帝國無人能夠挑戰,但實際卻是完全被動的,真正掌權的乃是掌管君王興衰的神。神使用古列預備環境,但只允許「凡作祂子民的」回去重建聖殿。因為只有屬神的人才會失落神的見證,也只有屬神的人才能被神使用恢復神的見證。神讓「萬事都互相效力」(羅八28),但屬神的事,不能任由不屬神的人去發熱心、去影響、去主導。

2. 重點:
神要恢復的工作,必會預備環境、人心、物質三者同時到位。


【拉一5】「於是,猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人,就是一切被神激動他心的人,都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。」

•「猶大和便雅憫」(5節),是被擄到巴比倫的兩個主要支派。
•「族長」(5節),原文是「父親們的領袖」,是由同一位大家長掌管幾個家庭的領袖。


【拉一6】「他們四圍的人就拿銀器、金子、財物、牲畜、珍寶幫助他們(原文是堅固他們的手),另外還有甘心獻的禮物。」

•「四圍的人」(6節),包括留在被擄之地,不決定回耶路撒冷城的以色列人和他們的外邦鄰居。
回去的人是為著恢復神的見證,留下的人也不甘心留在神的見證之外,紛紛「幫助他們」(6節)。

•神的激動對我們的意義
神不但「激動」(1節)古列王詔令百姓「上猶大的耶路撒冷」(3節)重建聖殿,也「激動」(5節)了一批百姓「上耶路撒冷去建造耶和華的殿」(5節)。

一、神的「激動」臨到
 
1. 先動環境,再動人心:神先激動古列下詔(環境預備),再激動百姓回應(人心預備),見證祂的計畫是「完整的供應」——不僅開路,更賜願意走的心意。
2. 不強迫,卻引導:不是所有人都回應,神的激動是「喚醒」而非「操控」;祂尊重人的自由,卻賜下順服的力量,讓願意的人能起來行動。
 
二、對信徒的核心屬靈意義
 
1. 神是工作的源頭,我們是回應的器皿
- 神先動工,我們才有動力;任何服事、跟隨、奉獻,源頭都在神的激動,不在人的熱情或能力。
- 參照腓2:13:「你們立志行事,都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意。」
2. 神的激動帶來「突破安逸」的勇氣
- 百姓安居巴比倫,回耶路撒冷充滿風險,但神的激動使他們「起來」(拉1:5),放下舒適、回應使命。
- 屬靈意義:神的激動能幫助你跨過恐懼、惰性、自我設限,進入祂的計畫。
3. 激動帶來「合一與行動」的果效
- 被激動的領袖、祭司、利未人與百姓「一同起來」,以建造聖殿為共同目標,見證神的激動帶來合一與果效 。
- 應用:當神激動你,也會帶領你進入與肢體同負一軛的團契,共同成就祂的事工。
4. 激動是「神的時間」已到的信號
- 被擄七十年,神在預定的時間,激動古列與百姓,成就耶利米的預言 。
- 屬靈提醒:當你感到神在心中「激動」,可能正是祂預定的「時候」,要你起來回應祂的呼召。
5. 神的激動與人的回應:恩典與責任並重
- 神的激動是恩典,提供方向與力量;我們的回應是責任,包括順服、預備、付上代價。
- 關鍵:不是「我能做什麼」,而是「神正在激動我做什麼」,並以行動配合祂的帶領。
 
三、生活應用:如何辨識與回應神的「激動」
 
1. 辨識神的激動
- 心裡反覆被聖經的話、特定負擔或異象觸動,心中火熱,無法安靜。
- 面對難處時,突然有勇氣與方向,甚至環境開路。
- 與肢體同心有負擔,彼此激勵,願意一起行動。
2. 回應神的激動
- 禱告確認:求神印證這感動是否出於祂,避免自我感動或情緒波動。
- 順服起步:從小處開始行動,如參與服事、奉獻、關懷、讀經禱告。
- 與肢體同行:尋求教會領袖或成熟肢體的勸勉,彼此扶持,免於孤行。
- 堅持到底:遇困難時,記得這是神的激動,靠祂的恩典堅持,直到看見果效。

•拉扯中的矛盾:安逸vs使命
南國猶大已經被擄將近七十年,神應許那些安心在被擄之地受管教的百姓安居樂業(耶二十九4-7)。現在要他們放棄相對安逸的生活,連根拔起、長途跋涉一千六百公里,回到城中一片荒涼、城外充滿敵意的耶路撒冷,實在需要極大的信心和勇氣。因此,在被擄的幾十萬人當中,第一批只有四萬多人回歸(二64-65)。

對比:
多數人選擇留在巴比倫(安逸、穩定、財富)。
少數人被神激動,選擇回歸(使命、見證、永恆)。

「你們立志行事都是神在你們心裏運行,為要成就祂的美意」(腓二13)。

•拉一6,回歸與不回歸之民後來的區別結局

拉1:6記載,不回歸者以財物(金銀、牲畜、器物)資助回歸者;兩群人的結局,核心在於神的應許與人的回應,呈現「地土重建與屬靈更新」「安居異邦與漸失身份」的分野。
 
一、回歸之民的結局:在應許之地的重建與更新
 
1. 領袖帶領,完成聖殿重建(拉3-6)
- 所羅巴伯、耶書亞帶領第一批人回歸,克服撒瑪利亞人的阻撓,約前516年完工,應驗賽44:28、45:1-7的預言。

2. 多批次回歸,深化屬靈復興(拉7-10、尼1-13)
- 以斯拉率第二批回歸,教導律法、推動婚姻與信仰的潔淨,重建與神的約關係(拉10)。
- 尼希米回歸重建城牆,恢復城防與社會秩序,帶領百姓守安息日、認罪悔改,鞏固群體信仰身份。
3. 建立猶大省,延續聖約群體
- 成為「猶大省」的核心,維持民族與信仰身份,為舊約過渡到新約鋪路;耶穌基督降臨時,猶太人的信仰與社群根基源於此。
4. 屬靈層面的得著
- 恢復聖殿崇拜、律法教導、安息日與節期,重建與神的親密連結;經歷「神與祂百姓同在」的真實,見證祂的信實與恩典。

二、不回歸之民的結局:在異邦的安居與失落
 
1. 基於短期利益與安居
- 巴比倫是繁榮帝國,他們享有穩定生活、財富與社會地位,選擇留下是出於現實考量。

2. 長期身份與信仰的流失
- 漸漸融入當地文化,與外邦通婚,遠離聖約與律法,被稱為「巴比伦之囚的餘民」,失去民族與信仰的獨特性。
- 後來形成「散居猶太人」,雖保有部分傳統,但與聖地、聖殿的連結斷裂,屬靈影響力衰微。
3. 被歷史邊緣化
- 猶大省的猶太人成為神啟示的主要承載者,不回歸者逐漸被邊緣化;新約時期,耶路撒冷的教會成為早期基督教的中心,散居猶太人多未參與。

三、屬靈啟示

1. 神賜選擇權,回歸與否決定生命的軌跡;回歸者承受應許,不回歸者錯失神的更高計畫。
2. 神的「激動」與人的「回應」
拉1:1、1:5的「激動」是神的恩典,回應帶來屬靈的收穫,拒絕則可能錯失神的祝福。
3. 「暫時利益」與「永恆價值」的取捨:
安居異邦是暫時的,是神容許的,但神給你選擇權,看看你如何選擇?神的應許與聖約是永恆的;提醒我們在生活中,當以永恆價值為優先。


【拉一7】「古列王也將耶和華殿的器皿拿出來,這器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來、放在自己神之廟中的。」

【拉一8】「波斯王古列派庫官米提利達將這器皿拿出來,按數交給猶大的首領設巴薩。」

【拉一9】「器皿的數目記在下面:金盤三十個,銀盤一千個,刀二十九把,」

【拉一10】「金碗三十個,銀碗之次的四百一十個,別樣的器皿一千件。」

【拉一11】「金銀器皿共有五千四百件。被擄的人從巴比倫上耶路撒冷的時候,設巴薩將這一切都帶上來。」

•數字:金銀器皿共 5400件(精確總數)
象徵神豐盛的供應與完整的恢復。

•神的百姓擺上自己,奉獻了「甘心獻的禮物」(6節)以後,神就催促古列王交出了聖殿的器皿(7節)。
古代中東人在征服一個民族時,通常會擄掠對方神廟裏的聖物,「放在自己神之廟中」(7節),以證明自己的神勝過被征服者的神。

•「拿出來」(7、8節),原文是「出來」,被用來形容亞伯拉罕出吾珥(創十一31)、出哈蘭(創十二4),也被用來形容以色列人被神從埃及「領出來」(出三10-12;十二51;十三3)。
第11節的「從…將…帶上來」,原文是用來描述出埃及的措辭(出三十三1)。因此,被擄的百姓帶著聖殿的器皿回歸耶路撒冷,正是先知以賽亞所預言的第二次出埃及(賽五十二11-12)。

•「設巴薩」(8節)可能是所羅巴伯的巴比倫名字,也可能是其他人,不能確定。他是當時「猶大的首領」(8節)。

•「金盤」(9節)原文是個外來語,表示9-11節的清單是由外邦人製作的。
「銀碗之次」(10節),意思可能是「第二等銀碗」。其實聖殿聖器都是神分別為聖的,並沒有頭等次等之分,但是清單由外邦庫房管理人製作,他們並沒有這樣的認識。

•預言聖殿器皿的歸回
在被擄之前,先知耶利米曾經預言:「論到那在耶和華殿中和猶大王宮內,並耶路撒冷剩下的器皿,萬軍之耶和華——以色列的神如此說:必被帶到巴比倫存在那裏,直到我眷顧以色列人的日子。那時,我必將這器皿帶回來,交還此地」(耶二十七21-22)。
因此,每一件金器、銀器都見證了神的保守和看顧,雖然已經落在外邦人手中多年,但神仍然叫他們交出來,為神所用。

•今日對我們的屬靈提醒
 
- 你所在的環境、難處、掌權者,都在神掌管之下。
- 禱告不是求人,是求神轉動人心。
- 安逸與使命,常常只能選一個;神激動的人,會選擇使命。
- 你若願意被神使用,神必為你預備:路、人、物、力量、同伴。
- 神要恢復的不只是環境,更是你這件器皿,重新潔淨、重新使用。

我們信徒也是神的器皿,盛裝神的榮耀。今天,也有許多信徒如同被擄七十年的「耶和華器皿」(賽五十二11),在世界上打滾數十年,但神最終必然要叫世界交出他們,讓他們重新分別為聖,把他們帶回來歸神所用!神有這樣的恩典,但人也必須回應「要不要接受?」

•巴比倫王尼布甲尼撒先後曾經三次掠奪聖殿中的器皿:

1. 尼布甲尼撒元年,即主前605年(耶二十五1;四十六2),尼布甲尼撒王第一次攻擊耶路撒冷,約雅敬王和部分聖殿器皿被擄(6-7節),先知但以理也在這次被擄(但一1、6);

2. 尼布甲尼撒八年,即主前597年(王下二十四12),耶路撒冷城被圍三個月後陷落,約雅斤王、所有的猶大精英和部分聖殿器皿被擄(王下二十四13-16),先知以西結也在這次被擄(結一1-2);

3. 尼布甲尼撒十九年,即主前586年,耶路撒冷被攻陷、聖殿被毀,所有的聖殿器皿和大部分剩下的百姓被擄(王下二十五11-17)。


禱告文

親愛的天父上帝:
感謝祢,是掌權歷史、轉動君王、按時應驗話語的神。
在被擄七十年的絕望中,祢按時候動工,激動古列的心,開通百姓歸回的路。
 
主啊,幫助我們相信:
世上一切權勢、環境、難處、剛硬的心,都不能攔阻祢的計畫。
祢能改變上司、改變家庭、改變制度、改變一切我們改變不了的人。
 
求祢今天也激動我們的心:
除去安逸、懼怕、拖延、自我中心,
使我們願意起來,歸向祢、回應呼召、重建屬靈的敬拜與見證。
 
就像祢歸回聖殿器皿一樣,
求祢潔淨我、挽回我、使用我,
讓我這被祢贖回的器皿,承裝祢的榮耀,成就祢美好的旨意。
 
奉主耶穌基督寶貴之名禱告,
阿們。



附錄

•《以斯拉記-尼希米記》背景
在希伯來文聖經中,《以斯拉記》和《尼希米記》是同一卷書,希伯來名是「以斯拉 עֶזְרָא / Ezrā」。希臘文《七十士譯本》譯成之後不久,猶太人把這卷書分為《以斯拉記上、下》,後來又將《以斯拉記下》稱為《尼希米記》。《以斯拉記-尼希米記》記錄了波斯帝國統治期間,神先後興起了所羅巴伯、以斯拉和尼希米三位領袖,帶領被擲的餘民回歸耶路撒冷,完成重建聖殿、重建百姓和重建城牆的百年復興史。這段歷史從主前538年一直到主前423年以後,對應於中國的春秋末期,先知哈該(哈一1)、撒迦利亞(亞一1)和瑪拉基在此期間事奉。

傳統認為,《以斯拉記-尼希米記》的作者是作祭司的文士以斯拉,但並不能確定。本書的內容取材廣泛,包括官方文件、家譜、名單、以斯拉的回憶錄和尼希米的回憶錄。其中波斯帝國官方文件的原文是亞蘭文(拉一2-4;四8–22;五7–17;六3–12;七12–26)。書中的內容是按照屬靈啟示的順序排列的:首先必須重建聖殿(拉一-六章),然後才能重建百姓(拉七-十章),最後才是重建城牆(尼一-十三章),三位領袖的使命也是循序漸進。所以本書有一些歷史事件並未按照時間順序來記錄。

在希伯來聖經《塔納赫》(תנ״ך‎‎ / Tanakh)中,《以斯拉記-尼希米記》位於《歷代志》之前,是《聖卷》的倒數第二卷,也是整本希伯來聖經《塔納赫》倒數第二卷。《塔納赫》的名字Tanakh由三個單詞的開頭字母組成,代表以下三部分、24卷書:

《妥拉》(Torah / תורה):意思是「指導、教導」,共5卷。順序是:創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。
《先知書》(Navim / נביאים):意思是「先知們」,共8卷。現代順序是:早期先知書(約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀)、後期先知書(以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書)。
《聖卷》(Ketuvim / כתובים):意思是「作品集」,共11卷。現代順序是:詩歌(詩篇、箴言、約伯記),五小卷(雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記),歷史書(但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志)。
早在南國猶大被擄之前,先知耶利米就已經預言:「耶和華如此說:為巴比倫所定的七十年滿了以後,我要眷顧你們,向你們成就我的恩言,使你們仍回此地」(耶二十九10)。雖然新巴比倫帝國從來都不肯釋放俘虜,但神的話語高過地上的一切強權(賽十5)。先知以賽亞在兩百多年前就宣告了神的預言:「我——耶和華所膏的古列;我攙扶他的右手,使列國降伏在他面前。我也要放鬆列王的腰帶,使城門在他面前敞開,不得關閉」(賽四十五1)。主前539年10月12日晚上,巴比倫王伯沙撒放肆地使用聖殿的器皿大宴群臣,向偶像致敬。波斯大軍當晚就攻陷了巴比倫城(但五1-31),應驗了先知的預言。

波斯人是現代伊朗的一個民族。阿契美尼德(Achaemenid)部落的古列(Cyrus the Great,又譯為居魯士二世、居魯士大帝、塞魯士)於主前559年自稱波斯王,附庸於他外公統治的瑪代王國。主前549年,古列征服了瑪代,自稱瑪代王。主前547年,古列征服了呂底亞和小亞細亞,自稱呂底亞王。主前539年,古列攻陷了巴比倫,自稱巴比倫王,締造了亙古未有的超級大國,疆土從西方的小亞細亞延伸到東方的印度河。與亞述和巴比倫的高壓統治相反,古列王心胸寬廣,對被征服的國家採取寬容的懷柔政策,下詔重建各民族的神廟,允許各民族一定程度的自治,以避免廣大帝國的內亂。波斯阿契美尼德王朝的國教是祆教(Zoroastrianism,又稱瑣羅亞斯德教或拜火教),他們把被征服民族的神明看作隸屬於祆教主神阿胡拉·瑪茲達(Ahura Mazda)的天軍,幫助光明之神與黑暗之神阿里曼(Ahriman)爭戰。因此,古列王並不介意把感謝歸於被認為助他得勝的外族神明,並且把自己塑造成被各族神明所揀選的解放者和統治者:在巴比倫人中,他是被馬爾杜克神揀選的,保證馬爾杜克神廟不遭毀壞;在以色列人中,他是被耶和華神揀選的,資助重建聖殿。因此,在波斯帝國兩百多年(主前549-330年)的統治期間,中東基本維持和平,文化藝術得以興盛,是形成新約猶太民族最重要的時期。

主前538年,「波斯王古列元年」(拉一1),所羅巴伯帶領第一批被擲的餘民回歸耶路撒冷(拉二1-三1),次年開始重建聖殿(拉三8-13)。
主前530年,古列王在中亞陣亡,其子岡比西斯二世(Cambyses II,主前530-522年在位)繼位。聖殿的重建工程因仇敵控告,被下令停工(拉四7-22)了九年多(《猶太古史記》卷11第2章第30節)。岡比西斯二世於主前525年征服埃及,許多埃及的廟宇遭到褻瀆和破壞,卻保留了當地的猶大會堂。耶路撒冷位於巴比倫和埃及之間的道路上,是波斯帝國重點維穩的地方。
主前522年,岡比西斯二世在從埃及回國的路上去世,王室遠支大流士一世(Darius the Great,主前522-486年在位)、即大利烏繼位。此時先知哈該和撒迦利亞開始事奉,聖殿的重建工程得以繼續。主前516年,聖殿於「大利烏王第六年」(拉六15)完成重建。之後,大流士一世於主前490年在入侵希臘的馬拉松戰役中失敗。
主前486年,大流士一世與古列女兒的兒子亞哈隨魯(Xerxes I,即薛西斯一世,主前486-465年在位)繼位。亞哈隨魯於主前480年在入侵希臘的薩拉米斯海戰中失敗,之後,以斯帖於「亞哈隨魯王第七年」(斯二16)成為王后,保護猶大人免受滅頂之災。
主前465年,亞哈隨魯在政變中被殺,其子亞達薛西(Artaxerxes I,即阿爾塔薛西斯一世,主前465-424年在位)繼位。主前460-454年,亞達薛西鎮壓了希臘支持的埃及起義。在此期間,以斯拉於「亞達薛西王第七年」(拉七7)帶領第二批餘民回歸,重建百姓。主前449年,波斯和希臘簽訂卡里阿斯和約(Peace of Callias),帶來了三十多年的和平。幾年之後,尼希米於「亞達薛西王二十年」(尼二1)帶領第三批餘民回歸,重建耶路撒冷城牆。

這一百年的史實表明,地上超級帝國的歷史,完全是在神的管理之下。雖然神的百姓已經成為一小群餘民,但他們仍然是「天地之神的僕人」(拉五11)。「以斯拉」這個名字的意思是「幫助」,這個最初的書名貼切地表明了本書的主題:《以斯拉記-尼希米記》反覆強調創造天地之神的「幫助」(拉一4、6;五2;七6、9、28;八18、22、36;十4;尼二8、18),國度和聖殿的恢復,並不需要人的幫助,因為「我們神施恩的手必幫助一切尋求祂的」(拉八22);而書中頻繁出現的獻祭、禱告和律法,正是百姓領受神恩典的媒介。因著神施恩之手的幫助,被擲的餘民不但回歸耶路撒冷(賽十22),更「歸回全能的神」(賽十21);不但重建了聖殿和聖城,更重建了「聖潔的種類」(拉九2)。經過了被擄和恢復,百姓痛定思痛,認清了失敗的根源,重新與神立約(拉十3;尼九38),立志分別為聖、徹底與偶像和外邦惡俗決裂。

雖然國度並沒有政治上的主權,百姓還沒有完全恢復與神的正常關係,但卻比起任何一個獨立的時期更符合自己的身分、更像他們該有的樣子。神做工的法則是永不改變的,今天,每個重生得救的信徒也都要在聖靈的幫助下,經歷屬靈的復興。神同樣要讓「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人」(羅八28),好把我們建成合乎「神藉著聖靈居住」(弗二22)的「聖靈的殿」(林前六19)。

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