在基督裡的信心與愛心，就是得救的證據歌羅西書1_1-8
20241116晨禱
詩歌：求聖靈運行
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主題：在基督裡的信心與愛心，就是得救的證據
歌羅西書1_1-8
【西一1】「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太」
【西一2】「寫信給歌羅西的聖徒，在基督裏有忠心的弟兄。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們!」
•《歌羅西書》一般認為是保羅在羅馬監禁期間寫成的，約在公元 60-62 年左右。成為監獄書信，在保羅服事的晚年寫成的。
•一1-2是問候，與四7-18的問安，是當時寫信的慣用語。
•「使徒｣（1節）的意思是「使者、被差遣者｣，最初是指耶穌基督所特別挑選的「十二個門徒｣（路六13)，也被用在主耶穌的兄弟雅各（加一19）和巴拿巴、保羅（徒十四14）身上，甚至還用在範圍更廣的「衆教會的使徒｣（林後八23原文；羅十六7）身上。
•保羅使徒的稱號是怎麼來的
「使徒」這一稱號在希臘文中為「ἀπόστολος｣（apostolos)，意思是「被差派的人」或「使者｣。保羅被稱為使徒，是因他被直接差派去傳講福音，不僅面向猶太人，尤其是向外邦人（非猶太人）傳道，建立教會，成為耶穌基督福音的使者。
所以「使徒」是他的工作性質，而不是一個頭銜、或是地位的稱呼。
•現今教會的亂像
1、自稱是「使徒」是不合宜的
現今教會中，也有許多人自稱是「使徒」是不合宜的，見附錄。
•「提摩太｣（1節）是保羅從路司得帶出來的年輕同工（徒十六1-3)，他是《哥林多後書》、《腓立比書》、《歌羅西書》、《帖撒羅尼迦前後書》和《腓利門書》的聯名作者。
保羅把「提摩太」的名字放在作者的位置，不一定表明他參與了實際寫作，但表明他贊同這幾封信的內容。
•「歌羅西的聖徒｣（2節)，就是歌羅西教會的信徒。
•地理位置
「歌羅西」位於羅馬帝國亞細亞行省弗呂家地區的呂加斯谷（Lycus Valley)，離老底嘉（四13）只有十五公里。有未被挖掘的歌羅西遺址，位於現代土耳其Cadmus山下的Honaz城附近。
•「聖徒」
並不是指本質聖潔、品行良善的人，而是指所有的信徒都是從世界被分別出來，「主權歸神」的「成聖的人｣（徒二十六18)。
在舊約裏,「聖徒」的稱號是保留給選民以色列的（申三十三3；太二十七52)；在新約裏,「聖徒」包括一切蒙神揀選、重生得救的猶太人和外邦人。
•保羅都用鼓勵、卻少用責備
雖然歌羅西教會存在假師傅引誘的危險，但保羅卻強調他們都是「在基督裏有忠心的弟兄｣（2節)，還沒有誤入歧途。
這也是提醒他們「在基督裏」繼續忠於已經領受的福音（5-7節),「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行｣（二6)。
•保羅的問安語「恩惠、平安｣（2節)，
結合了希臘式的「恩惠」和希伯來式的「平安｣。當時的書信一般用「問候 Chairein」一詞來問安（徒十五23；二十三26)，但保羅卻改爲「恩惠 Charis+平安｣。
「恩惠」原意是「那引致喜樂的｣｡「恩惠」是神賜給不配的罪人白白的、主動的禮物，是我們喜樂的源泉。
希伯來文「平安 Shalom」不只是沒有戰爭的狀態，更表示繁榮、興盛，特別是屬靈事物上的興盛。
保羅的問候總是先「恩惠」後「平安｣，因爲除非神的「恩惠」已經把你的罪對付清楚，否則就不會有真正的「平安｣。
「恩惠 Charis」與「基督 Christos」原文諧音，而在保羅心目中,「恩惠」幾乎就是「基督」的同義詞，因爲除了基督之外，沒有誰可以給人恩惠，神的平安也是藉着基督來的。恩惠是平安之源頭，平安是「恩惠」之果實。
•文書工作的重要
雖然保羅此時身陷囹圄（四10)，但卻首先表明自己的身分是「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅｣（1節)。因爲他清楚地知道，使徒的職分並非自己選擇的職業，而是照神的旨意做了「福音的執事｣（一23）和「教會的執事｣（一25)，連坐牢也是在神的權柄管理之下。
•坐牢被限制行動，也無法阻攔保羅傳福音的心
在世人看來，保羅是一個值得同情的階下囚、需要幫助的失敗者，但神在獄中與約瑟同在（創三十九2、21)，讓他給衆人帶來祝福；神也在獄中與保羅同在，讓他給面臨假師傅攪擾的歌羅西教會帶來「恩惠、平安｣。每一個有神同在的人，在各種環境中都能得着這樣的真自由。
【西一3】「我們感謝神我們主耶穌基督的父，常常爲你們禱告;」
【西一4】「因聽見你們在基督耶穌裏的信心，並向衆聖徒的愛心,」
【西一5】「是爲那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的｡」
【西一6】「這福音傳到你們那裏，也傳到普天之下，並且結果，增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣｡」
【西一7】「正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他爲我們（有古卷：你們）作了基督忠心的執事,」
【西一8】「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們｡」
•一3-12的主題是「感謝和禱告｣。
•3-8節是禱告的背景，既是保羅向未曾謀面的歌羅西人介紹自己寫信的原因，也是針對假師傅的謬誤作出提醒。
•「因聽見你們在基督耶穌裏的信心，並向衆聖徒的愛心，是爲那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的｣（4-5節)，這句話是針對假師傅所說的道理，與你們同前所聽到的純淨福音不一樣：
1､「在基督耶穌裏的信心」是信徒得救的根據,「向衆聖徒的愛心」是信徒領受神兒子的生命，是得救的標誌。
假師傅卻認爲，雖然基督已經成就了救恩，但卻不足以供應他們所有的屬靈需要（二3-4)。
假師傅所提到的「不足以供應所有的屬靈需要」的觀點，可能指的是他們強調基督之外還需要額外的屬靈知識、特殊經驗或其他律法遵守，才能達到完全或更高的靈命境界。
在《歌羅西書》2:3-4，保羅針對這樣的錯誤教導提醒信徒，指出所有智慧和知識都在基督裡可以找到，不需額外的啟示或神祕的知識。
保羅說:「一切智慧和知識的寶庫都在基督裡面藏著。我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們｡｣（歌羅西書 2:3-4）
這意味著基督的救恩是完全的，且已經充足地滿足信徒在靈命上所有的需要，不需依賴其他額外的信仰元素或儀式。
保羅提醒信徒，不要被任何教導所迷惑，尤其那些宣稱需要額外的知識或經驗才能達到「完全」的教導，因為這樣會讓人偏離基督的完全救恩。
所以保羅強調，信心和愛心的基礎，是「存在天上的盼望」的根源基礎，
這盼望是他們堅守「從前在福音真理的道上所聽見的｣，這盼望是「存在天上的｣，不會因着地上的環境而改變。歌羅西人已經聽到了全備的福音，不需要再增加什麼新的神學。
正如今天的教會已經有了古舊福音與聖經，不需要任何新潮的詮釋。
•說明在其他的地方，福音並沒有需要加添的內容
第6節可譯爲「這福音傳到你們那裏，也傳到全世界；你們聽了福音，因着真理確實認識了神的恩典之後，這福音就在你們中間不斷地結果和增長，在全世界也是一樣｣（新譯本，英文ESV譯本)。
•面對歌羅西當地假師傅的攪擾，保羅提醒歌羅西人兩點：
1､「這福音傳到你們那裏，也傳到全世界｣；
2､「這福音就在你們中間不斷地結果和增長，在全世界也是一樣｣。普世信徒的經歷表明,「這福音本是神的大能｣（羅一16)，不需要再到福音之外尋求屬靈的豐盛、找也是找不到的。因為,「一切的豐盛都在耶穌基督裡｣，《歌羅西書》2:9-10「因為 神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面；你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首｡｣（歌羅西書 2:9-10）也就是說在基督之外再沒有神的豐盛了。
•「知道 epiginosko｣（6節）是本信的第一個關鍵詞，原文以不同的形式出現了13次（epignosis：一9、10；二2；三10。gnosis：二3；ginosko：四8。gnorizo：一27；四7、9。oida：二1；三24；四1、6)。保羅還真是文字大師呢。
•7-8節可譯爲「這福音是你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗學到的。他爲我們作了基督的忠心僕役，也把聖靈賜給你們的愛告訴我們｣（和合本修訂版)，這句仍然針對假師傅：
針對假師傅的論點，即他們宣稱信徒需要額外的知識或特殊的教導來獲得更高的屬靈成熟度。
保羅強調，以巴弗將聖靈所賜的「愛」帶給哥羅西教會，已經證明瞭他們在基督裡得著豐盛｡「聖靈賜給你們的愛｣，也就是他們「向衆聖徒的愛心｣，證明歌羅西人已經有聖靈內住，不需要在基督之外再尋求什麼。
因爲真正的「愛心｣（林前十三4-8）源於內住的聖靈（羅八9)，是「聖靈的愛｣（羅十五30)､「聖靈的果子｣（加五22)。本信把焦點放在基督身上，這裏是唯一直接提到聖靈的地方。
這反駁了假師傅的觀點，強調哥羅西信徒所接受的福音已經充分完備，不需再依賴其他教導。
保羅親自肯定以巴弗作爲他的同工，代表他向歌羅西人傳福音；也肯定了以巴弗的忠心事奉，所傳的福音是可靠的（5-6節)。因此，歌羅西人並不需要一個新的福音、一套新的規條。
•「以巴弗」是「以巴弗提｣（腓二25；四18）的縮寫形式，但兩者不一定是同一個人，因爲這兩個名字當時都很常見。
•全新的服事觀念、是人所看不起的
「僕人｣､「僕役」都是指奴隸。在當時的羅馬帝國，人們崇尚自由，奴隸的地位低下，保羅卻把以巴弗和推基古（四7）稱爲「一同作僕人的｣､「忠心僕役｣。這在歌羅西不信主的外邦人聽來非常刺耳，但在信徒的耳中卻是極大的榮耀（啓六11；十九10；二十二9)。
•雖然歌羅西人已經接受福音、重生得救，有聖靈的內住，但在假師傅的引誘之下，仍然可能「被引動失去福音的盼望｣（23節)。神允許初期教會面臨各種各樣的異端，正是爲了讓我們「在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移｣（23節)。
禱告
親愛的主，感謝你讓我們在基督裡得著信心，並讓這信心在我們心中結出愛心的果實。求你讓我們持守這從福音而來的真理，不被虛假的教導動搖。願我們像以巴弗一樣，成為你忠心的僕人，將聖靈所賜的愛分享給他人，使教會在你裡面日益增長，榮耀你的名。奉主耶穌基督的名禱告，阿們。
附錄
•羅馬公民的四個名字（或「四名制｣）分別是：
1. 普拉埃諾門（Praenomen)：相當於個人名，用於家庭內部或親密場合。因為可選範圍有限，通常很簡短，如「Marcus｣（馬庫斯）或「Gaius｣（蓋烏斯)。
2. 諾門（Nomen)：家族名，代表一個人的氏族或家族，如「Julius｣（尤利烏斯）或「Cornelius｣（科涅利烏斯)。
3. 科格諾門（Cognomen)：家族內部的分支名或稱號，用來區分同一氏族的不同家族分支。比如「Caesar｣（凱撒）代表尤利烏斯家族的凱撒分支。
4. 阿格諾門（Agnomen)：額外的稱號或綽號，通常基於個人特徵、功績或成就，後來加上以示榮譽。例如「Africanus｣（非洲征服者）為斯基皮奧（Scipio）家族成員的榮譽稱號。
這四個名字構成了完整的羅馬公民名字體系，但在日常生活中並不總是完全使用。
•現今的教會中聽說有一個機構就是專門封人為使徒的
是的，現今一些教會或機構確實有授予「使徒」稱號的做法，通常是交錢奉獻就可以獲得。這些機構認為「使徒」一詞不僅限於早期教會中的十二使徒或保羅，而是可以包括現代具有特殊領導能力、開創教會工作、並在靈性上影響深遠的領袖。
然而，這種做法在基督教界引起不少爭議。有些基督徒認為使徒的職分應只限於早期教會中那些有聖經著作的人，
因為《以弗所書》2:19-20，保羅寫道:「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石｡｣（以弗所書 2:19-20）
這段經文強調，教會的根基來自於使徒和先知的教導，就是新約聖經，而這些教導是基於耶穌基督這位房角石（也就是基石)。
意思是，使徒們所傳講的福音及其教導為教會提供了穩固的基礎，而耶穌基督是整個信仰結構的中心和支撐。如今整本新約聖經，就是教會建立的基礎，如果有人自稱是使徒，那麼他是不是可以「加添或減少」新約的聖經內容呢？聖經也能被竄改，那不是天下大亂了。所以個人認為宣稱自己是使徒，不如宣稱自己是傳福音的更好。
但另一些教會和宗派認為「使徒」是一種職事或恩賜，且可以繼續在現代教會中運作。然而使徒是傳福音建立教會的，既然是傳福音的，也可以稱這人有「傳福音」的恩賜，不一定要自稱是「使徒」未免有一些沽名釣譽的心態。
但，這些不同觀點反映了教會對「使徒」這一職分的多樣理解，因此在是否授予這個稱號上，各教會的看法和做法有所不同。
•羅馬人的四個名字
「保羅｣（1節）是常見的羅馬姓氏（徒十三7)。使徒保羅是羅馬公民，羅馬公民可以有三個名字，他的姓、也就是第三個名字是「保羅 Paullus｣，意思是「小的｣。
羅馬公民又可以有第四個名字，即出生時取的暱稱，使徒保羅的猶太名字「掃羅」可能就是保羅的暱稱，意思是「渴望｣。
使徒保羅通常在猶太人中使用「掃羅」這個猶太名字（徒二十二7；二十六14)，在外邦人中使用「保羅」這個羅馬名字（徒十三9)，在所有的保羅書信中都自稱「保羅｣。