聖經晨禱 Bible Study

聖經難題：約翰福音3章13節的「仍舊在天」的抄本爭議與神學意義探討。為何說約翰福音3章13節是解開16節的鑰匙？ 約翰福音三章13到16節的經文如下： 13 除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。 14 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來， 15 叫一切信他的都得永生。 16 「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」 這段經文的核心脈絡是：耶穌先指出自己獨特的來源（從天降下），接著引用民數記中摩西舉銅蛇的舊約事件作為預表，說明人子（耶穌）也將被「舉起來」（指向掛在十字架上），最後帶出第16節——上帝因愛世人而賜下獨生子，使信的人得永生。第16節常被視為整本聖經中最具代表性的經文之一，扼要概括了基督教信仰中「愛與恩典」的核心。 關於《約翰福音》3章13節中「仍舊在天」的短語爭議，以及它與第16節的深刻神學聯繫，是聖經文本批判學與基督論研究中極具價值的課題。以下為您詳細梳理這場「世紀懸案」的抄本證據、神學意義，以及它為何被視為解開第16節的鑰匙。 ### 一、「仍舊在天」的抄本爭議（文本批判學視角） 在《約翰福音》3:13中，中文和合本譯為：「除了從天降下、**仍舊在天**的人子，沒有人升過天。」其中「仍舊在天」（希臘文：ὁ ὢν ἐν τῷ οὐρανῷ，英文：who is in heaven）是學界著名的文本爭議點。 1. **早期權威抄本的缺失**： 根據現存的希臘文抄本證據，這個短語在最古老且最具權威的抄本中是**不存在**的。例如，公元2至3世紀的《紙莎草抄本66號》（P66）和《紙莎草抄本75號》（P75），以及公元4世紀的《西乃抄本》（Codex Sinaiticus, א）和《梵蒂岡抄本》（Codex Vaticanus, B）均沒有這幾個字。 2. **後期文本的添加**： 這個短語主要出現在較晚期的拜占庭文本傳統中，並被收錄於16世紀的《公認文本》（Textus Receptus），這也是《英王欽定本》（KJV）包含此句的原因。 3. **學界的共識**：多數現代聖經學者（如文本批判專家 David Alan Black）認為，這很可能是早期抄寫員為了闡明耶穌的神性而添加的邊緣註解（marginal gloss），後來在傳抄過程中被誤植為正文的一部分。 因此，許多現代學術譯本（如 NIV, ESV 或和...

聖經難題：馬太福音7：7，求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。真的嗎？但是我們求平安、求豐盛、求高升、為什麼求不到呢？ 如果這些都求得到，多好！傳福音再沒有難處了，一定是人人都相信，瘋狂了，擠破頭也想進來，是吧？ 這是一個非常敏銳、真實，且許多人在信仰歷程中都會深刻質疑的問題。如果信仰真的像許願池，求平安得平安、求豐盛得豐盛、求高升得高升，那麼確實人人都會瘋狂相信，教會也會擠破頭。但事實並非如此，這恰恰揭示了聖經中關於祈禱與神主權的核心真相。而本文提出的洞見，是直接觸及了這個真理的核心。我們可以將這些思考合併為一個完整且屬靈的解答。 第一，祈禱的基礎與身份確認，唯獨在基督裡。 馬太福音七章七節的上下文，是父親給兒女的應許。 馬太福音 7:7-11 7 你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。 8 因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。 9 你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？ 10 求魚，反給他蛇呢？ 11 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？ 但這兒女的身份，不是憑著我們的血氣或行為贏得的，而是唯獨在基督裡。正如約翰福音十五章七節所說：你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意求的，就給你們成就。 當我們真正在基督裡，屬於基督、順從基督時，我們的意志就會與基督的意志重合。 第二，祈禱主體的轉換，是作基督的出口。我們有時求不到，是因為祈求的出發點仍然是舊造的我，而不是基督的心意。 加拉太書二章二十節說：現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。當我們達到這個境界，祈禱的發起者就發生了轉換。不再是我們努力想出一個禱告詞去說服神，而是基督的生命在我們裡面運行，使用我們為祂的國度與旨意來祈求。我們成了祂旨意流通的管子與出口，我們也就證明自己是基督的肢體了（口、眼、手、腳都是身上的肢體）。 第三，父神的喜悅，是祈禱蒙應允的樞紐。 基督是「唯一」父神所喜悅的，正如父神在耶穌受洗時宣告：這是我的愛子，我所喜悅的（太3:17，太17:5）。 神垂聽祈禱，是因為我們奉耶穌的名，在耶穌的身份和權柄裡來到父面前。當我們隱藏在基督裡，基督藉著我們的口發出祈求時，父神聽見的，是祂愛子那完美、無瑕、完全符合祂心意的禱告聲音。因此，基督用你開口，說出了祂的祈求，就無不得著。這也印證了羅馬書...

聖經難題：神為什麼要給人自由意志，又給了人性-有自私的喜歡，留下了被試探的空間？結果造出一連串的麻煩，需要神用「福音」來恢復。 0.創造的起點：自由意志是「神的樣式」，人性天生帶有主體性 洞察：從亞當夏娃的反應，可以看出他們有自己的喜歡，這顯明了人性的特質；也顯明人裡面有神造的「自由意志」可以做決定，因為有自由意志是神的樣式之一，人是按神的樣式造的。 聖經經文： 創世記1:26-27：「神說：『我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人……』神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」 人被造有「自由意志」 決定要不要吃 創世記2:16：「耶和華神吩咐他說：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。』」 能決定飛鳥、野地走獸的名字 創世記2:19-20,23：「耶和華神將他所造的走獸和飛鳥，都帶到那人面前，看他叫甚麼……那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名。」 從經文細節可見，神沒有像操作機器一樣替亞當決定一切。神把動物帶到亞當面前，「看他叫甚麼」。這意味著亞動用了他的觀察力、判斷力與偏好來為動物命名。 如何知道亞當夏娃有自己的「喜歡」？ 當夏娃被造時，亞當發出了聖經上的第一首詩歌：「這是我骨中的骨，肉中的肉！」 這充滿了強烈的情感、審美與「喜歡」。這證明人從被造之初，就不是無意識的受造物，而是擁有理性、情感與意志的「主體」。 這顯明了人性的什麼特質？ 人性被設計為具有「主體性」（Subjectivity）。人有感知美好的能力、有表達喜悅的情感、有賦予事物意義的理性。這些「為自己益處」爭取的感知能力（如覺得果子悅人眼目、渴望智慧），這些特質在受造之初都是極好的，它們是神賜予人類管理這地、享受生命的工具。 為什麼「自由意志」是神的樣式（ImagoDei）之一？ 神是一位絕對自由的位格（Person）。祂自由地決定創造宇宙，自由地決定愛人，祂不受任何外在力量的強迫。 既然人是「照著神的形像和樣式」造的，神決定分享給人神這種「自由決斷」的属性。如果人沒有自由意志，只能像程式碼或機器人一樣被設定好反應，人就無法真正反映神的形象，也無法與神建立真實的「位格關係」（PersonalRelationship）。 具體例子：分別善惡樹是自由意志運行的「實體化標誌」 神在伊甸園中設立分別善惡樹，並說「你可以隨意吃」。這個「隨意」（freely）二字，就是神對人類自由意志的莊嚴...

聖經難題：一次得救永遠得救vs信徒需要作成得救的工夫 這是一個基督教神學中極具深度且經典的張力。表面上看，「一次得救永遠得救」（強調神的主權與保守）與「作成得救的工夫」（強調人的責任與努力）似乎相互矛盾，但在正統的聖經神學中，這兩者並非對立，而是「神聖主權」與「人類責任」的一體兩面（相容論Compatibilism）。 要化解這個難題，我們需要從聖經的整體啟示、得救的時態，以及真實信心的本質來綜合理解。以下為您系統性地梳理與協調這兩大真理： 一、「一次得救永遠得救」的聖經基礎：神的主權與保守 這個觀點的核心在於：救恩的源頭、維持與終局，完全在於神，而非人的軟弱意志： 1.從神永遠的視角與揀選： 「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣...預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅馬書8:29-30）載人短暫的一世生活中，這「黃金鏈條」沒有斷裂，神開始的工，祂必成全。 2.從神大能的保守： 「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約翰福音10:28-29） 是因為父神比萬有都大，三一神的產業，沒有誰能夠搶奪。 3.從基督托住萬有的權能： 「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。」（希伯來書1:3）既然基督能用權能托住宇宙萬有，祂必然能托住屬祂的兒女。 是基督大能的托住萬有（包括這些得救的人）聖靈大能的運行，才得以有「一次得救永遠得救的」確定根基。 4.聖靈的印記： 「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖。」（以弗所書1:13-14） 聖靈在我們身上蓋了印記，向全世界宣告：我們是屬神的、是真實的、是蒙保守的，並且是必定會承受永恆基業的！」 這個「印記」（希臘文：σφραγίζω,sphragizō）在聖經時代具有極其豐富且強烈的法律與社會意義。當我們把這個概念展開時，會發現它完美地鞏固了「一次得救永遠得救」的根基，同時也為「作成得救的工夫」提供了內在的動力。 聖靈的印記主要向宇宙萬有宣告以下四個不可動搖的真理： 1.宣告「所有權」：我們是屬神的 在古代，牧人會在羊身上烙上印記，商人會在貨物上蓋上印章，以標示「這...

聖經難題：士師記，一個女人的死，最終引發便雅憫支派的覆滅，只剩600男丁，神明知有這麼大的慘案，為何不介入？ 概述：《士師記》19 到 21 章。士師記一位利未人的妾受辱致死，妾的屍體被分為12塊送到各支派，結果11支派聯合起來，幾乎滅了便雅憫支派，神明知後果，為什麼不阻止慘劇的發生？難道是便雅憫人有罪，被神降罰嗎？ 這是一個非常深刻且沉重的聖經難題。在解答這個問題之前，我們需要先澄清一個關鍵的事實錯誤，然後再從聖經的背景、各方的責任以及神學角度來探討「神為何不阻止」這個問題。 一、最終結果，11個支派聯合起來攻擊便雅憫支派。便雅憫人為了包庇自己城裡的罪犯，竟選擇與全以色列為敵，最終在內戰中幾乎被滅族（只剩下600個男人）。 二、事件中各方的道德與屬靈責任 這段經文被稱為聖經中最黑暗的篇章之一，因為幾乎所有參與者都犯了嚴重的罪，沒有一方是完美無瑕的： 1.利未人的冷酷與自私： 當基比亞的匪徒要求凌辱他時，他為了自保，竟然把自己的妾推出去代替自己受辱（士19:25）。 第二天早晨，他發現妾死在門外，他的反應不是悲傷或安葬，而是冷漠地說「起來，我們走吧」，並將屍體切塊。這種手段雖然達到了政治動員的目的，但極其殘忍，且褻瀆了人體的尊嚴，顯示出他靈性的麻木。 2.便雅憫支派的包庇罪惡與傲慢： 當其他支派要求交出匪徒接受審判時，便雅憫人不僅拒絕，還集結軍隊保護基比亞的罪犯（士20:13）。這重演了《創世記》中所多瑪城的罪惡。他們將支派的「面子」或「團結」置於神的公義之上。 3.以色列其他支派的衝動與過度： 他們在戰爭中雖然起初是出於討伐罪惡的目的，但在戰爭後期卻發下輕率的誓言（「我們誰也不將女兒給便雅憫人為妻」），導致後來不得不通過默許搶奪示羅女子的荒謬方式來「補救」，這再次顯示了他們在沒有神指引下的混亂。 三、 核心問題：神明知後果，為什麼不阻止慘劇的發生？ 這不是神「降罰」無辜的低層的便雅憫人，而是神在一個全面道德崩潰的社會中，許可了人自由意志所帶來的毀滅性後果。我們可以從以下幾個神學角度來理解： 1. 《士師記》的核心主題：「那時以色列中沒有王，各人任意而行」 這句話在《士師記》中出現了四次（士17:6, 18:1, 19:1, 21:25），聖經以這段利未人妾侍事件總結士師記。 當時的以色列在屬靈和道德上已經全面崩潰。神不阻止，是因為祂允許人品嚐「離棄神、各人任意而行...

聖經難題：1.舊約律法禁止淫亂及禁娶淫婦，為何神吩咐何西阿去娶哥篾？2.神善待萬民，為何會愛雅各而惡以掃，神的愛是否有偏心之嫌？ 聖經難題：舊約律法禁止淫亂及禁娶淫婦，為何神吩咐何西阿去娶哥篾？（何一2-3） 這是一個非常經典且深刻的聖經難題。舊約律法確實強調聖潔，例如《利未記》21:7,14明確規定祭司不可娶妓女或被污的女人為妻，而以色列全體百姓也被呼召遠離淫亂、成為聖潔的國民。 然而，神卻在《何西阿書》1:2命令先知何西阿：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」 要理解這個看似矛盾的命令，需要從先知的象徵性行動、解經學上的不同視角，以及律法與恩典的張力三個層面來綜合看待： 一、核心目的：先知的象徵性行動（PropheticSymbolicAction） 神命令何西阿娶淫婦，並非鼓勵淫亂，而是將先知的個人家庭經歷作為一個「活生生的比喻」。在舊約中，神有時會命令先知做出極具衝擊力的象徵性行動（如耶利米買地、以西結側臥），以傳達強烈的屬靈信息。 何西阿的婚姻正是為了具體描繪神與以色列的關係：神是忠貞的丈夫，而以色列卻像淫婦一樣，透過拜偶像（屬靈的淫亂）不斷背叛神。 二、關於歌篾身分的三大解經觀點 對於歌篾在結婚時的實際狀態，歷代解經家主要有三種合理的解釋： 1.預言性／未來視角（ProlepticView） 許多學者認為，最合理的解釋之一是：在何西阿娶歌篾時，她並不是妓女，而是貞潔的。 神稱她為「淫婦」，是預言她未來的本質與行為。這正好對應了以色列的歷史：以色列起初與神在西奈山立約時是貞潔的，但後來才逐漸墮落，轉向拜巴力。 2.字面／救贖視角（Literal/RedemptiveView） 另一種觀點認為，歌篾當時確實已經是淫婦或神廟妓女。神故意命令何西阿娶她，是為了彰顯神對極度墮落、完全不配之人的無條件救贖之愛。 正如《何西阿書》第3章所記載，何西阿後來花代價將淪落為奴的歌篾再一次贖回，這強烈預表了神主動挽回並救贖背道子民的恩典。 3.屬靈淫亂視角（SpiritualAdulteryView） 舊約先知書中的「淫亂」（希伯來文zanah）經常是指「屬靈的淫亂」，即參與偶像崇拜。 有觀點指出，歌篾可能並非肉體上的妓女，而是巴力崇拜的參與者，因此她在屬靈上是不忠的，這完美映照了當時以色列全民的屬靈光景。 三、如何與舊約律法調和？ 1....

聖經難題：喇合為保護二探子而說謊，這種白色謊言是否可以倣傚？詩篇之中，為何常有一些記載咒詛敵人的祈禱？ •聖經難題：喇合為保護二探子而說謊，這種白色謊言是否可以倣傚？（書二4／6） 這是一個經典的聖經倫理學難題。在《約書亞記》2:4-6中，妓女喇合為了保護兩名以色列探子，向耶利哥王的使者隱瞞了探子的下落，並說他們已經離開了城。 然而，聖經明確教導「不可作假見證陷害人」（十誡）以及「你們的話，是，就說是；不是，就說不是」（太5:37）。與此同時，新約卻高度稱讚喇合，將她列為信心的偉人（來11:31），並指出她因行為稱義（雅2:25）。 這種表面上的張力，引發了基督教倫理學對「善意謊言」或「白色謊言」的深入討論。對於喇合的行為是否可以仿傚，神學界主要有以下三種解釋立場： 1.絕對義務論（AbsoluteAbsolutism） 此立場認為，說謊在本質上永遠是罪，沒有任何情境可以使其正當化，因為神是真理的本體，祂絕不說謊。 對喇合的解釋：神稱讚喇合，是因為她的「信心」和「甘冒風險接待探子」的勇氣，而不是因為她的「說謊」。 她說謊仍然是道德上的瑕疵，但神在恩典中赦免了她，並看重她敬畏神的動機。 換言之，聖經記錄此事是描述性的，神並未認可她說謊的行為本身。 2.階梯義務論/衝突絕對論（GradedAbsolutism） 此立場認為，當兩個道德義務發生無法避免的衝突時，順從「較高的義務」優先於「較低的義務」。 對喇合的解釋：喇合面臨了「保護無辜生命」與「對本國君王說實話」的道德衝突。 在聖經的價值觀中，保護生命（第六誡）的道德權重高於說實話（第九誡）。因此，喇合選擇了較高的道德義務，她的行為在這種極端兩難中被視為正當，甚至被神稱許。 這並非表示「說謊」本身變成了善，而是她在衝突中選擇了「較大的善」或承擔了較小的道德代價。 但，這產生兩個問題 a.大小輕重的判斷，人人不同，難道我認為我家的利益較政府的損失更重要，貪污就是合法嗎？ b.魔鬼是說謊之人的父 約8:44「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」 耶穌指出魔鬼的特性是「殺人的」與「說謊的」。它「本來是說謊的」，且是說謊行為的源頭（「父」在此有源頭、創始者的含義），凡順從私慾說謊的，便是在行為上效法它。 3.處境倫理...