靈魂興盛的人，會用愛心接待人，與真理同工2026約三1：1-15

20261130晨禱

主題：靈魂興盛的人，會用愛心接待人，與真理同工

2026約三1：1-15

【約叁1】「作長老的寫信給親愛的該猶，就是我誠心所愛的。」

「作長老的」（1節），就是使徒約翰。他按照希臘書信的習慣，首先說明自己是誰。但卻沒有像保羅一樣寫出名字，而是自稱「作長老的」，表明收信者熟知約翰的這個稱呼。

「該猶」（1節）這個名字的意思是「主」，是羅馬帝國常見的名字，新約中有好幾位「該猶」：哥林多人該猶是保羅施洗的（林前一14），樂意接待保羅和全教會（羅十六23）；馬其頓人該猶與保羅一起經歷以弗所的暴動（徒十九29）；特庇人該猶和保羅一起前往亞細亞（徒二十4）。主後380年的《使徒憲典ApostolicConstitutions》記載（卷7第4章46節），使徒約翰按立了一位該猶擔任別迦摩教會的第一任監督。

「就是我誠心所愛的」（1節），可譯為「就是我在真理中所愛的」（新譯本，英文ESV譯本）。

【約叁2】「親愛的兄弟啊，願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」

「願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣」（2節），這句話意味深長：

1.「願euchomai」也可譯為「祈求」（英文ESV譯本），原文既可譯為「求」（徒二十六29；林後十三7；雅五16）、也譯為「盼望」（徒二十七29；羅九3）

2.「凡事興盛，身體健壯」是一個祝願，也是當時書信中常用的問候語。但「靈魂興盛」卻不是祝願，而是弟兄們所見證的事實，因為他「按真理而行」（3節），活出了「心裏存的真理」（3節）。

3.「凡事興盛」，包括日常生活、工作、學習的各個方面的順利。一個屬靈的人也可以享受生活（傳三12-13；五18；八15），所以，一個苦待己身的人不一定屬靈（西二23）。

主耶穌也教導我們為「日用的飲食」（太六11）禱告，關鍵是要「先求祂的國和祂的義」（太六33）。為工作、事業禱告也可以很屬靈，重要的是讓基督「在凡事上居首位」（西一18），「無論做什麼，都要從心裏做，像是給主做的，不是給人做的」（西三23）。

4.該猶的「靈魂興盛」，但經濟和身體可能不太好，所以約翰祝願他「凡事興盛，身體健壯」。

成功神學根據這節經文，認定信徒只要愛神，必然會得著健康、成功和財富；但約翰的祝願卻表明一個「靈魂興盛」的人未必會事業成功、身體健康。

5.今天，許多人關心「凡事興盛，身體健壯」，往往多於「靈魂興盛」。因此，我們的禱告應當小心，當我們祈求事業、健康與靈魂的光景相稱時，會不會馬上就會病倒了呢？一笑！

【約叁3】「有弟兄來證明你心裏存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。」

「有弟兄」（3節）原文是複數，指該猶接待過的福音使者（5節），他們見證了該猶「心裏存的真理」和「愛」（6節）。該猶「靈魂興盛」的表現，是在愛中「按真理而行」（3節），又在真理中愛人如己（6節）。

【約叁4】「我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。」

「我的兒女們」（4節），是年老的使徒約翰對信徒的暱稱（約壹二1）。有些人最大的喜樂，是信主、受洗或事奉的人數增加；而使徒約翰最大的喜樂，卻是信徒的生命成長、能「按真理而行」（4節）。

神的兒女順服神、「按真理而行」，是神最大的喜樂（撒上十五22），也應該是神僕人最大的喜樂。

5-8節的主題是「用愛心行真理的人」。

【約叁5】「親愛的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。」

5b，指該猶不但對本地的弟兄有愛心，也遵行主耶穌（太十40-42）和使徒的教訓（羅十二13；提前五9；彼前四9；來十三2），樂意接待那些「為主的名出外」（7節）的弟兄。

這是對主的「忠心」、也是教會領袖的基本素質（提前三2；多一8）。當時正是羅馬帝國逼迫信徒的時候，也是各種異端逐漸侵擾教會的時期。該猶不顧環境的難處，熱心接待福音的使者，表明他的愛心與所信的真理相稱。

【約叁6】「他們在教會面前證明了你的愛；你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。」

【約叁7】「因他們是為主的名（原文是那名）出外，對於外邦人一無所取。」

6b可譯為「你若以對得起神的方式，為他們送行就好了」（和合本修訂版，英文ESV譯本），指像接待主一樣接待主的福音使者，供應他們前往下一站的所需（羅十五24；林前十六6、11；林後一16）。

【約叁8】「所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理做工。」

8b可譯為「好讓我們與他們在真理上成為同工」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

信徒接待「作客旅之弟兄」，有三個理由：

1.他們是「為主的名出外」，所以我們應該尊重作主使者的弟兄，因為主耶穌說：「人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的」（太十40）。

2.他們「對於外邦人一無所取」（7節），「所以我們應該接待這樣的人」（8a）。

「外邦人」特指未信主的人，因為「該猶」（1節）、「丟特腓」（9節）和「低米丟」（12節）都是外邦人。

當時，羅馬的道路上充斥著各種外邦宗教的募捐者，有段敘利亞碑文（InscriptionfromKefr-HuarinSyria）提到，一位外邦女神的募捐者，一次討錢之旅從未少於七十袋金錢。

一些假師傅打著基督的名義，「為利混亂神的道」（林後二17）；但真正的福音使者卻不會接受未信者的資助，免得被人誤解傳福音的動機（林後十二16-18），把福音當作廉價的智慧。

今天，基督徒應該樂善好施，但更應該支持宣教的工人；因為世界不會支持他們，他們也不期待世界的支持，而大使命卻是每個信徒的天職（太二十八18-21）。

3.信徒和教會如果接待或支持「那迷惑人、敵基督的」（約貳7）假師傅，「就在他的惡行上有分」（約貳11）；相反，信徒和教會若是接待和供應「為主的名出外」的福音使者，就是用愛心「與他們在真理上成為同工」。

大使命不但需要前往遠方的宣教士，也需要在本地支持他們、接待他們的「同工」。「同工」乃是一種特權，使那些不能離開自己的地方、不能放下自己的工作的人，也可以藉著支持和禱告，與宣教士一起實踐大使命。當神賜下掠物的時候，「上陣的得多少，看守器具的也得多少」（撒上三十24）。

又如主耶穌所說的：「人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜」（太十41）。

圖：羅馬馬車的複製品。牛車是羅馬道路上常見的交通工具，也有日行40至50公里的馬車。羅馬道路每隔25至30公里就有驛站供官方使用，也有私營旅館，但有些聲名狼藉，因為常被小偷光顧、或被妓女當作賣淫場所。當時信徒外出，通常是找當地的信徒接待。

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9-10節的主題是「無視真理、沒有愛心的人」。

【約叁9】「我曾略略地寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。」

【約叁10】「所以我若去，必要提說他所行的事，就是他用惡言妄論我們。還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。」

第9節可譯為「我曾寫過一些東西給教會，但那好為首的丟特腓不承認我們的權柄」（英文ESV譯本）。

「丟特腓」這個名字的意思是「朱庇特神所滋養的」，可能是當地教會的領袖之一。他為了維持自己的地位，不但挑戰使徒的權柄，而且既無視真理、也沒有愛心，行為逐步升級：

1.拒絕使徒寫給教會的信，不順服真理（9節）；

2.惡意中傷使徒，毀謗真理（10節）；

3.禁止別人接待使徒的信使，沒有愛心（10節）；

4.將接待使徒信使的人趕出教會，製造仇恨（10節）。

丟特腓不承認使徒的權柄，就是不順服真理的權柄，所以使徒約翰準備親自前往處理，當眾「提說他所行的事」（10節）。

教會唯一的元首是基督（弗四15；西二19），既不是領袖、也不是政府，教會領袖的職分是服事人的崗位、而不是榮耀人的地位，正如主耶穌所說的：「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人」（可十44），「你們裏頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的」（路二十而26）。

該猶與丟特腓比較

1.該猶是一位僕人式的領袖，他行真理（3節）、愛弟兄（6節），正如主自己設立的僕人榜樣（約十三3-5）。

2.丟特腓卻是「好為首的」，他愛自己過於愛真理，為了私利「轄制所託付」（彼前五3）的羊群，竊取了基督「在凡事上居首位」（西一18）的地位，把自己的意見看得比使徒的教訓更加重要。

在今天的教會中，自告奮勇的領袖，往往在真理和愛心上都出現問題，成為「好為首的丟特腓」；只有蒙神呼召的僕人，才能經過十字架的對付，成為真理和愛心全備的該猶：

如何形成丟特腓的失敗

1.舊人的性情

一方面，天然人總是享受作領袖的感覺，很容易把教會當作自己的私域，不容外人染指，把轄制會眾當作看守群羊、把建造巴別塔當作獨立自主。

2.無知的會友

另一方面，懶惰者都會習慣跟從超級巨星。如果有一位領袖博學多才、能言善道、事奉得力、成效卓著，很快就會被人追捧，難免自我膨脹。

問題，約叁9-10，老約翰不是「愛的使徒」嗎？為什麼會那麼嚴厲的用公開信責備丟特腓呢？

老約翰確實是「愛的使徒」，他在約翰福音與約翰書信中反覆強調「彼此相愛」。但約叁9-10節對丟特腓的嚴厲責備，恰恰不是違背愛，而是出於更深、更真實的愛。

為什麼使徒約翰會這麼嚴厲？

1.真正的愛必須保護羊群

丟特腓「好為首」，不接待使徒的信使，還禁止別人接待，甚至把接待的人趕出教會。這不是個人恩怨，而是直接傷害教會的合一與真理。

約翰若不公開指出，就是縱容狼進入羊圈。愛不是無原則的和氣，而是願意為弟兄的益處付出代價，包括指出錯誤。

2.愛與真理永遠並行

約翰在《約翰貳書》已經清楚寫過：愛必須建立在真理上。丟特腓拒絕使徒的權柄，用惡言妄論，實際上是否定使徒所傳的真理。約翰若為了「和諧」而沉默，就是妥協真理，結果會害了更多人。他的嚴厲，是為了守住「真理和愛心」的平衡。

3.公開責備是為了挽回與警戒

約翰說「我若去，必要提說他所行的事」，這不是私人報復，而是公開處理公開的罪（參提前五20）。目的是：

-讓丟特腓有機會悔改；

-讓教會清楚分辨善惡；

-保護那些被趕出教會的弟兄。

這正是牧者對教會最深的愛——寧可暫時傷人，也不願永遠害人。

4.約翰自己的榜樣

他曾稱該猶為「誠心所愛的」，又為低米丟作見證。他不是沒有愛，而是把愛用在該用的地方：對忠心的人溫柔鼓勵，對破壞真理與愛心的人則堅決對峙。

總結

約翰的嚴厲，不是因為他失去了愛，而是因為他太愛教會、太愛真理。真正的愛不會對傷害弟兄的行為視而不見，也不會為了表面的和諧而犧牲真理。這正是「愛的使徒」最深刻的愛——用真理保護羊群，用勇氣護衛教會。

繼續問，所以只要有人違反真理，我們就可以直接的指責他嗎？規勸平信徒，與指責領袖有什麼不同？

這是很好的繼續追問。答案不是「只要違反真理就可以直接指責」，而是必須按照聖經的原則、態度與次序來處理。約翰對丟特腓的嚴厲，是有特定背景與權柄的，不能直接套用到每一個人身上。

一、不是「只要違反真理就可以直接指責」

聖經給我們清楚的原則：

1.先省察自己（太七1-5）

我們必須先去掉自己眼中的梁木，才有資格幫助別人。否則容易變成論斷，而不是愛心的規勸。

2.先私下、溫柔地挽回（加六1；太十八15）

「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。」

多數情況，應該先私下交通，而不是一開始就公開指責。

3.有次序、有見證（太十八15-17；提前五19）

-先一對一

-不聽，再帶一兩個人

-仍不聽，才告訴教會

對長老的控告，更需要兩三個見證人，不可單憑一面之詞。

4.動機必須是愛與挽回，而不是發洩或爭勝

約翰責備丟特腓，是因為他公開傷害教會、拒絕真理、趕出接待弟兄的人。目的是保護羊群，而不是個人出氣。

二、規勸平信徒vs指責領袖的不同

平信徒

以挽回為主，溫柔、私下為先

多用勸勉、交通、陪伴

加六1；太十八15；帖前五14

領袖

責任更大，影響更廣；

公開罪需公開處理可較直接，但仍需有見證與愛心

提前五19-20；多一13；彼前五1-3

特別說明：

-對平信徒：重點是「挽回」。態度要像父親勸兒子、哥哥勸弟弟，而不是審判官。

-對領袖：因為他們影響整個教會，若持續行惡、轄制人、拒絕真理，公開責備有時是必要的（如約翰對丟特腓、保羅對彼得）。但前提是：

1.事實清楚（有見證）

2.動機純正（為教會益處）

3.自己有屬靈權柄與生命（不是隨便一個會友就跳出來公開炮轟）

三、今天我們該如何應用？

1.先問自己三個問題

-我是否先省察了自己？

-我的動機是愛他、保護教會，還是想證明自己對？

-我是否按聖經的次序（私下→有見證→教會）？

2.對領袖更要謹慎

不是不能指出問題，而是更要有愛心、有智慧、有適當的管道。私下勸不動、又確實傷害教會時，才考慮公開或透過其他長老處理。

3.記住約翰的平衡

他既能寫「我誠心所愛的該猶」，也能嚴厲對付丟特腓。愛不是軟弱，真理也不是冷酷。真正的愛會保護真理，真正的真理會帶出愛。

總結一句話：

不是「只要違反真理就可以直接指責」，而是「用愛心按真理、按次序、按權柄去挽回」。

願我們都能在聖靈裡，既有約翰的愛，也有約翰的勇氣。

11-12節的主題是「有真理為愛作證的人」。

【約叁11】「親愛的兄弟啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。」

【約叁12】「低米丟行善，有眾人給他作見證，又有真理給他作見證，就是我們也給他作見證。你也知道我們的見證是真的。」

約翰一面責備丟特腓，一面推薦低米丟，鼓勵該猶「不要效法惡，只要效法善」（11節）。神不會讓我們在屬靈的路上躑躅獨行，總會賜下肢體彼此扶持。《論語‧述而》子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」

「行善的屬乎神；行惡的未曾見過神」（11節），這是《約翰壹書》所教導的區分原則（約壹二3-4），老約翰實際上是質疑丟特腓是否是屬乎神的真信徒，因為「凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識祂」（約壹三6），「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此」（約壹三6）。在教會做了領袖，到了主耶穌審判，結果沒有得救，這個就很嚴厲了！

12節可譯為「低米丟行善，有眾人為他作證，真理本身也為他作證。我們也為他作證，你知道我們的見證是真的」（新譯本，英文ESV譯本）。「低米丟」這個名字的意思是「屬於低米特神的」，他可能是本信的信使。

主後380年的《使徒憲典ApostolicConstitutions》記載（卷7第4章46節），使徒約翰按立了一位低米丟擔任非拉鐵非教會的第一任監督。「真理本身」給低米丟的愛心作見證。

【約叁13】「我原有許多事要寫給你，卻不願意用筆墨寫給你，」

【約叁14】「但盼望快快地見你，我們就當面談論。」

【約叁15】「願你平安。眾位朋友都問你安。請你替我按著姓名問眾位朋友安。」

13-15節是問安。

本信寫到這裏，已經寫到當時一張蒲草紙的尾端（約貳12），所以約翰就不再繼續了。他比較喜歡「當面談論」（14節），而不是寫信。只有面對面的交通，才能避免誤解，深入地探討真理、實際地彼此相愛。

「願你平安」（15節），是希伯來式的問安語，主耶穌在復活之後賦予它新的意義（約二十19、21、26）。在該猶的教會中有丟特腓在興風作浪，所以這個問安尤其合適。

新約的信徒之間通常互稱「弟兄姊妹」，但有時也互稱「朋友」（徒二十七3），正如主耶穌稱門徒為祂的「朋友」（約十五13-15）。新約書信中只有此處用「朋友」來稱呼信徒。

「按著姓名問眾位朋友安」（15節），意思是「一個一個地問安」。一個教會或團契應當足夠小，小到每個人都能互相叫得出名字，正如我們的大牧者是「按著名叫自己的羊，把羊領出來」（約十3）。

讀後感想

靈魂興盛的人，把愛活成接待的溫柔

約翰寫給該猶的這封信，充滿了溫暖的喜樂。他不是先談大事工、大成就，而是為該猶「按真理而行」的生命感到最大的喜樂。該猶的愛心不是抽象的，而是具體地接待那些為主的名出外的弟兄，願意幫助他們往前行。在一個有丟特腓用惡言和權勢轄制人的環境裡，該猶卻選擇忠心、選擇善、選擇與真理同工。原來真正興盛的靈魂，不是追求自己凡事順利，而是願意在愛中為別人開一扇門，讓人感受到主的溫暖。願我們也成為這樣的人——用實際的接待，把真理和愛一起活出來。

溫馨禱告

親愛的天父，

謝謝祢藉著該猶的榜樣，提醒我們什麼是真正的興盛。求祢幫助我們不要只關心自己的身體與事業，更關心靈魂是否按真理而行。求祢賜我們一顆願意接待的心，像該猶一樣忠心供應為主出外的弟兄。當我們遇見像丟特腓那樣的人時，求祢保守我們不效法惡，只效法善。願我們在真理中彼此相愛，也在愛中與人同工，讓祢的平安常與我們同在。奉主耶穌的名求，阿們。

附錄

《約翰叁書》背景

《約翰叁書》的原文是希臘文，又被稱為「約翰的第三封信ThirdEpistleofJohn」。

教會傳統認為，本信的作者是使徒約翰。他可能於主後90年代，從以弗所寫了這兩封信給附近亞細亞的教會，把《約翰壹書》關於真理和愛心的教導應用到具體的實踐上。本信整體是一個交錯對稱的結構。

我們必須把《約翰貳書》和《約翰叁書》放在一起讀，才能對真理和愛心有平衡的認識：前者提醒謹防異端（約貳7），後者支持廣傳福音（約叁8）；前者反對教會太開放（約貳10），後者責備教會太狹隘（約叁10）；前者警告不要接待假師傅（約貳10），後者鼓勵接待福音使者（約叁6）；前者告誡不要與假師傅在惡行上有分（約貳11），後者要求與福音使者在真理上同工（約叁8）。

圖：位於阿爾及利亞Timgad的古羅馬道路遺址。羅馬帝國建立了當時世界上最好的公路系統，為福音的廣傳鋪平了道路。主前450年的十二銅表法（ThelawsoftheTwelveTables）規定，直路至少寬2.4米，彎路至少寬4.8米。羅馬道路是主要由石頭鋪成，部分混入金屬材料。羅馬道路都有夯實碎石作基床，以保障路面乾燥，並有行人道、馬道和排水溝渠，一路開山、修橋，小溪則鋪上石磚跨越。

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