人拒絕神作王、立自己為王，結果必是自相殘殺；真正的好牧人愛神愛羊、為羊捨命，不建立自己的國度。2026士9：1-21
20261013晨禱
主題：人拒絕神作王、立自己為王，結果必是自相殘殺；真正的好牧人愛神愛羊、為羊捨命，不建立自己的國度。
2026士9：1-21
【士九1】「耶路·巴力的兒子亞比米勒到了示劍見他的眾母舅，對他們和他外祖全家的人說：」
【士九2】「『請你們問示劍的眾人說，是耶路·巴力的眾子七十人都管理你們好呢？還是一人管理你們好呢？你們又要記念我是你們的骨肉。』」
「示劍」（1節）位於以法蓮支派境內，基甸的妾住在示劍（八31）。這是一座逃城（書二十7），利未支派哥轄的子孫住在這裡（書二十一21），但城中也住著以法蓮支派的人。示劍人對瑪拿西支派基甸作士師，可能一直不太服氣（八1）耶路·巴力（基甸）的眾子七十人。
士師並不是世襲的，若是沒有外敵入侵，神不會再興起另一位士師來拯救百姓。神是管理自己百姓的王（出十五18），但基甸藉著「屬靈的偶像」以弗得建立了自己的權勢（八27），導致百姓習慣於跟隨人，接受人的管理。
因此，當亞比米勒提出：「耶路·巴力的眾子七十人都管理你們好呢？還是一人管理你們好呢」（2節），示劍人居然不去思想第三個選擇：「惟有耶和華管理你們」（八23）。
基甸的失敗，提醒每一位在屬靈的事上作帶領的人：我們應該求神的國度，而不是建立自己的國度。
人的天然生命都是傾向敬拜偶像的，因此我們更應當注意引導自己所帶領的人扎根聖經，接受神的管理，防備自己從「屬靈的權威」變成「屬靈的偶像」。
問題，談談教會領袖的兩種錯誤心態
教會領袖確實有這兩種常見的心態。它們看似相反，根源卻是同一個：不是真正愛神、愛羊。
一、有野心有私心的領袖
特徵：
·把服事當作建立自己王國的途徑。
·看重地位、頭銜、影響力、人的稱讚。
·與人比較，爭競，嫉妒比自己更受歡迎的同工。
·決策時考慮的是「這對我有什麼好處」，而不是「這對羊有什麼好處」。
·像基甸一樣，拒絕作王，卻造以弗得——用屬靈的方式維持自己的中心地位。
危險：
·把羊當作成就自己野心的工具。
·分裂教會，結黨紛爭。
·最終像基甸一樣，成為自己和全家的網羅。
二、混飯吃的領袖
特徵：
·把服事當作一份工作，不是一個呼召。
·只求安穩、不出錯、不得罪人。
·講道應付了事，探訪能免則免，禱告可有可無。
·不追求羊的成長，只求自己不被投訴。
·對罪惡沉默，對需要冷漠，對異端妥協。
危險：
·羊得不到餵養，飢餓、生病、流離失所。
·教會失去見證，淪為宗教俱樂部。
·神說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」（太二三）
三、兩者的共同根源
第一，都不是真正愛神。
有野心的，愛的是自己；混飯吃的，愛的是安逸。兩個都不是愛神。
第二，都不是真正愛羊。
有野心的，把羊當工具；混飯吃的，把羊當負擔。兩個都不在乎羊。
第三，都違背了牧者的本質。
耶穌說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」（約十11）好牧人的標誌是捨命——有野心的不願捨命，混飯吃的不肯捨命。
第四，都會帶來審判。
神對以色列的牧人說：「你們只知牧養自己，牧人豈不當牧養群羊嗎？」（結三四2）又說：「我必親自作我羊的牧人。」（結三四15）
四、對照：好牧人的心
·動機：愛神、愛羊，不是愛自己、愛安逸。
·焦點：羊的益處，不是自己的益處。
·態度：謙卑、忠心、捨己。
·行動：餵養、保護、引導、代禱。
·結局：得主的稱讚：「好，你這又良善又忠心的僕人。」（太二五21）
五、反省
第一，我們是哪一種？
可能我們不是極端的野心家，也不是徹底的混飯吃，但我們裡面是否摻雜了私心？是否在某些時刻只求安穩？
第二，教會如何面對這兩種領袖？
·對有野心的：要用愛心說誠實話，幫助他面對裡面的動機。
·對混飯吃的：要提醒他呼召的嚴肅，激勵他重新火熱。
·對自己：要不斷求神鑒察，更新我們的心。
第三，真正的盼望在哪裡？
不在於我們自己夠好，而在於基督是教會的頭。祂是那位好牧人，祂必親自牧養祂的羊。我們的責任，是在祂面前忠心。
精簡總結
「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」（約十11）
教會領袖最大的試探，不是明顯的罪，而是動機的摻雜。有野心的把羊當工具，混飯吃的把羊當負擔。兩者都不愛羊，也都不愛神。求神興起真正愛神、愛羊、為羊捨命的好牧人。
【士九3】「他的眾母舅便將這一切話為他說給示劍人聽，示劍人的心就歸向亞比米勒。他們說：『他原是我們的弟兄』；」
【士九4】「就從巴力·比利土的廟中取了七十舍客勒銀子給亞比米勒；亞比米勒用以雇了些匪徒跟隨他。」
【士九5】「他往俄弗拉到他父親的家，將他弟兄、耶路·巴力的眾子七十人都殺在一塊磐石上；只剩下耶路·巴力的小兒子約坦，因為他躲藏了。」
【士九6】「示劍人和米羅人都一同聚集，往示劍橡樹旁的柱子那裡，立亞比米勒為王。」
問題，士九5-6，這種殺人奪權的殘忍做法，神為什麼什麼都沒有做？是對基甸家族的放棄嗎？神同意基甸滅族，也是不可思議？為什麼神容許亞比米勒，這兇殘的人作王呢？這麼兇殘，為什麼民眾卻支持他呢？
士師記九5-6記載亞比米勒在俄弗拉殺了他弟兄七十人，只剩約坦躲藏，然後示劍人和米羅人擁立他作王。這確實是聖經中最殘忍的篇章之一。
一、神為什麼什麼都沒有做？
第一，神不是「什麼都沒做」，而是「任憑」。
羅馬書一24-28三次說「神任憑他們」。亞比米勒的兇殘，是神任憑的結果。神沒有立刻審判，不代表神同意，而是寬容，給人悔改的機會（羅二4）。
第二，神已經透過約坦發聲。
約坦在基利心山上大聲宣告比喻（士九7-20），預言亞比米勒和示劍人必互相殘殺。神不是沉默的，祂透過先知式的宣告，審判了亞比米勒。
第三，神的審判是確定的，只是延遲。
士九22-57記載，三年後，神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間，他們互相殘殺。亞比米勒最終被一個婦人用磨石打破腦骨（士九53）。神不是不審判，而是按祂的時間審判。
二、是對基甸家族的放棄嗎？
不是放棄，而是審判。
基甸造以弗得，成為他和全家的網羅（士八27）。亞比米勒的兇殘，是這個網羅的延續與結果。基甸偏離神，他的家族就陷入自相殘殺。這不是神放棄基甸家族，而是基甸的罪帶來的後果。
但神仍然保留了約坦，並透過他發聲。神沒有完全棄絕，祂仍然在審判中顯明公義。
三、神同意基甸滅族嗎？不可思議？
神不同意，但神任憑。
神從來不喜悅殺人（結十八23）。但當人選擇偏離神，神就任憑他們承擔選擇的後果。亞比米勒殺弟兄，是他自己的罪，不是神的命令。神任憑，不等於神同意。
聖經記載這些事，不是為了認可，而是為了顯明罪的可怕，以及神最終的審判。
四、為什麼神容許亞比米勒作王？
第一，神任憑人選擇。
示劍人選擇亞比米勒作王，神就任憑他們。錯誤的領袖，往往是百姓自己選擇的結果。
第二，神使用惡人成就祂的旨意。
神可以使用任何人——包括惡人——來成就祂的計畫。亞比米勒的殘忍，最終導致示劍的毀滅和以色列的混亂，這顯明沒有神的王，只會帶來災難。
第三，神要顯明：人自己選的王，不如神選的王。
基甸拒絕作王，說「惟有耶和華管理你們」（士八23）。但百姓不要神作王，要亞比米勒作王。結果是災難。這顯明人何等需要神親自作王。
五、為什麼民眾支持他？
第一，因為血緣關係。
亞比米勒是基甸的妾所生，示劍人與他有親屬關係（士九2）。人往往按關係而非按公義選擇領袖。
第二，因為利益。
示劍人支持亞比米勒，可能是因為他給了他們好處或承諾。人往往按利益而非按品格選擇領袖。
第三，因為群體的盲從。
當一群人一起作惡，個人就覺得沒有責任。群體的盲從，往往讓殘忍的事變得「正常」。
第四，因為害怕。
亞比米勒兇殘，示劍人可能因為害怕他而支持他。恐懼，往往讓人選擇順從惡人。
精簡總結
「神啊，求你起來，審判世界！」（詩九四2）
亞比米勒的故事，顯明當人拒絕神作王，選擇自己作王，結果就是自相殘殺、災難與混亂。神任憑，不是同意，而是在祂的時間審判。人的選擇，最終要自己承擔後果。
「巴力·比利土」（4節）的意思是「立約的巴力、立約的主」，這正是對百姓背離真神聖約的諷刺。
本章（人）只用「神」、而不用「耶和華」來稱呼神，也可能是因為百姓「以巴力·比利土為他們的神」（八33），把巴力當作「立約的主」，所以神不再宣告自己的立約之名「耶和華」。
示劍既是利未人的城（書二十一21），又是逃城（書二十7）。但從士師時代的初期開始，百姓就不肯按照神的吩咐獻上「以色列中出產的十分之一」（民十八21）來供應利未人，連摩西的孫子都要為了生計四處漂泊（十七7-8），其他的利未人更無法專心教導律法（申三十三10）。
證明示劍人的信仰已經極其混亂，逃城中不但有「巴力·比利土的廟」（4節），城裡的人也成了謀殺者的同謀（4節），既失去了利未人的功用，也失去了逃城的功用。
古代外邦人的神廟也是公共銀庫，其中的資金可以用於公共開支或緊急需要。亞比米勒靠著「巴力·比利土的廟」（4節）的資助殺害了弟兄，每殺一個弟兄只需要一舍客勒銀子；人若離棄神，人的命就變得如此不值錢。
神對百姓的第五次管教，使用了他們自己的弟兄亞比米勒。過去神把百姓交在外邦人的手裡，現在神把他們交在自己的弟兄手裡。人如果離棄神、拜偶像，不管是外邦人還是弟兄，都會成為自己的傷害。
「米羅」（6節）可能是離示劍不遠的一個城堡，「巴力·比利土的廟」就在那裡。亞比米勒自立為王的「示劍橡樹」（6節），可能就是約書亞召集百姓與神重新立約的地方（書二十四25-26）。
所羅門死後，羅波安也是在示劍接受以色列人擁戴為王（王上十二1）。「柱子」（6節）指代表巴力的石柱。
以色列人看到周圍的列國都有王，就認為常有外敵入侵是因為自己沒有一個強有力的王，卻不明白神才是他們的王，自己的苦難是由於離棄神、拜偶像而造成。
百姓的屬靈光景越黑暗，立王的呼聲也越高：第一次是擁立基甸作王（八22），第二次是「立亞比米勒為王」（6節），一直到撒母耳的時候到達高峰（撒上八5）。
既然百姓執意要立王（撒上八19），神就「依從他們的話，為他們立王」（撒上八22），從士師時代進入王國時代，用新的方法來帶領愚昧的百姓。子民進入國度時代之後，指向基督的千年國度，將取代一切人的國度。
【士九7】「有人將這事告訴約坦，他就去站在基利心山頂上，向眾人大聲喊叫說：『示劍人哪，你們要聽我的話，神也就聽你們的話。」
【士九8】「有一時，樹木要膏一樹為王，管理他們，就去對橄欖樹說：“請你作我們的王。”」
【士九9】「橄欖樹回答說：“我豈肯止住供奉神和尊重人的油，飄搖在眾樹之上呢？”」
【士九10】「樹木對無花果樹說：“請你來作我們的王。”」
【士九11】「無花果樹回答說：“我豈肯止住所結甜美的果子，飄搖在眾樹之上呢？”」
【士九12】「樹木對葡萄樹說：“請你來作我們的王。”」
【士九13】「葡萄樹回答說：“我豈肯止住使神和人喜樂的新酒，飄搖在眾樹之上呢？”」
【士九14】「眾樹對荊棘說：“請你來作我們的王。”」
【士九15】「荊棘回答說：“你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下；不然，願火從荊棘裡出來，燒滅黎巴嫩的香柏樹。”」
約書亞帶領以色列人進迦南後，在示劍城南基利心山宣告祝福、城北的以巴路山宣告咒詛（申十一29；書八33）。現在約坦卻「站在基利心山頂上」（7節）宣告咒詛，使兩座山上都發出了咒詛。
橄欖、無花果、葡萄都是迦南地的特產。橄欖油是重要的日用品，也被用來獻祭、膏抹祭司和器皿；無花果樹是當地人常吃的主要水果；葡萄酒是當地人日常的飲料，也被用來獻奠祭（出二十九40）。
「荊棘」（14節）最沒有經濟價值，在夏季高溫時還可能自燃，使高大的香柏樹都受到野火的威脅。荊棘邀請眾樹「投在我的蔭下」（15節），但其實荊棘長得矮小，不可能給眾樹遮陰，只不過自己想擁有權力，但卻不能提供真正的保護力。
能結果子的樹，專心於神所安排的功用，服事眾人，沒有時間去追求自己的權力。只有不能結果子的荊棘，才會「貪圖虛浮的榮耀」（腓二3），追求人間的權柄和榮耀。
在教會裡，配作領袖的人是一心服事弟兄，不配作領袖的人才會「飄搖在眾樹之上」（9節）。
因此，「務要在主面前自卑，主就必叫你們升高」（雅四10）。
腓立比書二3-4
「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」
【士九16】「『現在你們立亞比米勒為王，若按誠實正直善待耶路·巴力和他的全家，這就是酬他的勞。」
【士九17】「從前我父冒死為你們爭戰，救了你們脫離米甸人的手。」
【士九18】「你們如今起來攻擊我的父家，將他眾子七十人殺在一塊磐石上，又立他婢女所生的兒子亞比米勒為示劍人的王；他原是你們的弟兄。」
【士九19】「你們如今若按誠實正直待耶路·巴力和他的家，就可因亞比米勒得歡樂，他也可因你們得歡樂；」
【士九20】「不然，願火從亞比米勒發出，燒滅示劍人和米羅眾人，又願火從示劍人和米羅人中出來，燒滅亞比米勒。』」
【士九21】「約坦因怕他弟兄亞比米勒，就逃跑，來到比珥，住在那裡。」
問題，士九16-21，約坦講這話有用嗎？目的是什麼？什麼都沒準備就想叛變嗎？為什麼又逃跑？
士師記九16-21，約坦在基利心山上向示劍人講比喻，然後逃跑。表面看，他好像什麼都沒做，講完就跑。但這正是他的目的。
一、約坦講這話有用嗎？
傳統理解認為約坦以荊棘比擬亞比米勒，是對他的不屑。但更深一層，這則寓言是精心設計的羞辱性演說：樹木要找王，先問最有價值的橄欖樹、無花果樹、葡萄樹，它們都拒絕了；最後竟輪到毫無價值的荊棘。示劍人選亞比米勒，就像眾樹「屈身」去求一叢低矮的荊棘作王——不但遮不了蔭，還會被刺傷，甚至引火燒身。約坦的目的不是說服，而是公開定罪。
約坦的比喻並非批判「立王」這件事本身。它批判的是示劍人的不忠——他們曾經受益於基甸的保護（在基甸的「蔭下」），卻轉頭殘殺他的七十個兒子。換句話說，問題不在於「要不要王」，而在於對受膏者的背叛。從這個角度看，約坦的話甚至帶有「親君主制」的色彩。
最後，從表面看：沒有用。
示劍人聽完，沒有悔改，沒有回應，繼續支持亞比米勒。約坦的宣告似乎石沉大海。
實際上：非常有用。
約坦的話不是為了說服示劍人，而是為了在神面前作見證。他宣告了：
·示劍人立亞比米勒作王，不是出於誠實正直（16節）。
·亞比米勒和示劍人必互相殘殺（20節）。
·神必追討他們的罪。
約坦的話，是神審判的宣告。三年後，這些話完全應驗（士九22-57）。
二、目的是什麼？
第一，見證神的公義。
約坦不是政治人物，他是先知式的見證人。他的目的不是奪權，而是宣告神的審判。
第二，給示劍人悔改的機會。
神在審判之前，總是先警告。約坦的宣告，是神給示劍人最後的機會。他們不聽，就無可推諉。
第三，留下歷史的見證。
約坦的話被記載下來，成為後世的警戒。神任憑惡人，但神仍然說話。
三、什麼都沒準備就想叛變嗎？
約坦根本沒有想叛變。
他的目的不是奪回王位，而是站在神的立場上說話。他沒有軍隊、沒有計畫、沒有政治野心。他只是一個人，站在山上，說出神要他說的話。
這不是叛變，這是先知式的宣告。
四、為什麼又逃跑？
第一，他知道自己無力對抗。
亞比米勒兇殘，殺了七十個弟兄。約坦若留下，必死無疑。逃跑是智慧，不是懦弱。
第二，他的任務已經完成。
他的任務是宣告神的審判，不是組織反抗。宣告完了，他就退場。他不需要留下來，因為神會親自審判。
第三，保存性命，等候神的時間。
約坦逃跑，不是逃避責任，而是將審判交給神。三年後，神使亞比米勒和示劍人互相殘殺，約坦的話應驗了。
精簡總結
「你們如今若按誠實正直待耶路巴力和他的家……不然，願火從亞比米勒發出，燒滅示劍人和米羅人。」（士九16、20）
約坦不是叛變者，他是見證人。他講完就跑，不是因為沒用，而是因為他的任務是宣告，不是爭戰。審判在神手中，三年後完全應驗。
以色列人既然不記念神（八34）、不記念神的恩典，「以巴力·比利土為他們的神」（八33）；自然也不會記念基甸的恩惠，反而對他的全家恩將仇報（16節）。
約坦預言亞比米勒和示劍人將會相互攻擊、一同滅亡（20節）。今天，世人雖然在抵擋神的事上能同心合意（詩二2），但忘記神的人必然會自立為神，彼此不服、彼此衝突，最終的結果是一同走向滅亡。
「比珥」（21節）的地點不能確定。
但有基督論預表視角：指向「真葡萄樹」
葡萄樹拒絕作王，因為它要繼續產出「使神和人喜樂的新酒」。這在新約中指向基督——祂是真葡萄樹（約十五1），祂拒絕地上的王位，卻以捨命的方式成為永恆的君王。亞比米勒的「荊棘冠冕」與基督的「荊棘冠冕」形成強烈對比：一個用荊棘傷害人，一個用荊棘承擔人的罪。
溫馨禱告：
親愛的天父，求祢鑒察我們的心，除去一切野心與安逸的私心。幫助我們作領袖的人，不求建立自己的國度，只求祢的國度；不把羊當工具或負擔，而是像好牧人一樣為羊捨命。求祢興起真正愛祢、愛羊的僕人，也讓我們這些跟隨的人，不按血緣或利益選擇領袖，而是按誠實正直跟隨祢。願我們都專心結果子，不追求「飄搖在眾樹之上」的虛榮。奉主耶穌基督的名求，阿們。