拒絕王位容易，拒絕「以弗得」卻難。屬靈高峰之後，最容易用看得見的宗教形式取代對神真實的信靠。2026士8：22-35

20261012晨禱

主題：拒絕王位容易，拒絕「以弗得」卻難。屬靈高峰之後，最容易用看得見的宗教形式取代對神真實的信靠。

2026士8：22-35

【士八22】「以色列人對基甸說：『你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。』」

【士八23】「基甸說：『我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。』」

以色列早已歸神「作祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6），神就是他們的王。但百姓心裡厭棄神，不肯接受神作王（撒上八7），總想效法列國，擁立一位強勢的領袖作王（22節；撒上八5）。

但人若不肯接受神的管理，再英明的領袖也只能解決一時的問題。因為水能載舟、也能覆舟，百姓可以為了自己的利益而擁立一個王，也可以因為不符合自己的利益而棄絕一個王，王只不過是世人的罪性和慾望的代表（有什麼樣的民眾，就有什麼樣的王）。

基甸拒絕作王，因為此時他尚有自知之明：得勝不是靠他自己的能力，而是倚靠神；他蒙差遣是「從米甸人手裡拯救以色列人」（六14），而不是管理百姓。神才是百姓真正的王，「惟有耶和華管理你們」（23節）。

運用

我們若在某一項事奉上滿有屬靈的恩賜，不等於在其他的事奉上也是權威。因為恩賜、職事都不是出於人自己，而是聖靈「隨己意分給各人的」（林前十二11），為要叫我們彼此配搭，「各盡其職，建立基督的身體」（弗四12）：

能施行拯救的，不一定適合管理百姓；能管理百姓的，不一定適合教導律法。

人只有真正認識到事奉乃是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36），才能站穩自己的地位，將「榮耀歸給祂」（羅十一36）。

【士八24】「基甸又對他們說：『我有一件事求你們：請你們各人將所奪的耳環給我。』（原來仇敵是以實瑪利人，都是戴金耳環的。）」

【士八25】「他們說：『我們情願給你』，就鋪開一件外衣，各人將所奪的耳環丟在其上。」

【士八26】「基甸所要出來的金耳環重一千七百舍客勒金子。此外還有米甸王所戴的月環、耳墜，和所穿的紫色衣服，並駱駝項上的金鏈子。」

【士八27】「基甸以此製造了一個以弗得，設立在本城俄弗拉。後來以色列人拜那以弗得行了邪淫；這就作了基甸和他全家的網羅。」

以實瑪利和米甸是同父異母的兄弟（創二十五2），居住在同一地區，可能相互通婚、長期融合，所以米甸人又被稱為「以實瑪利人」（24節）。

當時一個鼻環重約半舍客勒（創二十四22），「一千七百舍客勒金子」折合19.38公斤，相當於三千四百隻耳環。這麼多的金子，造完「以弗得」（27節）還綽綽有餘。

若沒有聖靈的管理，人不可能做到完全：雖然基甸拒絕了作王的誘惑，卻無法拒絕財富的誘惑。財富進一步使他自我膨脹，竟然仿照大祭司的以弗得「製造了一個以弗得」。

「以弗得」是大祭司聖服的一部分（出二十八6-14），上面的決斷胸牌裡有用來求問神的「烏陵和土明」（出二十八30）。

基甸只仿造以弗得，而不是會幕裡的其他物件，表明他嘗到了多次求問神的甜頭以後，想用以弗得繼續求問凶吉（士十八14；撒上三十7-8），所以這個「靈驗的」以弗得也很快就成了百姓敬拜的偶像（何三4）。

問題，士八27，基甸仿造以弗得，只想方便求問，用簡單的「求問凶吉」方式，來代替「神和自己講話的經驗」。為什麼後面變成百姓敬拜的偶像呢？基甸看見了百姓的敬拜，為何不阻止呢？是什麼原因？

第一，以弗得確實從工具變成了偶像。

經文清楚說「以色列人拜那以弗得行了邪淫」，這是以弗得本身被當作敬拜對象。你的分析——從工具變對象、從方便變替代——是準確的。

第二，基甸的動機可能是「方便求問」。

以弗得原本是大祭司求問神的器具。基甸造一個放在本城，確實可能是為了方便求問，而不是一開始就想造偶像。這一點你的推論合理。

第三，得勝後的鬆懈是真實的危險。

基甸在戰場上順服神，得勝後卻偏離，這是聖經中反覆出現的模式。你的提醒是對的。

其次，基甸可能失敗的原因

第一，百姓的敬拜是經年累月的事。

以弗得設在俄弗拉，百姓「行了邪淫」——這不是一天兩天的事，而是持續的、公開的、成為風氣的。基甸住在本城俄弗拉，他不可能不知道。

第二，基甸是本城的領袖，也是拯救者。

基甸在俄弗拉有極高的威望。百姓來求問，就是來找他所在的城。他不可能對本城發生的事一無所知。

第三，經文說「這就作了基甸和他全家的網羅」。

如果基甸完全不知情、完全沒有責任，經文不會說這是「他和他全家的網羅」。「網羅」暗示他有分於其中——至少是默許，甚至是縱容。

所以，更準確的說法是：

基甸知道百姓在拜以弗得，但他沒有阻止。

至於他為什麼不阻止，聖經沒有明說，但我們可以從經文推論幾個可能：

第一，他可能覺得這不是「拜偶像」。

百姓敬拜的是以弗得，不是巴力。在基甸看來，這總比拜外邦神好。他可能把這當作對耶和華的敬拜，只是形式不同。但他錯了——凡不是指向神的敬拜，都是偶像。

第二，他可能不願意得罪百姓。

基甸是百姓的英雄，百姓來求問，他若阻止，可能引起反感。領袖有時為了維持聲望，選擇沉默。

第三，他可能自己也從中受益。

以弗得設在俄弗拉，百姓來求問，就來找基甸。無形中，基甸成為百姓與神之間的中保。這是他沒有拒絕的榮耀。

第四，他沒有阻止百姓敬拜以弗得，因為那正是他想要的。

如果百姓繼續來俄弗拉求問，基甸就仍然是屬靈的中心。他不需要作王，但他仍然是百姓與神之間的中保。他害怕失去這個地位，所以默許百姓的敬拜。

所以，更準確的說法是：

基甸造以弗得，不是單純為了方便求問，而是因為他害怕神不再使用他，害怕自己從此無關緊要。他拒絕了王位，卻用宗教的影響力來維持自己的地位。他看見百姓敬拜以弗得，卻不阻止，因為那正是他內心深處想要的——繼續被需要、繼續被看重、繼續站在屬靈的中心。

「這就作了基甸和他全家的網羅。」（士八27）

基甸的網羅，不是以弗得本身，而是他內心深處那份「害怕不再被使用」的恐懼。這份恐懼，讓他造了以弗得，讓他默許百姓的敬拜，最終讓他和他全家陷入網羅。

當我們若只顧自己高興，不求神的喜悅，屬靈的經歷也會讓我們走偏；我們若只顧自己的益處，不求神得榮耀，禱告禁食也會成為偶像。

此時會幕位於在以法蓮支派的示羅（十八31；書十八1），基甸把以弗得「設立在本城俄弗拉」（27節），實際上是和以法蓮支派分庭抗禮，建立了自己的權勢（九2）。

這個冒牌的以弗得取代了神的地位，被百姓當作偶像敬拜，也使基甸全家都陷入罪的「網羅」（27節）、自食其果。

比較基甸的以弗得（27節）與金牛犢的相似性。

基甸的以弗得（士八27）與亞倫的金牛犢（出三二1-6），表面上是兩個不同的故事，但深層結構極其相似。兩者都是在神大大使用之後，用一個看得見的宗教物件，來取代對神真實的信靠。

一、背景的相似

第一，都發生在屬靈高峰之後。

·金牛犢：摩西在西奈山上領受律法，百姓在山下等了四十天，剛剛經歷過神蹟（過紅海、降嗎哪）。

·以弗得：基甸剛剛經歷三百人擊敗米甸大軍的偉大勝利。

第二，都發生在領袖「不在」或「退場」的時候。

·金牛犢：摩西上山，百姓覺得他「遲延不下山」（出三二1）。

·以弗得：基甸拒絕作王（士八23），戰爭結束，百姓失去屬靈的焦點。

第三，都是百姓主動要求一個「看得見的」對象。

·金牛犢：百姓對亞倫說：「起來！為我們做神像，可以在我們前面引路。」（出三二1）

·以弗得：基甸造以弗得，百姓就拜它（士八27）。

二、物件本身的相似

第一，都不是外邦神，而是「耶和華的替代品」。

·金牛犢：亞倫宣告「明日要向耶和華守節」（出三二5）——他們不是在拜別神，而是用金牛犢代表耶和華。

·以弗得：以弗得原本是大祭司求問神的器具，代表耶和華的同在。百姓拜以弗得，不是拜巴力，而是把以弗得當作耶和華。

第二，都是「工具」變成了「對象」。

·金牛犢：原本可能是用來代表神同在的寶座，卻變成了敬拜的對象。

·以弗得：原本是求問神的工具，卻變成了敬拜的對象。

第三，都是領袖親手促成的。

·金牛犢：亞倫親自鑄造（出三二4）。

·以弗得：基甸親自製造（士八27）。

三、結果的相似

第一，都成為百姓的網羅。

·金牛犢：百姓放肆（出三二25），三千人被殺（出三二28）。

·以弗得：成了基甸和他全家的網羅（士八27）。

第二，都顯明人傾向「看得見的宗教」。

人天然傾向於看得見、摸得著、可以掌控的宗教形式，而不是看不見、需要信心、需要等候的神。金牛犢和以弗得，都是這種傾向的產物。

第三，都顯明領袖的妥協。

·亞倫：面對百姓的要求，他妥協了，沒有阻止。

·基甸：面對百姓的敬拜，他默許了，沒有阻止。

四、關鍵差異

||金牛犢|以弗得|

|---|---|---|

|領袖|亞倫（大祭司）|基甸（士師）|

|動機|回應百姓的要求|可能出於害怕失去影響力|

|物件|金牛犢（明顯的偶像）|以弗得（宗教器具）|

|百姓的反應|獻祭、吃喝玩耍|拜那以弗得行了邪淫|

|審判|三千人被殺|成為基甸全家的網羅|

最大的差異是：金牛犢是明顯的偶像，以弗得是隱藏的偶像。金牛犢一看就知道是錯的，以弗得卻打著「敬拜耶和華」的名號。隱藏的偶像，比明顯的偶像更危險。

五、屬靈教訓

第一，屬靈高峰之後，是最危險的時刻。

無論是出埃及後的金牛犢，還是得勝後的以弗得，都顯明：當人剛剛經歷神的大能，最容易鬆懈，最容易用宗教形式來取代對神的信靠。

第二，看得見的宗教，容易取代看不見的神。

金牛犢和以弗得，都是將看不見的神，變成看得見的物件。當我們把焦點放在物件、形式、傳統上，就偏離了神自己。

第三，領袖的妥協，會帶來群體的墮落。

亞倫和基甸，都是被神大大使用的人。但他們在關鍵時刻妥協，結果百姓陷入偶像。領袖的每一個決定，都影響群體的方向。

第四，隱藏的偶像比明顯的偶像更危險。

金牛犢明顯是錯的，以弗得卻打著敬拜神的名號。今天教會最大的危險，不是明顯的罪，而是打著屬靈名號的替代品——方法、傳統、成功、領袖魅力。

精簡總結

「這就作了基甸和他全家的網羅。」（士八27）

基甸的以弗得，與亞倫的金牛犢，本質上是同一個故事：在屬靈高峰之後，用一個看得見的宗教物件，來取代對神真實的信靠。金牛犢是明顯的偶像，以弗得是隱藏的偶像。兩者都顯明：人天然傾向看得見的宗教，而不是看不見的神。

基甸知道「惟有耶和華管理你們」（23節），卻不能讓自己完全接受神的管理；基甸有許多次求問神的成功例子，卻不能讓自己謹守遵行神的旨意。

一個人即使被神大大使用，若不能把自己看見的真理活出來，還是會使自己陷入「網羅」，甚至把各種「屬靈經歷、禱告訣竅」變成絆倒眾人的「以弗得」偶像。

問題，教會裡面有沒有類似的情況？

教會裡面確實有類似的情況。不是說教會都像基甸那樣造偶像，而是說：當屬靈高峰過去、領袖退場、屬靈焦點模糊時，教會很容易用「看得見的宗教形式」來取代「對神真實的信靠」。

一、教會中常見的「以弗得」

第一，方法取代了倚靠。

教會增長的方法、行銷策略、活動節目——這些本身不是壞的，但當教會倚靠這些過於倚靠聖靈，方法就變成了以弗得。我們不再禱告求神動工，而是靠一套「有效」的模式。

第二，傳統取代了關係。

固定的聚會形式、詩歌風格、禮儀程序——這些原本是為了幫助人親近神，但當它們變成目的本身，人就以為「參加了聚會」就等於「與神有關係」。傳統成了以弗得。

第三，領袖魅力取代了聖靈能力。

當會眾跟隨的是某個有魅力的領袖，而不是聖靈的引導，領袖就成了以弗得。領袖一旦跌倒，會眾就崩潰。因為他們信的是領袖，不是神。

第四，屬靈經驗取代了神自己。

追求說方言、追求醫治、追求感動、追求復興——這些都是好的，但當人追求經歷過於追求神，經歷就變成了以弗得。人說「我感覺到了神」，但實際上只是感覺到了感覺。

第五，成功取代了忠心。

人數增長、奉獻增加、事工擴展——這些可能是神的祝福，但當它們成為教會存在的目的，成功就變成了以弗得。教會不再問「神的心意是什麼」，而是問「怎樣才能更成功」。

二、教會為什麼會這樣？

第一，屬靈高峰之後的鬆懈。

就像基甸得勝之後造以弗得，教會在一次大復興、一次大突破之後，往往最容易偏離。因為人開始倚靠過去的經驗，而不是繼續倚靠神。

第二，領袖退場或焦點模糊。

當屬靈領袖離開、退休、或屬靈生命下滑，教會就容易失去方向，轉而倚靠看得見的替代品。

第三，人天然傾向看得見的宗教。

人喜歡可以掌控、可以預測、可以複製的東西。看不見的神需要信心，看得見的方法只需要執行。以弗得比神更容易管理。

第四，害怕失去影響力。

教會害怕失去會眾、失去奉獻、失去社會地位。於是開始用各種方法維持影響力，而不是單單倚靠神。這正是基甸造以弗得的深層動機。

三、如何分辨教會是否有「以弗得」？

·我們禱告多，還是開會多？

·我們倚靠聖靈，還是倚靠方法？

·我們追求神自己，還是追求神的祝福？

·我們跟隨基督，還是跟隨領袖？

·我們看重忠心，還是看重成功？

·我們愛真理，還是愛傳統？

四、如何避免？

第一，持續回到神的話語。

以弗得的問題，是把焦點從神的話轉移到宗教物件。教會要持續回到聖經，讓神的話成為唯一的權威。

第二，持續倚靠聖靈。

方法、傳統、經驗都可以用，但不能取代聖靈。教會要不斷問：我們是靠聖靈行事，還是靠自己在運作？

第三，持續高舉基督。

以弗得危險，因為它高舉的是器具、領袖、經歷。教會要持續高舉基督並祂釘十字架（林前二2）。

第四，持續對付偶像。

偶像不只是外邦神，也可能是屬靈的工具、領袖、成功、傳統。教會要不斷求神光照：我們心中是否有替代神的東西？

第五，領袖要警醒。

基甸沒有阻止百姓，領袖的沉默就是默許。教會領袖要敏銳於群體的偏離，及時糾正，不為維持聲望而妥協。

精簡總結

「這就作了基甸和他全家的網羅。」（士八27）

教會最大的危險，不是明顯的罪，而是打著屬靈名號的替代品。當方法、傳統、領袖、經驗、成功取代了對神真實的信靠，它們就成了教會的以弗得——看起來是敬拜神，實際上是網羅。

圖：以色列聖殿研究所製作的以弗得。

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【士八28】「這樣，米甸人被以色列人制伏了，不敢再抬頭。基甸還在的日子，國中太平四十年。」

百姓在第四次悖逆時，等到「七年」（六1）完全徹底的窮乏之後，才走投無路地「呼求耶和華」（六6）。雖然神還是用憐憫和恩典來拯救他們，但基甸制伏了外來的米甸王（28節），卻帶來了內部的亞比米勒王（九6）；在俄弗拉拆毀了偶像巴力的祭壇（六28），卻在俄弗拉設立了另一個偶像「以弗得」（27節）。

這是士師時代以色列人的最後一次「國中太平四十年」（28節），以後即使興起士師，也不會再有「國中太平」了。因為從基甸開始，連士師自己都將成為百姓的問題。

神要藉著基甸、耶弗他、參孫這三位問題多多的士師讓我們看見，當「耶和華的靈」降在人身上的時候（六34；十一29；十三25），人可以滿有屬靈的能力；但一旦「耶和華的靈」離開了，人天然生命的醜陋本相就會重新暴露。

因此，拯救不是根據人的能力或素質，而是根據神。恩賜不能代替神、事奉不能代替神、「以弗得」不能代替神，屬靈的人也不能代替神；無論什麼人、事、物，只要代替了神的地位，就成了新的偶像。

【士八29】「約阿施的兒子耶路·巴力回去，住在自己家裡。」

【士八30】「基甸有七十個親生的兒子，因為他有許多的妻。」

【士八31】「他的妾住在示劍，也給他生了一個兒子。基甸與他起名叫亞比米勒。」

【士八32】「約阿施的兒子基甸，年紀老邁而死，葬在亞比以謝族的俄弗拉，在他父親約阿施的墳墓裡。」

戰場上的爭戰結束了，但日常生命中的爭戰卻是一生之久。基甸在戰場上得勝了，回去「住在自己家裡」（29節），卻在富足的環境中失敗了。「他有許多的妻」（30節），「七十個親生的兒子」（30節），都表明他實際上享受了王的特權。

「示劍」（31節）在以法蓮支派的境內。基甸與妾之間的婚姻，可能是妻子婚後仍住在娘家，丈夫帶禮物去探訪，所生的孩子算為妻子家族的成員（九2）。

這是迦南人流行的婚姻習俗，所以基甸的妾可能是迦南人。因此，只有「七十個親生的兒子」才是基甸合法的瑪拿西支派產業繼承人。

「亞比米勒」（31節）的意思是「我父親是王」，這個名字可能表明了基甸的內心：雖然他當時拒絕了王位，但過後卻念念不忘。

人的生命如果沒有被神改變，這也會是我們的屬靈真相：當時可能謙卑，過後還會驕傲；當時可能柔和，過後還有苦毒；當時可能殷勤，過後想起抱怨。

【士八33】「基甸死後，以色列人又去隨從諸巴力行邪淫，以巴力·比利土為他們的神。」

【士八34】「以色列人不記念耶和華——他們的神，就是拯救他們脫離四圍仇敵之手的，」

【士八35】「也不照著耶路·巴力，就是基甸向他們所施的恩惠厚待他的家。」

百姓的第五次悖逆，是「以巴力·比利土為他們的神」（33節）。「巴力·比利土」（33節）的意思是「立約的巴力、立約的主」，這正是對百姓背離與真神所立聖約的諷刺。示劍人就敬拜這個巴力（九4）。

基甸把冒牌的以弗得「設立在本城俄弗拉」（27節），起初可能是為了敬拜神。但錯誤的敬拜方式，必然會帶來錯誤的敬拜對象。

十誡的第一誡宣告了準確的敬拜對象（出二十3），第二誡馬上就宣告了準確的敬拜方式（出二十4-6）。

第一誡（3節）：

「除了我以外，你不可有別的神。」

第二誡（4-6節）：

「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」

為什麼第二誡這麼重要？

第一，因為人天然傾向把神「具體化」。

看不見的神難以捉摸，人就想用看得見的形像來代表祂。但神說：不可。因為任何形像都會扭曲對神的認識，把無限的神貶低為有限的物。

第二，因為準確的對象，不等於準確的方式。

以色列人拜金牛犢時，亞倫宣告「明日要向耶和華守節」（出三二5）——他們以為自己在拜耶和華，但神說那是拜偶像。動機對，方式錯，仍然是罪。

第三，因為神是忌邪的神。

「忌邪」原文是「嫉妒」。神不允許祂的百姓用祂所禁止的方式來敬拜祂。這不是狹隘，而是神對祂與百姓關係的看重。

第四，因為方式會影響後代。

「自父及子，直到三四代」——錯誤的敬拜方式，會傳給下一代。金牛犢的敬拜，成為以色列歷史上反覆出現的網羅。以弗得也是如此。

基甸的以弗得，正是違反第二誡的典型例子：

·他沒有拜別神（第一誡），他仍然拜耶和華。

·但他用了一個神沒有吩咐的器具來代表神的同在，百姓就拜它（第二誡）。

·結果：「這就作了基甸和他全家的網羅。」（士八27）

對象對，方式錯，仍然是網羅。

百姓若用拜偶像的方法來敬拜神，結果必然會選擇更多、更吸引人的偶像，結果「又去隨從諸巴力行邪淫」（33節）。變成只想解決自己的問題，問哪個神都可以，只要靈驗。

基甸死後，以色列人既不記念拯救他們的神，也不記念神所使用的基甸。今天的英雄，明天就會被遺忘，那些曾擁戴基甸作王的人，轉眼就不再善待他的子孫。

因此，主耶穌在地上「不受從人來的榮耀」（約五44），我們也「不可貪圖虛浮的榮耀」（腓二3）。任何事奉、行善，若是「故意要得人的榮耀」（太六2），在地上的榮耀不會長久，在天上也不會再有賞賜。

信徒應當「敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的」（帖前五12），但卻不可高舉人；因為高舉人的結果必然會讓我們忘記神（34節），也忘記曾經高舉過的人（35節）。

只有按著中道來看待屬靈的領袖，才能一面注意他們身上顯明的基督，「各人看別人比自己強」（腓二3）；一面包容他們肉體中的軟弱，「依從那些引導你們的，且要順服；因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人」（來十三7）才是一位好幸福的態度。

圖：士師基甸、亞比米勒和陀拉

1.米甸壓制以色列人七年，神呼召基甸出來拯救，基甸在哈律泉旁安營，選了三百人攻打米甸人，米甸人大敗（士六1-七21）；

2、米甸人逃竄，直到加各（士七21-八12）；

3、亞比米勒為患三年（士九），之後沙密的陀拉作以色列人的士師二十三年（士十1-2）。

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溫馨禱告

親愛的天父，感謝祢藉著基甸的故事提醒我們：即使被祢大大使用，若不能把自己看見的真理活出來，仍會陷入網羅。

求祢光照我們，讓我們看見心中是否有隱藏的「以弗得」——方法、傳統、經驗、成功、領袖魅力，或任何打著屬靈名號卻取代了祢自己的東西。

求祢幫助我們拒絕王位時，也拒絕維持影響力的誘惑；求祢使我們在得勝之後仍保持警醒，單單倚靠祢、高舉祢、歸榮耀給祢。

主啊，求祢保守我們的心，不讓任何替代品成為我們全家的網羅。奉主耶穌基督的名求，阿們。