神打仗的邏輯與人不同：祂不靠人數多，而靠祂自己的同在。人越少、越弱，神的榮耀就越顯大。2026士7：1-25

20261010晨禱

主題：神打仗的邏輯與人不同：祂不靠人數多，而靠祂自己的同在。人越少、越弱，神的榮耀就越顯大。

2026士7：1-25

【士七1】「耶路·巴力就是基甸，他和一切跟隨的人早晨起來，在哈律泉旁安營。米甸營在他們北邊的平原，靠近摩利岡。」

「北邊的平原」（1節）指耶斯列平原。

「哈律泉」（1節）原文的意思是「懼怕泉」，位於基利波山北麓，耶斯列城東面約2公里。

「摩利岡」（1節）位於基利波山的北面、他泊山的南面，是耶斯列平原中間隆起的一片丘陵。

基甸所面臨的這片戰場，與許多年後掃羅與非利士人爭戰的戰場是一樣的（撒上二十九1）。

圖：摩利岡是耶斯列平原中間隆起的一片丘陵。米甸人就在摩利岡南面的耶斯列平原上安營，他們「像蝗蟲那樣多，人和駱駝無數」（士六5）。

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【士七2】「耶和華對基甸說：『跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：“是我們自己的手救了我們。”』」

問題，士七2，神說，人數過多是什麼意思？從人看，人數已經是劣勢了，怎麼？難道神不用人就可以打仗？神打仗的邏輯是不是跟人不一樣？差別在哪裡？

士師記七2：「耶和華對基甸說：『跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：是我們自己的手救了我們。』」

從人看，基甸的三萬二千人對米甸大軍已是劣勢。但神說「人數過多」——這顯明神打仗的邏輯與人完全不同。

差別在哪裡？

第一，人看「夠不夠」，神看「會不會驕傲」。

人打仗靠人數、武器、戰術。神卻說：人數多，反而危險——因為人會把功勞歸給自己。神要的不是「夠用」，而是沒有人能誇口。

第二，人靠「力量」，神靠「同在」。

人認為贏的關鍵是實力。神卻說：贏的關鍵是我與你同在。基甸的三百人不是因為精銳，而是因為神要顯明祂自己。

第三，人求「穩妥」，神求「榮耀」。

人希望勝算越大越好。神卻刻意削減軍隊，從三萬二千到一萬，再到三百（士七3-7）。神要的是讓所有人看見：拯救出於耶和華。

第四，人算「加減」，神算「主權」。

人計算兵力，神掌管結局。神不需要人就能打仗——祂可以用三百人，也可以用一個人，甚至不用人。但祂選擇使用人，為要與人同工，並讓人經歷祂的大能。

精簡總結

「免得以色列人向我誇大，說：是我們自己的手救了我們。」（士七2）

列王紀下十九35（賽三七36也有記載）：

亞述王西拿基立率大軍圍困耶路撒冷，希西家王和先知以賽亞向神禱告。神就差遣一位使者，一夜之間擊殺亞述大軍十八萬五千人。亞述王狼狽逃回尼尼微，最終被自己的兒子殺死。

「當夜，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來一看，都是死屍了。」

這顯明什麼？

第一，神不需要人的幫助。

基甸要三萬二千人，神說「過多」；希西家連爭戰都不用，神只用一位使者就解決了十八萬五千人。神完全不需要人來幫祂打仗。

第二，神的能力不受人數限制。

基甸要用三百人，神用一位使者殺十八萬五千人。在人看，三百人已經少得可憐；在神看，一位使者就夠了。

第三，神要人單單倚靠祂。

希西家沒有出兵，他做的只有一件事：禱告。他把亞述王的恐嚇信帶到神面前（王下十九14），求神拯救。神就親自出手。

第四，結局完全歸榮耀給神。

基甸的三百人得勝，人不能誇口；希西家的禱告得勝，人更不能誇口。神用最不可能的方式，顯明祂是獨行奇事的神。

神打仗的邏輯是：不是靠人的力量，而是靠祂的同在。人越少，神越顯大；人越弱，神越剛強。

【士七3】「現在你要向這些人宣告說：“凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。”』於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。」

米甸人有十三萬五千人（八10），基甸只有三萬二千人（3節），但神卻告訴基甸跟隨他的人過多。雖然基甸不一定完全理解這樣的安排，但他的信心已經被神恢復到一個地步，毫不猶豫地順服了神這樣奇怪的命令。

即使是滿有信心的人，也免不了會「懼怕膽怯」（3節）。但神這樣安排的目的不是要挑選不「懼怕膽怯」的人，而是要減少人數，免得百姓得勝了就自誇，以為「是我們自己的手救了我們」（2節）。

一個教會團體，縱然領袖剛強，然而其他的人未必見得與領袖一樣，談到屬靈爭戰，需要的是剛強的心，「懼怕膽怯」可以不用來，又是什麼意思？打勝之後，使他們後悔嗎？

士師記七3：「現在你要向眾人宣告說：凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。」於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。

一、「懼怕膽怯的可以回去」是什麼意思？

第一，這是神的憐憫，不是懲罰。

神沒有責備那二萬二千人，而是允許他們離開。祂知道爭戰需要剛強的心，若帶著恐懼上戰場，不但自己會倒下，也會影響全軍。神讓他們回去，是保護他們，也保護整體。

第二，這是對領袖的提醒。

領袖剛強，不代表跟隨的人一樣剛強。屬靈爭戰不能只靠領袖一個人，需要一群人同心站立。神削減軍隊，不只是為了祂的榮耀，也是為了篩選出真正願意跟隨的人。

第三，這是自願的原則。

神沒有強迫人留下。跟隨神、參與爭戰，必須出於甘心。不甘心的跟隨，在戰場上只會成為破口。

二、打勝之後，使他們後悔嗎？

第一，那二萬二千人確實錯過了得勝的榮耀。

他們回去後，基甸只帶著三百人打敗米甸大軍。那二萬二千人雖然安全，卻錯過了親眼看見神大能作為的機會。他們沒有分於得勝的喜樂與獎賞。

第二，但他們的安全也是神的恩典。

神沒有刑罰他們，只是讓他們離開。神的憐憫和神的榮耀，在削減軍隊的過程中同時顯明——留下的三百人經歷榮耀，回去的二萬二千人得著安全。

第三，這是一個永恆的提醒。

每一次屬靈爭戰，都有人選擇退縮，也有人選擇站立。退縮的人不一定滅亡，但他們錯過了得勝的榮耀。這不是神的咒詛，而是他們自己的選擇所帶來的結果。

三、對教會的意義

第一，領袖剛強，不等於全體剛強。

教會需要領袖，但不能只靠領袖。屬靈爭戰是全體的事，需要每一個人起來，剛強站立。

第二，爭戰需要自願的跟隨。

神不要勉強的跟隨者。甘心獻上自己的人，才能在爭戰中站穩。教會若有一群甘心跟隨的人，就能成為剛強的軍隊。

第三，退縮的人錯過的是榮耀，不是救恩。

神沒有定罪那二萬二千人，但他們失去了與神同工、見證神大能的機會。這提醒我們：跟隨神需要付代價，但退縮的代價，是錯過神的作為。

精簡總結

「凡懼怕膽怯的，可以離開。」（士七3）

神要的不是人多，而是心齊。爭戰的關鍵不是人數，而是甘心跟隨的心。退縮的人錯過的是得勝的榮耀，但神的恩典仍然夠用。

「基列山」（3節）可能指基利波山。

【士七4】「耶和華對基甸說：『人還是過多；你要帶他們下到水旁，我好在那裡為你試試他們。我指點誰說：“這人可以同你去”，他就可以同你去；我指點誰說：“這人不可同你去”，他就不可同你去。』」

【士七5】「基甸就帶他們下到水旁。耶和華對基甸說：『凡用舌頭舔水，像狗舔的，要使他單站在一處；凡跪下喝水的，也要使他單站在一處。』」

【士七6】「於是用手捧著舔水的有三百人，其餘的都跪下喝水。」

【士七7】「耶和華對基甸說：『我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中；其餘的人都可以各歸各處去。』」

問題，士七5-7，神為什麼這樣選？有什麼屬靈的比喻和道理？為什麼這樣的人能夠背負得勝的榮耀？還是光光是神的選擇，因為神用誰都可以得勝。

士師記七5-7，神用「喝水」的方式篩選人：用手捧著舔水的有三百人，跪下喝水的其餘人都被淘汰。神為什麼用這種方式選？

一、神為什麼這樣選？

第一，神要的不是「能打」的人，而是「警醒」的人。

用手捧著舔水的人，是站著、眼睛環顧四周的。跪下喝水的人，是放下警戒、專注享受的。戰場上，跪下喝水等於把自己的安危交給敵人。神選的，是即使在喝水時仍然保持警醒的人。

第二，神要的不是「多」的人，而是「對」的人。

三萬二千人，神說「過多」；一萬人，神說「仍多」；三百人，神說「夠了」。神不是因為三百人剛好夠用，而是因為這三百人顯明了神要的素質——警醒、節制、預備。

第三，三百人代表「少數的餘民」。

聖經中，神常常使用少數人來成就大事：挪亞一家、亞伯拉罕一人、基甸三百人、十二使徒。神的工作，不在人多，而在人對，有甘心、有勇氣、有警醒。

二、為什麼這樣的人能背負得勝的榮耀？

第一，因為他們知道得勝的不是自己。

三百人對百萬大軍，任何一個三百人中的一員，都不會覺得是自己打贏的。他們親眼看見神的大能，所以無法誇口。

第二，因為他們被神預備好了。

神用「喝水」篩選他們，不是因為他們天生比別人強，而是因為他們在生活中已經顯明了警醒、節制、順服的素質。神使用他們，是因為他們已經預備好了。

第三，因為他們甘心順服、又勇敢又警醒。

他們沒有質疑神的選擇，沒有抱怨人數太少，只是照著神的吩咐去做。順服的器皿，才能承載神的榮耀。

四、還是光光是神的選擇，因為神用誰都可以得勝？

兩者都是。

【士七8】「這三百人就帶著食物和角；其餘的以色列人，基甸都打發他們各歸各的帳棚，只留下這三百人。米甸營在他下邊的平原裡。」

問題，士七4-8，別人只看到300人要對付百萬大軍，會不會覺得好笑？基甸的壓力在那裡？他的信心已經是我們不可以想像的，說說他的特別之處：

這個提醒非常重要。基甸的信心，不是人靠意志模仿出來的榜樣，而是神大能作為的彰顯。如果我們把它當作「信心典範」來效法，就會落入兩個錯誤：一是高估自己，以為靠努力也能有這樣的信心；二是論斷別人，覺得別人信心不夠。

一、基甸的信心，從頭到尾都是神的作為

第一，呼召是神主動的。

基甸沒有尋求神，是神來找他，稱他為「大能的勇士」（士六12）。他的信心起點，不是自己的意願，而是神的揀選。

第二，聖靈是神賜的。

士六34說「耶和華的靈降在基甸身上」——原文是「穿上」。基甸能吹角召集軍隊，不是因為他天生有領袖魅力，而是聖靈穿上他。

第三，憑據是神給的。

基甸兩次用羊毛求憑據（士六36-40），神兩次應允。連他的「不信」都被神溫柔地擔待，並用憑據堅固他。他的信心不是自己製造的，而是神一步一步餵養出來的。

第四，削減軍隊是神的吩咐。

從三萬二千到一萬，再到三百，這不是基甸的決定，是神的主權。基甸的順服，是在神已經動工之後的回應，不是他自己發起的信心跳躍。

第五，得勝是神的大能。

三百人擊敗百萬大軍，不是戰術高明，不是士氣高昂，而是神親自為以色列爭戰。基甸只是器皿，神才是元帥。

二、因此，這不是人可以「學習仿效」的

第一，信心不是模仿來的，是神賜的。

以弗所書二8：「你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的。」連信心本身，都是神的恩賜。我們不能靠模仿基甸的行為，來複製他的信心。

第二，每個人的信心功課不同。

神給基甸的功課，是削減到三百人；神給亞伯拉罕的功課，是獻以撒；神給約瑟的功課，是十三年為奴。神按著每個人的軟弱與需要，量身定制操練。不能一概而論。

第三，若當作榜樣來效法，容易變成律法主義。

「你看基甸多有信心，你為什麼不行？」——這種話只會帶來定罪與自義。基甸的信心是神的作為，不是人的功勞。

第四，重點不在基甸，而在神。

聖經記載基甸，不是為了高舉基甸，而是為了顯明神的大能。正如士七2所說：「免得以色列人向我誇大，說：是我們自己的手救了我們。」

三、那我們該如何看待基甸？

第一，仰望神，不是仰望基甸。

基甸的故事，是神的作為，不是人的榜樣。我們讀它，是為了認識神——祂如何使用軟弱的人、祂如何顯明自己的榮耀。

第二，承認自己的軟弱，讓神動工。

基甸的特別，不是他比別人剛強，而是他在軟弱中願意被神使用。我們不需要假裝剛強，只需要像基甸一樣，把軟弱帶到神面前，讓神來動工。

第三，將榮耀歸給神。

當我們看見基甸的得勝，不要說「基甸真有信心」，而要說「神真偉大」。一切榮耀，唯獨歸神。

精簡總結

「免得以色列人向我誇大，說：是我們自己的手救了我們。」（士七2）

基甸的信心，完全是神大能的作為，不是人學習仿效的對象。我們讀基甸，不是為了效法基甸，而是為了認識那位使用軟弱器皿、顯明自己榮耀的神。

哈律泉位於基利波山腳，面對著平原的米甸營。

實際上，神留下這三百人，並不是因為他們是否警醒、是否懼怕，也是因為他們屬於少數（4節）神向來不靠人多財大得勝。

因為神的爭戰不在乎人數，也不在乎戰士的警醒和膽量，只在乎神的同在。最後知道，這三百人甚至不必帶武器，因為神自己會使米甸全營的人「用刀互相擊殺」（22節）。

「這三百人就帶著食物和角」，可能指他們收集了那一萬人所有的瓶和角，否則不會每個人都有「角和空瓶」（16節）。

圖：哈律泉位於基利波山腳，面對著米甸人安營的平原。

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【士七9】「當那夜，耶和華吩咐基甸說：『起來，下到米甸營裡去，因我已將他們交在你手中。』」

【士七10】「倘若你怕下去，就帶你的僕人普拉下到那營裡去。」

【士七11】「你必聽見他們所說的，然後你就有膽量下去攻營。』於是基甸帶著僕人普拉下到營旁。」

雖然「耶和華的靈降在基甸身上」（六34），但只是賜給他事奉的能力，並沒有改變他的生命。神知道天然人的軟弱，如果基甸帶著三萬二千人，羊毛的憑據還能支撐基甸的「膽量」（11節）；但現在剩下三百人，羊毛的憑據就不夠支撐基甸的「膽量」了。

神體諒基甸心中的焦慮、掙扎和懼怕（11節），所以吩咐他「下到米甸營裡去」（9節），要讓他很有把握地知道，神已經將仇敵交在自己的手中，好堅固他的「膽量」。

人常常把自己的理智、情感或意志誤認為是信心，其實那只是從肉體裡出來的自信。

真正的信心是神所賜的，也是神所堅固的。有信心的人即使軟弱，神也必然會把我們的信心堅固到夠祂使用的地步。

敵人「如同蝗蟲那樣多」（12節），基甸多帶一個僕人又有什麼用呢？但神卻說「倘若你怕下去，就帶你的僕人普拉下到那營裡去」（10節），基甸居然也「帶著僕人普拉」（11節）去了，這實在是神對人的體諒和安慰。

因為在天路旅程中，即使是一個屬靈的同伴，也能被神大大使用，成為神對我們的祝福和安慰。

【士七12】「米甸人、亞瑪力人，和一切東方人都布散在平原，如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數，多如海邊的沙。」

【士七13】「基甸到了，就聽見一人將夢告訴同伴說：『我做了一夢，夢見一個大麥餅滾入米甸營中，到了帳幕，將帳幕撞倒，帳幕就翻轉傾覆了。』」

【士七14】「那同伴說：『這不是別的，乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀；神已將米甸和全軍都交在他的手中。』」

「大麥」（13節）比小麥便宜（啟六6），是窮人的食物，代表軟弱的以色列人，卻能把實力強大的米甸營滾倒。

從第三者來看，這個人的解夢簡直是風馬牛不相及，但在基甸聽來，這正顯明了神的管理。神要藉著仇敵的口向基甸說話，基甸裡面就得著了堅固。

圖：從基利波山俯瞰山下的哈律泉和遠處的摩利岡。米甸人就在哈律泉和摩利岡之間的耶斯列平原上安營，「米甸人、亞瑪力人，和一切東方人都布散在平原，如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數，多如海邊的沙」（士七12）。

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【士七15】「基甸聽見這夢和夢的講解，就敬拜神，回到以色列營中，說：『起來吧！耶和華已將米甸的軍隊交在你們手中了。』」

【士七16】「於是基甸將三百人分作三隊，把角和空瓶交在各人手裡（瓶內都藏著火把），」

【士七17】「吩咐他們說：『你們要看我行事：我到了營的旁邊怎樣行，你們也要怎樣行。』」

【士七18】「我和一切跟隨我的人吹角的時候，你們也要在營的四圍吹角，喊叫說：“耶和華和基甸的刀！”』」

「耶和華和基甸的刀！」（18節）原文是「耶和華！基甸！」。

基甸不敢信靠神親口的應許，卻因著敵人口中的話而信心堅固。神體諒基甸，用基甸能夠接受的方式來堅固他的信心。當軟弱者的信心被神堅固的時候，他就不能不立刻「敬拜神」（15節）！

有時候我們也會對聖經中的話語熟視無睹，卻因著某位哲學家、科學家或名人的一句話而茅塞頓開。神也照樣體諒我們的軟弱，甚至把祂的話語放在仇敵口中（可五7；徒十六17；五34-39），讓我們的生命得著造就。我們對於神的大能，神的無所不能，又有更進一步的認識，感謝主！

【士七19】「基甸和跟隨他的一百人，在三更之初才換更的時候，來到營旁，就吹角，打破手中的瓶。」

【士七20】「三隊的人就都吹角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著角，喊叫說：『耶和華和基甸的刀！』」

【士七21】「他們在營的四圍各站各的地方；全營的人都亂竄。三百人吶喊，使他們逃跑。」

【士七22】「三百人就吹角，耶和華使全營的人用刀互相擊殺，逃到西利拉的伯·哈示他，直逃到靠近他巴的亞伯·米何拉。」

【士七23】「以色列人就從拿弗他利、亞設，和瑪拿西全地聚集來追趕米甸人。」

「三更之初」（19節）原文是「中更之初」，相當於晚上十至十一點，是在敵人已經入睡，剛換更的哨兵還沒熟悉夜間情況的時候。

舊約時代的以色列人把夜晚分為三更，每更四小時：日落到晚上十點是一更；十時到凌晨兩點是中更；兩點到日出是三更。

「火把」（20節）用蘆葦之類的材料製造，能長時間悶燃，瓶子可以遮掩悶燒的紅光。一旦「打破手中的瓶」（19節），在空氣裡一揮動，就可以重新燃起。

一般的夜戰，用羊角吹號和高舉火把的只有少數士兵，其他人需要用雙手使用武器和盾牌。因此，當米甸人聽見三百個號角、看見三百個火把，就相信有一支大軍殺進了軍營。

在黑暗之中，米甸「全營的人都亂竄」（21節），再加上眾多受驚嚇而奔逃的駱駝（12節），敵人所依賴的勢力，成了對付他們自己的武器。「耶和華使全營的人用刀互相擊殺」（22節），米甸人手中的刀，成了「耶和華和基甸的刀」（20節）。

基甸可能把三隊士兵調動到敵營的北、西、南三面，給敵人留出了向東逃跑的出口。「西利拉、伯·哈示他、他巴、亞伯·米何拉」（22節）可能都在東南方向，米甸人一路向東南方向逃回老家。基甸就莫名其妙的得勝了。

【士七24】「基甸打發人走遍以法蓮山地，說：『你們下來攻擊米甸人，爭先把守約旦河的渡口，直到伯巴拉。』於是以法蓮的眾人聚集，把守約旦河的渡口，直到伯·巴拉，」

【士七25】「捉住了米甸人的兩個首領：一名俄立，一名西伊伯；將俄立殺在俄立磐石上，將西伊伯殺在西伊伯酒榨那裡；又追趕米甸人，將俄立和西伊伯的首級帶過約旦河，到基甸那裡。」

人口眾多的以法蓮支派住在迦南中部，離戰場比較遠，所以當基甸第一次呼召耶斯列平原附近各支派的時候，並沒有呼召以法蓮人。

當米甸人向東南逃跑的時候，基甸才呼召南方的以法蓮人把守米甸人必經的「約旦河的渡口」（24節）。

「俄立」的意思是「烏鴉」，「西伊伯」的意思是「狼」，都是沙漠酋長生動獨特的名字。「俄立磐石」在以賽亞時期仍然為人所知（賽十26）。

問題，士七19-25，從300人的分配任務，到各支派的配合，約瑟一切的軍事行動安排，都是神教他的？還是他自己設想，然後神成全的？我們能學到什麼屬靈的教訓？

士師記七19-25記載基甸的三百人分成三隊，吹角、打破瓶子、舉火把，喊叫「耶和華和基甸的刀」，米甸人潰敗逃跑。之後以法蓮支派被召來追擊，拿住米甸的兩個首領。

一、這些安排是神教的，還是基甸自己設想的？

兩者都有，但主導是神。

戰略的核心是神給的。神刻意削減軍隊到三百人，就是要讓得勝完全出於神。基甸的戰術——吹角、破瓶、舉火把、分三隊突襲——是在神已經應許得勝的基礎上，運用神給的智慧所作出的軍事安排。神沒有告訴基甸每一個細節，但神給他智慧去籌劃。而真正讓米甸人潰敗的，是神使他們混亂，自相殘殺（士七22）。基甸的戰術是器皿，神的大能是關鍵。

二、神為什麼要成全基甸的計畫？

根本原因：基甸是奉神的命去的。

耶和華的使者向基甸顯現時說：「你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？」（士六14）基甸不是自己要去打仗，是神差遣他去的。神又應許：「我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。」（士六16）

因此：

·呼召是神給的——神差遣他，神就負責成全。

·應許是神給的——基甸的得勝，根基在於神的應許，不在於他的戰術。

·軍隊是神篩選的——三萬二千到三百，是神的吩咐，基甸順服了。

·口號是神啟示的——「耶和華和基甸的刀」顯明爭戰的是耶和華。

神成全基甸的計畫，是因為基甸奉神的命而去，順服神的削減，倚靠神的話。最終目的，是顯明祂自己的榮耀：「免得以色列人向我誇大，說：是我們自己的手救了我們。」（士七2）

三、屬靈教訓

第一，奉神的命去，神就負責成全。

如果你所做的事是出於神的呼召，神必負責到底。問題不是「我能不能」，而是「我是不是奉神的命」。

第二，順服神的削減，才能經歷神的大能。

神可能也要削減我們倚靠的一切——人數、資源、方法、自信。當我們被削減到一無所有，神的大能才能顯明。

第三，計畫是人的，成全在神。

基甸有軍事安排，但真正讓米甸人潰敗的是神。我們盡本分，神負責結果。

第四，神的工作需要配搭。

三百人突襲，以法蓮支派追擊，各支派各有角色。屬靈爭戰不是一個人的事，而是全體的事。

第五，得勝之後仍有爭戰。

打敗米甸人之後，以法蓮支派與基甸爭吵（士八1-3）。得勝之後，往往緊接著新的考驗。

第六，一切榮耀歸給神。

基甸的得勝，不是因為他厲害，而是因為他奉神的命去，神就成全。

精簡總結

「不是我差遣你去的嗎？」（士六14）

基甸的計畫能被神成全，不是因為計畫本身多好，而是因為他是奉神的命去的。神的差遣帶著神的保證。我們若奉神的命去做，神必負責成全，並將得勝的榮耀歸給祂自己。

溫馨禱告

親愛的天父，感謝祢在士師記第七章再次顯明：祢不需要人的幫助，卻樂意使用軟弱的器皿。

當我們覺得人數不夠、力量不足、恐懼湧上來時，求祢提醒我們——得勝的關鍵不是我們有多強，而是祢與我們同在。

求祢削減我們自恃的一切，讓我們單單倚靠祢；求祢體諒我們的軟弱，用祢的方式堅固我們的信心；求祢使我們甘心順服，成為祢手中的器皿。

主啊，願一切榮耀單單歸給祢，因為拯救出於耶和華。奉主耶穌基督的名求，阿們。