神不按人的資格揀選器皿，左撇子以笏與外族珊迦都顯明：祂能用任何人施行拯救，只要我們願意被祂使用。2026士3：12-31
20261006晨禱
主題：神不按人的資格揀選器皿，左撇子以笏與外族珊迦都顯明：祂能用任何人施行拯救，只要我們願意被祂使用。
2026士3：12-31
【士三12】「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人。」
【士三13】「伊磯倫招聚亞捫人和亞瑪力人，去攻打以色列人，佔據棕樹城。」
【士三14】「於是以色列人服事摩押王伊磯倫十八年。」
過了一個世代，以色列人「又行耶和華眼中看為惡的事」（12節）。因為人的生命若沒有被改變，憑著肉體實在沒有辦法脫離墮落的趨勢；解決了眼前的麻煩，還會出現新的難處。
神對百姓的第二次管教，使用了近處的親戚：約旦河東的「摩押王伊磯倫」（12節）、「亞捫人和亞瑪力人」（13節），主要受威脅的是便雅憫和以法蓮支派。
摩押人和亞捫人是羅得的女兒亂倫而生的後代（創十九37-38），亞瑪力人是以掃的後代（創三十六16），他們都是以色列人的親戚。人若不肯服事神，神就任憑他們「服事摩押王」（14節）這個大肉體親戚（17節）。
當我們不肯順服神的時候，裡面的肉體必然「強盛」（12節）起來壓制我們屬靈生命；只有我們專心順服神的時候，才能「祂必興旺，我必衰微」（約三30）。
「棕樹城」就是耶利哥城。過去，約書亞帶領百姓從摩押平原過約旦河攻取耶利哥，進入應許之地；現在，「摩押王伊磯倫」也是從摩押平原過約旦河攻取耶利哥，讓百姓在應許之地不得安息「十八年」。
人若失去了神的同在，就失去了爭戰的能力；過去怎樣靠主得勝，現在也會怎樣被肉體轄制。
【士三15】「以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者，就是便雅憫人基拉的兒子以笏；他是左手便利的。以色列人託他送禮物給摩押王伊磯倫。」
百姓的第一次悖逆，是在被管教「八年」（8節）之後開始「呼求耶和華」（9節）；而百姓的第二次悖逆，卻等到「十八年」（14節）之後才走投無路地「呼求耶和華」（15節）。
但神卻仍然沒有耽延，立刻「為他們興起一位拯救者」（15節），正如神所宣告的：「我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄」（詩八十九32-33）。
耶利哥城在便雅憫支派的境內，「便雅憫」原文的意思是「右手之子」，但有不少便雅憫人卻是左撇子（二十16；代上十二2），便雅憫人以笏就是左撇子。
當「右手之子」都不肯順服神的時候，神就從左撇子中興起以笏作拯救。「以笏」這名字的意思是「我將獻上感恩、我將被讚美」。「禮物」（15節）指用來進貢的貢品。
「他是左手便利的」（15節），原文是「他的右手受到限制」，可能以笏的右手有殘疾，也可能因為古人認為左撇子就是一種缺陷。
但「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧」（林前一27），因為神所使用的器皿不是根據自己的所是和所能，而是倚靠神的大能。
【士三16】「以笏打了一把兩刃的劍，長一肘，帶在右腿上衣服裡面。」
【士三17】「他將禮物獻給摩押王伊磯倫（原來伊磯倫極其肥胖）；」
【士三18】「以笏獻完禮物，便將抬禮物的人打發走了。」
【士三19】「自己卻從靠近吉甲鑿石之地回來，說：『王啊，我有一件機密事奏告你。』王說：『回避吧！』於是左右侍立的人都退去了。」
【士三20】「以笏來到王面前；王獨自一人坐在涼樓上。以笏說：『我奉神的命報告你一件事。』王就從座位上站起來。」
【士三21】「以笏便伸左手，從右腿上拔出劍來，刺入王的肚腹，」
【士三22】「連劍把都刺進去了。劍被肥肉夾住，他沒有從王的肚腹拔出來，且穿通了後身。」
【士三23】「以笏就出到遊廊，將樓門盡都關鎖。」
以笏是左撇子，所以把兵器藏在「右腿」（16節），不容易被搜身的衛士發現。「一肘」（16節）原文與一般的「肘」不同，在聖經中只用過這一次，可能比標準肘（肘到指尖45釐米）要短一點（肘到拳頭35釐米）。
「兩刃的劍」（16節）是一種特殊的兵器，舊約中只有這裡提到。當時最普遍的兵器是刀，只能劈、砍，而「兩刃的劍」卻可以刺。
「伊磯倫」（17節）這名字的意思是「像小牛」，正好符合摩押王肥胖的體型。不順服神的人，屬靈生命中都有摩押王這樣「極其肥胖」（17節）的大肉體在轄制我們。
「鑿石之地」（19節）原文是「偶像」。「吉甲」本來是約書亞立石紀念過約旦河神蹟的地方（書四20），此時可能摩押人在這裡立起了偶像，作為被他們佔領的耶利哥與以色列之間的界標。
「涼樓」（20節）是建在屋頂、有多個窗戶可以透風的房間。
「且穿通了後身」（22節）也可譯為「以致糞便也從體內流出來了」（英文ESV譯本），臭味溢出，所以王的僕人會以為他「在樓上大解」（24節）。
聖靈在這裡展示了幽默而生動的一幕：背離神的以色列人「服事摩押王」十八年（14節），使他變得「極其肥胖」（17節），住在舒適的「涼樓」（20節）上；現在神差遣一個「右手受到限制」（15節）的殘疾人，用一柄「兩刃的劍」證明，百姓因為不肯服事自己的神，結果服事的卻是一個散發著臭味的大肉體（24節）。
同樣，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」（來四12），暴露出我們所服事的肉體裡面的污穢，肉體終究的結局就是死亡。
【士三24】「以笏出來之後，王的僕人到了，看見樓門關鎖，就說：『他必是在樓上大解。』」
【士三25】「他們等煩了，見仍不開樓門，就拿鑰匙開了，不料，他們的主人已死，倒在地上。」
【士三26】「他們耽延的時候，以笏就逃跑了，經過鑿石之地，逃到西伊拉；」
【士三27】「到了，就在以法蓮山地吹角。以色列人隨著他下了山地，他在前頭引路，」
【士三28】「對他們說：『你們隨我來，因為耶和華已經把你們的仇敵摩押人交在你們手中。』於是他們跟著他下去，把守約旦河的渡口，不容摩押一人過去。」
【士三29】「那時擊殺了摩押人約有一萬，都是強壯的勇士，沒有一人逃脫。」
【士三30】「這樣，摩押就被以色列人制伏了。國中太平八十年。」
以笏是便雅憫人，但他沒有回到自己的支派，而是呼召以法蓮支派的人（27節）。很可能經過基比亞之戰以後，便雅憫支派能爭戰的戰士人數大大減少（二十46-48）。
「把守約旦河的渡口」（28節），指耶利哥東面的渡口，既可以阻止約旦河東的敵人援軍，也可以阻止約旦河西的摩押人逃跑。
百姓在第二次悖逆時，越來越「頑梗」（二19），等到「十八年」（14節）之後才走投無路地「呼求耶和華」（15節）。
但神既知道他們是「硬著頸項的百姓」（出三十二9），就用更大的憐憫和恩典來挽回他們，讓百姓享受「國中太平八十年」（30節），也就是兩個世代。
士師記中記錄了111年百姓被仇敵欺壓的時間（8、14節；四3；六1；十8；十三1），又記錄了200年「國中太平」的時間（11、30節；五31；八28）。雖然百姓始終不能徹底悔改，但神向百姓所存的憐憫與恩典，卻總是大於怒氣與管教，正如神自己所宣告的：「因我是神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不在怒中臨到你們」（何十一9）。
感嘆人類的歷史，就是在肉體之中沉浮，這肉體是與聖靈為敵的。
這種感嘆，其實正是聖經最深刻的診斷之一。保羅在羅馬書七章那聲吶喊——「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」——正是整個人類歷史在肉體中沉浮的縮影。
一、肉體與聖靈為敵，是根本的張力
「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵」（加五17）。這不是偶爾的軟弱，而是兩種權勢、兩個國度、兩種生命原則的持續對抗。
人類歷史表面上是政治、經濟、文化的興衰，底層卻是這場看不見的戰爭：肉體要自主、要掌控、要體貼自己；聖靈要人降服、要人信靠、要人活出基督。從該隱到巴別塔，從士師記的循環到列國的興亡，無一不是這場爭戰的外顯。
二、但感嘆之外，有一個「然而」
羅馬書七章的吶喊，緊接著八章就是得勝的宣告：
「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八1-2）
關鍵在於：肉體與聖靈為敵，但聖靈已經得勝。
·肉體是不能討神喜悅的（羅八8），但聖靈能使我們脫離肉體的律。
·人類歷史在肉體中沉浮，但神在歷史中介入——道成肉身、十字架、復活、聖靈降臨。
·我們不是旁觀人類沉浮的悲觀者，而是已經被遷到愛子國度裡的人（西一13）。
三、歷史的走向：不是永遠沉浮，而是走向終局
人類歷史不會永遠在肉體中打轉。聖經啟示了一個方向：
·基督已經復活，是初熟的果子（林前十五20）。
·聖靈正在預備一個新婦，就是教會（啟十九7）。
·歷史的終局，是「世上的國成了我主和主基督的國」（啟十一15）。
肉體會過去，歷史會終結，但在基督裡的生命會存到永遠。
四、對今日的你我的意義
感嘆是真實的，因為我們親身經歷肉體的拉扯。但這感嘆不該停留在無奈，而應成為轉向的動力：
·承認：靠我自己，我就在這沉浮之中，無力自救。
·信靠：但那已經得勝的聖靈，住在我裡面（羅八9）。
·操練：體貼聖靈的事（羅八5-6），不是一次，而是每一天。
·盼望：身體得贖的日子（羅八23），那時就完全脫離這取死的身體。
結語
人類歷史確實在肉體中沉浮——這是真實的悲劇。但這悲劇有一個已經寫好的結局：不是沉淪，而是救贖；不是循環，而是歸回。
「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八18）
願這感嘆，最終化為對那已經得勝、且正在我們裡面動工之聖靈的仰望。
【士三31】「以笏之後，有亞拿的兒子珊迦，他用趕牛的棍子打死六百非利士人。他也救了以色列人。」
「趕牛的棍子」（31節）長約2.7米，一頭有金屬尖，可以用來趕牲畜，也可以作為兵器。
「珊迦」（31節）並不是希伯來名字，意思是「劍」。珊迦可能是一位士師，也可能只是一位戰士。「亞拿」就是迦南的女戰神、巴力的妻子「亞納特」，「亞拿的兒子」（31節）也可以理解為「一個像亞拿的人」，主前12世紀埃及的僱傭軍中就有這樣的稱號。
主前13世紀非利士人入侵埃及，古埃及第二十王朝的拉美西斯三世（RamessesIII，主前1186–1155年在位）曾多次使用外族僱傭軍與非利士人交戰，珊迦也可能是埃及的僱傭軍。
神並不需要我們了解珊迦的身分，只需要我們知道他是神所用來拯救的器皿，因為「他也救了以色列人」（31節）。
神可以使用不可一世的亞述帝國作祂「怒氣的棍」（賽十5），也可以使用波斯帝國的古列王作祂的「牧人」（賽四十四28）。人類的歷史都在神的管理和使用之中，為「要領許多的兒子進榮耀裡去」（來二10）。
問題，士三31，「珊迦」（31節）並不是希伯來名字，意思是「劍」。珊迦可能是一位士師，也可能只是一位戰士。神能夠用一個完全沒有關聯的外族人，來做拯救的事，這是何等的奇妙，有其他的聖經例子嗎？這樣對我們的信心有什麼幫助？
你觀察到一個很重要的細節：珊迦的名字非希伯來語，背景可能是外族，聖經甚至只給他一節經文，連「以色列人呼求耶和華」都沒提。神使用一個看似「局外人」來施行拯救——這在聖經中是一條清晰的脈絡。
一、聖經中其他的例子
喇合（書二；太一5）是迦南妓女，外邦女子，卻因信藏匿探子，不僅全家得救，更成為大衛與基督家譜中的一員。希伯來書十一31把她列入信心英雄榜。
路得（得一到四）是摩押女子，被律法明令「永不可入耶和華的會」（申二三3），卻因信靠神，成為波阿斯的妻子、大衛的曾祖母、基督的先祖。
烏利亞（撒下十一）是赫人，外族戰士，對大衛忠心至死。聖經沒有定他的罪，反而他的忠誠襯托出大衛的罪惡。
古列（賽四五1）是波斯王，完全不認識耶和華，神卻稱他為「我的牧人」、「我所膏的」，使用他釋放被擄的以色列人。神甚至說：「你雖不認識我，我卻給你束腰。」
尼尼微人（拿三）是外邦異教城市，卻因約拿的宣講全城悔改，耶穌親自以此責備以色列人的不信（太十二41）。
新約的百夫長（太八5-13）是羅馬佔領軍，外邦人，耶穌卻說：「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」
敘利腓尼基婦人（可七24-30）是外邦婦人，耶穌稱讚她的信心，並照她所求的成全。
哥尼流（徒十）是羅馬百夫長，神主動差彼得去向他傳福音，使他全家得救，成為外邦人領受聖靈的第一個明顯例子。
二、這些例子的共同模式
這些例子有一個共同的特徵：他們多數是外邦人、異族，甚至敵對者；他們沒有律法、沒有割禮、沒有先知傳統，缺乏一切「資格」；但關鍵不在血統，而在他們回應神的心。他們常被以色列人輕看，卻成為神責備選民不信的見證，也指向基督救恩的普世性——救恩不分種族、身分、背景。
三、這對我們的信心有什麼幫助？
第一，神不受人的「資格」限制。珊迦是不是士師、有沒有以色列血統，都不重要。神能用任何人，只要那人願意被神用。你的背景、出身、過去，都不能攔阻神的揀選。
第二，救恩是普世的，沒有一人被排除在外。從喇合到哥尼流，神一次又一次表明：祂愛的是人，不是標籤。這對任何覺得自己「不夠格」的人，是極大的安慰。
第三，神使用「局外人」來責備「局內人」。珊迦、喇合、百夫長，都成為以色列人（和我們）的鏡子：若我們自以為有特權卻不信，神能興起石頭來代替我們。這是警戒，也是謙卑的呼召。
第四，信心不在乎「我是誰」，而在乎「我信的是誰」。珊迦只被記了一節，沒有對話、沒有禱告、沒有呼求的記載。但神用他拯救以色列人。神要的不是完美的履歷，而是願意被使用的心。
第五，這一切指向基督——那最終的「局外人」。耶穌被猶太人棄絕，卻成為萬民的救主。祂「被列在罪犯之中」（賽五三12），卻拯救了全世界。珊迦的「外族」身分，正是基督救恩普世性的一個縮影。
四、總結
珊迦的一節經文，看似不起眼，卻承載了一個貫穿全聖經的真理：神的拯救不局限於任何種族、階級、背景。祂能使用任何人，也願意拯救任何人。
這對我們的信心有兩方面的幫助：對自己，不要因為背景、軟弱、過去而覺得「我不配」，神能用你；對別人，不要輕看任何人，因為神可能正是使用那個你覺得「不可能」的人，來成就祂的拯救。
神使用珊迦，是為了讓每一個覺得自己「不夠格」的人，都能在祂裡面找到盼望。
圖：十二支派分布及各士師事奉地點
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溫馨禱告文：
親愛的天父，感謝祢在我們悖逆時仍存極大的憐憫，即使等到十八年才呼求，祢仍立刻興起拯救。求祢幫助我們承認肉體的轄制，卻不停留在感嘆中，而是轉向倚靠內住的聖靈。求祢也使用我們這些「不夠格」的人，如同使用以笏與珊迦一樣，成為祢手中的器皿。願我們的生命不再服事那散發臭味的肉體，而是專心服事祢。奉主耶穌基督的名求，阿們。