神留下試煉,是要我們親自認識祂、在爭戰中成長;新約信徒已有基督常住,不必再被動循環,而是主動讓祂在生命中作王。2026士3:1-11
20261005晨禱
主題:神留下試煉,是要我們親自認識祂、在爭戰中成長;新約信徒已有基督常住,不必再被動循環,而是主動讓祂在生命中作王。
2026士3:1-11
【士三1】「耶和華留下這幾族,為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人,」
【士三2】「好叫以色列的後代又知道又學習未曾曉得的戰事。」
問題,士三1-2,這裡我們了解,神的降災是為了教導教訓,令人玩味的,神放棄了這一代,卻想救他們的下一代,這是怎樣的屬靈原則,在新約時代如何運作?
士師記三1-2:神「放棄一代、卻要救下一代」的屬靈原則
一、經文觀察
士師記三1-2記載,神刻意留下非利士等仇敵,目的是「為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人」,好「使以色列人曉得又知道何為爭戰」。
這呈現一個看似矛盾的張力:神似乎任憑那一代不信的人過去,卻把盼望放在下一代身上。但仔細看,這不是神主動拋棄無辜者,而是那一代人自己先選擇了不認識神、事奉別神(士二10-13)。神的「放棄」是任憑——尊重人的自由意志,讓人承擔選擇的後果(參羅一24-28)。
二、核心屬靈原則:信仰無法自動傳承
信仰與爭戰的能力,無法透過血緣或前人的經歷自動傳承,每一代都必須親自學習。
約書亞那一代經歷了出埃及與征服迦南的神蹟,但他們死後,「後來有別的世代興起,不知道耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事」。因此神沒有用「和平安逸」來保護新一代,反而留下強敵作為屬靈練兵場。
這是一個深刻的洞見:安逸導致屬靈無知與軟弱,爭戰反而成為認識神、經歷神的契機。神要得著的,是一群親自認識祂的兒女,而不是只聽過見證的旁觀者。
三、那「被放棄的一代」還有救嗎?
有。聖經有幾個重要平衡:
1.個人永遠有回轉的機會。「惡人若回頭離開所行的惡…他必將性命救活了」(結十八27)。神的審判針對持續不信的群體,但任何願意回轉的個人,神都接納。喇合、路得都在黑暗世代中蒙恩。
2.「任憑」是審判,也是最後的呼喚。任憑不是因為神不在乎,而是祂尊重人的自由意志到一個地步,允許人承擔後果。但審判本身也是為了讓人醒悟——士師記裡每一次受苦,都帶來短暫的回轉。
3.神的信實不因人的失敗而廢棄。神對亞伯拉罕的應許仍在推進。祂興起士師、撒母耳、大衛,最終基督從這條線而出。即使在最黑暗的世代,神仍在暗中預備救贖。
四、新約時代如何運作
新約時代,這個原則不再適用於物理國土爭戰,而是轉化為屬靈生命的操練:
·爭戰本質改變:戰場不在迦南地,而在心思意念與屬靈領域(弗六12)。
·神「留下」試煉的目的:神依然允許仇敵(試探、苦難、世界價值觀)存在,目的不是讓人跌倒,而是訓練信徒使用屬靈軍裝,使信心經過試驗後產生忍耐與老練。
·親身經歷無法取代:父母的屬靈經驗、牧者的講道,都不能代替你自己在聖經扎根、在禱告中摔跤、在試探中靠主得勝。
·個人向基督負責:新約時代,神與人的關係不再以「整個民族」為集體審判單位,而是個人向基督負責。耶穌說:「到我這裡來的,我總不丟棄他」(約六37)。沒有一個人是「因為生在壞世代就被神拋棄」的。
五、總結
那一代人的悲劇在於他們群體性地拒絕神,但神的門從未對回轉的個人關閉。神的「任憑」是審判,也是最後的敲門聲。祂允許爭戰臨到,是為了讓每一代人在「實戰」中親自體驗基督已經得勝的權能,並在過程中與神建立真實的關係——因為祂要的是兒女,不是旁觀者。
【士三3】「所留下的就是非利士的五個首領和一切迦南人、西頓人,並住黎巴嫩山的希未人,從巴力·黑們山直到哈馬口。」
【士三4】「留下這幾族,為要試驗以色列人,知道他們肯聽從耶和華借摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。」
「耶和華留下這幾族」(1節),容許他們繼續成為神百姓的難處,並不是為了敗壞人,更是為了造就他們的後代:
1、催逼百姓回轉呼求神(二20-21);
2、訓練百姓認識神的性情,謹守聖約(4節;二22);
3、讓百姓在爭戰中經歷神,學習神做工的法則(1-2節)。
神也常常允許在我們生命中留下一些軟弱,正如使徒保羅說:「有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過於自高」(林後十二7)。
當我們遭遇到神在環境和生命中留給我們的難處的時候,若存「凡事謝恩」(帖前五18)的心,就能看清神在這些難處背後量給我們的生命成長的功課。
「試驗」(1、4節;二22)原文的意思是「測驗、鑑定、證明」。神「是知道人心的」(王上八39),祂從起初就知道百姓「是悖逆的,是硬著頸項的」(申三十一27)。
因此,這「試驗」其實是神為百姓預備的考試,不是神需要藉著「試驗」來「知道」(4節)人,而是人需要藉著「試驗」來認識自己的真實光景。
「未曾曉得的戰事」(2節)不是指普通的戰爭,而是指約書亞時代「耶和華為以色列爭戰」(書十14)。既然以色列人的後代已經不知道什麼是「與迦南爭戰之事」(1節),甚至已經「不知道耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事」(二10),神就留下這幾族外邦人作他們的難處,讓他們能親身經歷、「又知道又學習」神為百姓爭戰。
神所留下的「幾族」與各支派之間有明確的界線,並不摻雜。他們包括:
1、「非利士的五個首領」(3節),他們位於沿海平原,是神管教南方各支派的工具。
2、「一切迦南人、西頓人,並住黎巴嫩山的希未人,從巴力·黑們山直到哈馬口」(3節),他們位於北方,是神管教北方各支派的工具。
【士三5】「以色列人竟住在迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中間,」
【士三6】「娶他們的女兒為妻,將自己的女兒嫁給他們的兒子,並事奉他們的神。」
以色列人並沒有通過神的「試驗」(1節)。他們最大的難處,不是來自神所留下的「幾族」(4節),而是來自己們進迦南時沒有趕走的那些迦南人。
百姓從貪圖眼前的好處、留下迦南人做苦工開始(一30),發展到與他們雜居(5節)、通婚(6節),最後的結局是「事奉他們的神」,整個都敗壞了。
神嚴禁以色列人和迦南人結親(申七3),但百姓卻對神的話不以為然。
今天有些人也認為神不必管人臥室裡的事,宣稱「只要彼此相愛,沒有傷害到別人」就行。人的本性都不願意接受神的約束,總以為自己所看中的才是真正的自由和滿足,所以撒但總是先使人在慾望、情感和理智上脫離神的管理,而從生活的破口所帶出的結局,必然是離棄神、事奉偶像。
【士三7】「以色列人行耶和華眼中看為惡的事,忘記耶和華——他們的神,去事奉諸巴力和亞舍拉,」
【士三8】「所以耶和華的怒氣向以色列人發作,就把他們交在美索不達米亞王古珊·利薩田的手中。以色列人服事古珊·利薩田八年。」
從三7到十六31,都是講神如何恆久忍耐地施行拯救。而三7-11顯明了這段拯救歷史最基本的模式,讓我們清楚地認識到人的本相和神的性情。
聖靈首先清楚地向我們解釋:「行耶和華眼中看為惡的事」(7節),就是違反了十誡的第一誡「除了我以外,你不可有別的神」(出二十3)。
這惡事包括兩個部分:第一是「忘記耶和華——他們的神」(7節),第二是「去事奉諸巴力和亞舍拉」(7節)。
當我們為生活忙碌、為工作忙碌、為教會忙碌的時候,也常常「忘記耶和華」,忘記凡事都應當「本於祂,倚靠祂,歸於祂」(羅十一36)。
一旦我們忘記神,就一定會去拜偶像,把神以外的事物當作生命中最重要的事、當作生活中的目標。雖然忘記神、拜偶像的人有機會還會做好事、獻愛心,但在神的眼裡,他們已經在「行耶和華眼中看為惡的事」。
聖靈接著向我們宣告:如果神的百姓忘記神、拜偶像,「耶和華的怒氣」(8節)一定會向他們發作,讓仇敵來打碎百姓的偶像。「耶和華的怒氣」是出於祂堅定不移的愛,即使以色列人忘記了祂,祂還是把以色列人當作自己的百姓,因為「管教原是眾子所共受的。你們若不受管教,就是私子,不是兒子了」(來十二8)。
神管教百姓的目的,不是要打碎人,而是要打碎偶像;不是要人在絕望中滅亡,而是要人在絕望中回轉:「萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分」(來十二10)。
神對百姓的第一次管教,使用了遠方的仇敵:從千里之外來的「美索不達米亞王」,主要受威脅的是猶大支派。
「美索不達米亞」(9節)原文是「兩河間的亞蘭」,當時指兩河流域北部(創二十四10;申二十三4)的米坦尼王國(Mitanni)。主前十四世紀中期,赫人攻擊米坦尼王國,許多難民和部落逃離了這個地區,「古珊·利薩田」(9節)可能是其中一位尋找新家園的流浪部落首領,他名字的意思是「雙倍邪惡的古珊」,可能是外號。
神用一個不怎麼厲害的「美索不達米亞王古珊·利薩田」就把百姓管教了八年,讓他們深刻領會了離棄神的結果:「耶和華必使你敗在仇敵面前,你從一條路去攻擊他們,必從七條路逃跑。你必在天下萬國中拋來拋去」(申二十八25)。
當我們偏離神的時候,神也不需要用什麼大事來管教我們,一個態度、一句批評,就足以暴露我們的軟弱。
圖:美索不達米亞的米坦尼王國(Mitanni)。「美索不達米亞」原文是「兩河間的亞蘭」,最初是指兩河流域的北部(創二十四10;申二十三4),主前4世紀之後才用來形容整個兩河流域。主前1500-1300年,統治美索不達米亞的是胡里安人(Hurrians)的米坦尼王國。主前十四世紀中期,赫人攻擊米坦尼王國,許多難民和部落逃離了這個地區。「美索不達米亞王古珊·利薩田」(士三9)可能是其中一位尋找新家園的流浪部落首領。
https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2019/01/mitanni.png
【士三9】「以色列人呼求耶和華的時候,耶和華就為他們興起一位拯救者救他們,就是迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶。」
【士三10】「耶和華的靈降在他身上,他就作了以色列的士師,出去爭戰。耶和華將美索不達米亞王古珊·利薩田交在他手中,他便勝了古珊·利薩田。」
【士三11】「於是國中太平四十年。基納斯的兒子俄陀聶死了。」
「呼求」(9、15節)的原文又被譯為「哀求」(十14;出二23),並沒有悔改的意思。「以色列人呼求耶和華」(9節),是因為走投無路的痛苦,而不是因為悔改,但神仍然「興起一位拯救者救他們」(9節)。
因為神的「怒氣」(8節)是出於祂的慈愛和信實,神絕不放棄祂的選召,一旦人在歧路上走投無路的時候,神就主動把人挽回。
當「以色列的後代」(2節)都不肯順服神的時候,神就從經歷過四十多年前進迦南的老一代(二7、10)中「興起一位拯救者救他們」。
「俄陀聶」(9節)這名字的意思是「神的獅子」,他是猶大支派迦勒的侄子和女婿(一13),作士師的時候可能已經有七十多歲,但卻是相對最理想的一位士師。士師記所記載的士師都有各種軟弱或缺欠,並且一代不如一代。
神藉著這些士師讓我們看見:人並沒有辦法靠著自己得拯救,真正的拯救者不是士師,而是神自己;百姓的得救不在乎士師的所是和所能,而在乎「耶和華的靈降在他身上」(10節)。
在舊約時代,聖靈暫時降在人的身上,是為了賜給人特殊的事奉能力,完成工作之後就會離開,所以並不能改變人的生命。
而到了新約的時代,聖靈就「常與你們同在,也「要在你們裡面」(約十四17;羅八9),不但賜給我們事奉的能力,也能改變我們的生命,使我們的「心意更新而變化」(羅十二2)。
神把百姓「交在」(8節)美索不達米亞王手中,原文是「賣給」,表明是神主動把自己的百姓交給仇敵作奴隸,是神付出了管教的代價(詩四十四12)。神把美索不達米亞王「交在」(10節)俄陀聶手中,原文是「賜給」,表明是神賜下了得勝和拯救。
百姓的第一次悖逆,是在被管教「八年」(士三8節)之後,才走投無路地「呼求耶和華」。但神卻一點都沒有耽延,立刻「為他們興起一位拯救者救他們」(9節),並且讓百姓享受「國中太平四十年」(11節),也就是一個世代。
這個循環模式在士師記中將重複七次,顯明了神「恆久忍耐,又有恩慈」(林前十三4)的信實與慈愛。
問題,新約的信徒是不是約在這樣的一個循環當中?
這是一個非常深刻的問題。答案是:某種意義上是,但本質上已經不同了。
一、表面相似:經歷式的循環仍然存在
新約信徒的屬靈生命,確實常常呈現類似士師記的節奏:
·蒙恩→起初火熱,經歷神的同在
·冷淡→漸漸遠離,被世界引誘
·受苦→管教臨到,生命陷入低谷
·呼求→走投無路時轉向神
·復興→神施恩拯救,重新得力
·再冷淡→過一段時間又偏離
從經歷層面看,許多信徒一生確實在這種起伏中循環。保羅也承認:「立志為善由得我,只是行出來由不得我」(羅七18),信徒仍有軟弱與反覆。
二、本質不同:新約不再是被動等待「興起士師」
但新約與士師記有幾個根本性的差異:
1.拯救者已經來了,且永遠不會離開。
士師記裡,每一位士師死了,百姓就又墮落(士二19)。拯救是間歇性的、暫時的。但新約中,神興起的那一位拯救者——耶穌基督——一次獻上自己,就成了永遠的贖罪祭(來十10-12),並且「常長遠活著,替他們祈求」(來七25)。祂不會死,所以拯救不會中斷。
2.聖靈內住,不再是被動的循環。
士師記裡,聖靈「降在」某位士師身上,是臨時性、任務性的。新約中,聖靈內住在每一位信徒裡面(約十四16-17),成為「得基業的憑據」(弗一14)。這意味著信徒不必等到「走投無路」才經歷神——神已經在裡面了。
3.管教的目的不同。
士師記的管教是為了讓群體回轉,拯救是民族性、暫時性的。新約的管教是父親對兒女的管教(來十二5-11),目的是生命的成熟與聖潔,不是為了等待下一次墮落。管教是成聖過程的一部分,不是循環的懲罰。
4.地位的穩固vs.經歷的起伏。
士師記的百姓,回轉前與神是斷裂的。但新約信徒因信稱義,地位上已經與神和好(羅五1),不會因為軟弱而失去兒女的身分。經歷會有高低,但關係不會斷裂。約翰說:「我將這些話寫給你們……要叫你們知道自己有永生」(約壹五13)——這是一個確據,不是一個循環。
三、關鍵區別:循環是「軟弱」,不是「常態」
士師記的循環,是沒有聖靈內住、沒有中保、沒有成聖應許的舊約百姓的常態。但新約信徒若一生只是在「墮落—呼求—復興—再墮落」中打轉,那是屬靈的嬰孩狀態,不是神的心意。
希伯來書的作者責備這種停滯:「看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們……只能吃奶,不能吃乾糧」(來五12-13)。
神的心意是成長,不是循環。
四、那為什麼信徒還是常常循環?
因為成聖是一個過程。我們裡面仍有舊人,外面仍有世界與仇敵。偶爾跌倒、被管教、再回轉,這是成長中可能發生的。但成熟的標誌是:
·循環的頻率降低
·回轉的速度加快
·對神的認識加深
·不再只是「走投無路才找神」,而是主動親近神
五、總結
新約信徒不是「約在這樣一個循環當中」,而是「有可能經歷類似循環,但本質上已經被帶出循環」。
基督已經成就了那最終的拯救,聖靈已經內住,我們不再是「等待士師興起」的百姓,而是「已經有君王住在裡面」的兒女。問題不是「神會不會再救我一次」,而是「我願不願意讓已經住在我裡面的基督,真正作王」。
溫馨禱告:
親愛的天父,感謝祢在我們生命中留下的每一個「試驗」,讓我們在軟弱中更深認識自己,也更真實經歷祢的信實與拯救。求祢幫助我們不滿足於旁觀者的信仰,乃願親自在爭戰中靠著內住的聖靈得勝。當我們冷淡時,求祢用慈愛喚醒;當我們回轉時,求祢立刻施恩。願我們這一代和往後的每一代,都成為真正認識祢、緊緊跟隨祢的兒女。奉主耶穌基督的名求,阿們。