各人任意而行終至敗壞，唯有基督作王才有出路。2026士21：1-25

20261031晨禱

主題：各人任意而行終至敗壞，唯有基督作王才有出路。

2026士21：1-25

【士二十一1】「以色列人在米斯巴曾起誓說：『我們都不將女兒給便雅憫人為妻。』」

【士二十一2】「以色列人來到伯特利，坐在神面前直到晚上，放聲痛哭，」

【士二十一3】「說：『耶和華——以色列的神啊，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？』」

放縱肉體的人，最後都會因血氣的行為而後悔。當以色列人可以平心靜氣地思考的時候，才發現自己對便雅憫支派的報復太過分了，當初的「起誓」（1節）也太魯莽了。

分析，士二十一2-3，為什麼會後悔？動機有錯嗎？錯在那裡？

士師記二十一2-3，以色列人坐在神面前痛哭，說：「耶和華─以色列的神啊，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？」他們後悔了，但這後悔的動機和本質，需要仔細分辨。

一、他們為什麼後悔？

第一，因為便雅憫支派快要消失了。

前一章，他們幾乎滅絕便雅憫人，只剩六百人。現在他們發現，自己起誓不將女兒給便雅憫人為妻（士二十一1），這意味著便雅憫支派將徹底斷絕。他們後悔，是因為看見了後果。

第二，因為他們意識到「缺了一支派」。

以色列十二支派是神的選民，缺一支派，在他們看來是民族的殘缺。他們後悔，是因為民族完整性受損。

第三，可能也有對弟兄的憐憫。

畢竟便雅憫是他們的弟兄。看見弟兄幾乎被滅，他們心中不忍。這後悔中，有真實的傷痛。

二、動機有錯嗎？

部分對，但根本錯了。

對的部分：不想失去弟兄，這是好的。看見支派要消失而難過，這是人之常情。

錯的部分：

·他們不是為自己的罪悔改。他們沒有為自己過度報復、殘忍屠殺而悔改，而是為「結果」後悔。

·他們不是為榮耀神而悔改。他們擔心的是支派消失，不是神的公義受虧損。

·他們是用人的方法補救，而不是尋求神。他們沒有問神：「我們該怎麼辦？」而是自己想办法。

三、錯在哪裡？

第一，錯在報復過度。

神允許他們爭戰，但他們殺紅了眼，幾乎滅絕便雅憫。公義變成了殘忍。

第二，錯在魯莽起誓。

他們起誓說：「我們都不將女兒給便雅憫人為妻。」（士二十一1）這是在血氣中起的誓，不是出於神的引導。後來他們又要想辦法繞過這個誓。

第三，錯在事後補救也用人的方法。

他們攻打基列雅比，殺了那裡的居民，搶奪女子給便雅憫人（士二十一10-12）；又讓便雅憫人搶示羅的女子（士二十一19-23）。用新的罪來彌補舊的罪。

第四，錯在沒有真正求問神。

他們在伯特利哭，卻沒有真正尋求神的心意。他們問的是「為何」，不是「我們該怎麼做」。他們在神面前哭，卻沒有在神面前降服。

四、屬靈教訓

第一，為後果後悔，不等於為罪悔改。

真正的悔改，是為罪本身憂傷，不是為罪的後果難過。掃羅為王位後悔，猶大為結局後悔，但都不是真正的悔改。

第二，血氣中的誓言，會帶來更多問題。

不要衝動起誓，不要用人的方法解決屬靈的問題。讓神作王，才是出路。

第三，不要用新的罪來彌補舊的罪。

他們用搶奪女子來解決便雅憫的婚姻問題，這是用罪補罪。神的公義，不能用人類的詭計來成全。

第四，真正的悔改，是轉向神。

他們坐在神面前哭，卻沒有真正聽神的話。悔改不只是流淚，更是回轉。

精簡總結

「耶和華─以色列的神啊，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？」（士二十一3）

他們後悔，是因為看見便雅憫支派快消失，動機中有對弟兄的憐憫，但根本上是為後果後悔，不是為罪悔改。他們錯在報復過度、魯莽起誓、用人的方法補救、沒有真正求問神。這提醒我們：為後果後悔不等於為罪悔改；血氣中的誓言會帶來更多問題；不要用新的罪來彌補舊的罪；真正的悔改，是轉向神，讓祂作王。

但明明是以色列人自己屠殺了弟兄，他們卻不肯反省自己，反而追問神「為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢」（3節）。

今天許多人也是這樣愚昧，明明是人製造了世上的災難，卻要神為這些事負責。人既然這樣愚昧，神就不回答他們，而是任憑百姓靠著自己繼續去折騰，一次又一次地用新的錯誤去彌補原來的錯誤。

士師記二十一2-3，他們坐在神的面前痛哭，神卻沒有回答他們？有哪些狀況神不會回答我們？有哪些狀況神會用謊言的靈回答？標準的禱告是什麼？

士師記二十一2-3，以色列人坐在神面前痛哭，問：「為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？」但神沒有回答。為什麼？因為他們不是在求問神，而是在哀嘆後果。他們心裡已經有自己的計畫，不是來尋求神的旨意，而是來向神抱怨。他們哭，不是為罪悔改，而是為結局難過。這樣的禱告，神不回應。

一、有哪些狀況神不會回答我們？

第一，心裡注重罪孽。

「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」（詩六六18）若我們一面禱告，一面不肯離罪，神不聽。

第二，不聽神的話。

「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」（賽一15）又說：「他們不聽，神也不聽。」（亞七13）

第三，妄求，為要滿足私慾。

「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」（雅四3）禱告不是用來讓神替我們的慾望背書。

第四，疑惑不信。

「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。」（雅一6-7）

第五，與弟兄不和、不饒恕。

「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（太五23-24）「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他。」（可十一25）

第六，心已定意，只想神蓋章。

耶利米書四十二至四十三章，約哈難等人求先知問神，但他們早已決定去埃及。神回答了，他們卻不聽。神有時不回答，是因為我們不是真心尋求，只是想要神認同我們的決定。

第七，拜偶像、心存假神。

以西結書十四1-5，長老們帶著偶像來到神面前求問，神說：「我必按他們眾多的偶像回答他們。」意思是：神任憑他們被自己心中的偶像牽引。

二、有哪些狀況神會用「謊言的靈」回答？

首先必須強調：神本身不說謊（民二三19；多一2；來六18）。但聖經啟示，當人執意拒絕真理、喜愛虛謊，神會在審判中任憑他們被謊言欺騙。

最清楚的例子：亞哈王。

列王紀上二十二19-23，亞哈喜愛聽假先知的吉語，恨惡米該雅的真理。神在異象中允許一個靈出去，在眾先知口中作謊言的靈，引誘亞哈上去陣亡。神不是主動欺騙，而是審判性地任憑亞哈信從虛謊，因為他早已拒絕真理。

新約的印證：帖撒羅尼迦後書二10-12。

「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」

所以，神用謊言的靈回答，通常發生在：

·人故意拒絕真理，只想要聽吉語。

·人喜愛不義，不愛真理。

·人心已剛硬，長期不聽神。

·人拜偶像，卻仍假意求問神。

這時，神可能任憑假先知、邪靈、錯誤的思想來回答他們，作為審判。這不是神欺騙人，而是人自己選擇虛謊，神就任憑他們自食其果。

三、標準的禱告是什麼？

標準的禱告不是一套公式，而是以神為中心、照神旨意、奉基督的名、憑信心、帶著清潔的心。耶穌教導門徒的主禱文，是最完美的典範（太六9-13）：

第一，敬拜與尊崇：

「我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。」——先求神的榮耀，不是先求自己的需要。

第二，神國與神旨：

「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」——順服神的旨意，過於自己的計畫。

第三，倚靠與供應：

「我們日用的飲食，今日賜給我們。」——承認一切需要都從神而來。

第四，認罪與饒恕：

「免我們的債，如同我們免了人的債。」——帶著認罪的心，也饒恕別人。

第五，保護與引導：

「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」——求神保守，不靠自己。

第六，頌讚與降服：

「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們！」——一切歸給神。

此外，聖經也教導：

·奉主耶穌的名求（約十四13-14）。

·按神的旨意求（約壹五14-15）。

·憑信心求，不疑惑（雅一6）。

·認罪、離罪（詩六六18；約壹一9）。

·饒恕人（可十一25）。

·恆切、儆醒、感恩（西四2）。

·在聖靈裡禱告（弗六18；猶20）。

·不妄求，動機純正（雅四3）。

四、總結

「你們求也得不著，是因為你們妄求。」（雅四3）

「我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們。」（約壹五14）

神不回答，往往是因為我們心裡注重罪孽、不聽神的話、妄求、疑惑、不饒恕、心已定意、拜偶像。神用謊言的靈回答，是在人故意拒絕真理、喜愛虛謊時，神審判性的任憑。標準的禱告，是以神為中心，照祂旨意，奉基督的名，憑信心，帶著認罪、饒恕、感恩、順服的心。神不沉默，祂必垂聽真心尋求祂的人。

士師記以百姓在伯特利「放聲而哭」（二4）和獻祭（二5）開始，因為迦南人將成為他們的「荊棘」和「網羅」（二3）。

士師記又以百姓在伯特利「放聲痛哭」（2節；二十18、26）和獻祭（4節）而結束，因為他們中間已經出現了破口（15節）。

在整個士師時代，百姓的光景不但沒有改善，反而變得更糟。人的肉體生命實在是太頑梗悖逆了，總以為可以靠著肉體做點什麼善事。

所以神要用舊約裡全部的歷史來向我們顯明，亞當的後裔已經「全然敗壞」（申三十一29），無論怎樣努力、怎樣嘗試，結果都不可能行出良善，因為人的「肉體之中，沒有良善」（羅七18）。

人唯一的出路，就是以神為王，凡事「當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」（加五16）。

【士二十一4】「次日清早，百姓起來，在那裡築了一座壇，獻燔祭和平安祭。」

摩西吩咐：「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭。惟獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方，你就要在那裡獻燔祭，行我一切所吩咐你的」（申十二13-14），但百姓卻「在那裡築了一座壇，獻燔祭和平安祭」（4節），哪裡方便就在哪裡築壇，並沒有遵守律法。

以色列人幾乎屠殺了整個便雅憫支派，卻還是不肯獻上認罪悔改的贖罪祭，而是「燔祭和平安祭」（4節）。這樣的獻祭既不能蒙神悅納，也不能恢復與神的交通，反而使百姓自我安慰，繼續自以為義地糊塗下去。

【士二十一5】「以色列人彼此問說：『以色列各支派中，誰沒有同會眾上到耶和華面前來呢？』先是以色列人起過大誓說，凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死。」

士師記二十一5的誓言，與便雅憫支派幾乎被滅族的事，有直接的關係。這個誓言是他們處理「便雅憫支派快消失」這個危機的手段，但同時也顯出他們用人的方法來補救，結果越補越亂。

一、這個誓言是什麼？

士二十一5：「以色列人彼此問說：『以色列各支派中，誰沒有同會眾上到耶和華面前來呢？』先是以色列人起過大誓說，凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死。」

這個誓言是在米斯巴起的（士二十1，二十一1）。當時以色列眾支派聚集在米斯巴，要對付便雅憫支派基比亞的罪。他們起誓說：凡不上米斯巴來一同參與的，必被治死。

二、與滅族事件的關係

第一，這個誓言是為了「補救」便雅憫支派快消失的危機。

士二十一1，以色列人起誓說：「我們都不將女兒給便雅憫人為妻。」這誓言導致便雅憫支派無法從以色列其他支派娶妻，面臨絕種。於是他們想辦法補救，就問：「誰沒有上米斯巴來？」意思是：誰沒有參與這個誓言？那人就可以把女兒給便雅憫人。

第二，他們發現基列雅比人沒有來。

士二十一8-9，他們查出基列雅比人沒有上米斯巴。於是他們攻打基列雅比，殺了所有男子和已嫁的女子，只留下處女，帶回來給便雅憫人為妻（士二十一10-12）。

第三，這是用新的罪來補救舊的罪。

他們為了不違背自己的誓言，就去殺基列雅比人，搶奪他們的女子。這是以罪補罪，越補越亂。

三、屬靈教訓

第一，血氣中的誓言，會帶來更多問題。

他們衝動起誓不給女兒，結果便雅憫快絕種；為了補救，又去殺基列雅比人。人的誓言若不出於神，只會帶來更多悲劇。

第二，用人的方法補救，只會越補越亂。

他們沒有求問神：「神啊，我們該怎麼辦？」而是自己想辦法，結果用搶奪女子來解決問題。屬靈的問題，不能用屬血氣的方法解決。

第三，神的公義不能用人類的詭計來成全。

他們想維護「支派完整」，卻用了殺人、搶奪的手段。目的看似正當，手段卻是罪。

第四，指向基督：唯有神作王，才能止息混亂。

士師記的結尾，一切都在混亂中。人自己作王，結果就是任意而行、自相殘殺、以罪補罪。唯有基督作王，才能帶來真正的公義、憐憫與和平。

精簡總結

「先是以色列人起過大誓說，凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死。」（士二十一5）

這個誓言是他們為了解決便雅憫支派快消失的危機而起的，但他們用人的方法、血氣的手段來補救，結果越補越亂。這提醒我們：血氣中的誓言會帶來更多問題；用人的方法補救只會越補越亂；屬靈的問題不能用屬血氣的方法解決。唯有讓神作王，才能止息混亂。

【士二十一6】「以色列人為他們的弟兄便雅憫後悔，說：『如今以色列中絕了一個支派了。」

【士二十一7】「我們既在耶和華面前起誓說，必不將我們的女兒給便雅憫人為妻，現在我們當怎樣辦理、使他們剩下的人有妻呢？』」

【士二十一8】「又彼此問說：『以色列支派中誰沒有上米斯巴到耶和華面前來呢？』他們就查出基列·雅比沒有一人進營到會眾那裡；」

【士二十一9】「因為百姓被數的時候，沒有一個基列·雅比人在那裡。」

【士二十一10】「會眾就打發一萬二千大勇士，吩咐他們說：『你們去用刀將基列·雅比人連婦女帶孩子都擊殺了。」

【士二十一11】「所當行的就是這樣：要將一切男子和已嫁的女子盡行殺戮。』」

【士二十一12】「他們在基列·雅比人中，遇見了四百個未嫁的處女，就帶到迦南地的示羅營裡。」

【士二十一13】「全會眾打發人到臨門磐的便雅憫人那裡，向他們說和睦的話。」

【士二十一14】「當時便雅憫人回來了，以色列人就把所存活基列·雅比的女子給他們為妻，還是不夠。」

以色列人的兩個誓言都是沒有先求問神的冒失開口，百姓已經看到第一個「起誓」（1節）的魯莽了，卻堅持第二個魯莽的「大誓」（5節）。

他們不是去求問神，「行耶和華眼中看為正的事」（申二十一9），而是繼續「各人任意而行」（25節），在製造了一個難處以後，又製造另一個難處來彌補前一個難處，結果錯上加錯。

這正是摩西所預言的：「你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所做的惹祂發怒」（申三十一29）。

「基列·雅比」（8節）位於約旦河東岸，屬於瑪拿西支派（書十三31），與便雅憫支派同屬於拉結的後裔。基列·雅比人沒有參加以色列人這場魯莽的戰爭，結果卻成了這場戰爭的犧牲品。

以色列人先是屠殺了幾乎所有的便雅憫人來為一個利未人的妾報仇（二十48），然後再屠殺幾乎所有的基列·雅比人來挽救便雅憫人，這就是「各人任意而行」（25節）的荒謬邏輯。

因著這場被迫的婚姻（14節），基列·雅比人與便雅憫人成了親戚，後來特別擁護便雅憫支派的掃羅王（撒上十一9；三十一11-13；撒下二4-7）。

【士二十一15】「百姓為便雅憫人後悔，因為耶和華使以色列人缺了一個支派（原文是使以色列中有了破口）。」

【士二十一16】「會中的長老說：『便雅憫中的女子既然除滅了，我們當怎樣辦理，使那餘剩的人有妻呢？』」

【士二十一17】「又說：『便雅憫逃脫的人當有地業，免得以色列中塗抹了一個支派。」

【士二十一18】「只是我們不能將自己的女兒給他們為妻；因為以色列人曾起誓說，有將女兒給便雅憫人為妻的，必受咒詛。』」

【士二十一19】「他們又說：『在利波拿以南，伯特利以北，在示劍大路以東的示羅，年年有耶和華的節期』；」

【士二十一20】「就吩咐便雅憫人說：『你們去，在葡萄園中埋伏。」

【士二十一21】「若看見示羅的女子出來跳舞，就從葡萄園出來，在示羅的女子中各搶一個為妻，回便雅憫地去。」

【士二十一22】「他們的父親或是弟兄若來與我們爭競，我們就說：“求你們看我們的情面，施恩給這些人，因我們在爭戰的時候沒有給他們留下女子為妻。這也不是你們將女子給他們的；若是你們給的，就算有罪。”』」

以色列中的破口，是以色列人自己造成的，但他們不但沒有認罪悔改的反省，反而把責任都推給神；只說「耶和華使以色列人缺了一個支派」（15節），卻不思想神允許這事發生的原因。

「耶和華的節期」（19節），可能是葡萄收穫之後舉行的住棚節。示羅人與這場戰爭毫無關係，卻成了這場戰爭最後的犧牲品。百姓的動機好像是為了保存十二個支派，但卻是以作惡來成善，結果並不能顯明神百姓合一的見證。

今天，當人高舉人權、不肯以神為王的時候，結果也是如此，對少數人的公義，卻剝奪了更多人的權利；對少數人的慈愛，結果成了對更多人的殘忍。

「這也不是你們將女子給他們的，若是你們給的，就算有罪」（22節），這種自欺欺人的自圓其說，在神的審判面前有如掩耳盜鈴一般可笑。但自從亞當夏娃在伊甸園裡想「如神能知道善惡」（創三5）以來，人就一直這樣，發明各種道德、哲學、法律和學說，把自己的行為合理化，把善惡的標準從神那裡奪過來，以回避良心的定罪。

以色列的長老們吩咐便雅憫人「在示羅的女子中各搶一個為妻」（21節），與基比亞匪徒強暴利未人的妾並沒有區別。

只不過基比亞匪徒的醜行是赤裸裸的，不需要虛偽的理由；長老們的醜行卻是扭扭捏捏的，需要冠冕堂皇的理由來為自己粉飾。

這些長老們和那位利未人一樣道貌岸然，但利未人只是「把他的妾拉出去交給」匪徒糟蹋，長老們卻是把別人的二百個女兒交給便雅憫人去強暴，不但公然違背律法（利十九13），而且更加無恥。

以色列人全然敗壞到一個地步，一面義正詞嚴地譴責基比亞人，一面做得比基比亞人還過分。

同樣，當我們譴責士師記裡的這些以色列人的時候，可能自己比他們還要敗壞。所以主耶穌說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（太七1-2）。

【士二十一23】「於是便雅憫人照樣而行，按著他們的數目從跳舞的女子中搶去為妻，就回自己的地業去，又重修城邑居住。」

【士二十一24】「當時以色列人離開那裡，各歸本支派、本宗族、本地業去了。」

【士二十一25】「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」

便雅憫支派靠著以錯糾錯的方法得到了重建（23節），而後來以色列人所立的第一個掃羅王，竟然就來自他們認為十惡不赦的基比亞（撒上十26）。

聖靈第四次點出「以色列中沒有王」（十七6；十八1；十九1；二十一25），作為這場荒誕劇的總結。

既然人不以神為王（出十五18），總想自立為王，神就在最後一章裡完全隱藏了，既不說話，也不阻攔，任憑百姓活在「各人任意而行」（25節）的黑暗裡。

因為神要我們看見，亞當的後裔已經全然敗壞，人若不以神為王，不管做了多少好事，不管有多熱心，不管試圖建立怎樣的道德、秩序，都是以錯糾錯，結局都是敗壞，生活就像士師時代的以色列人一樣，變得極度的邪惡和荒誕。

士師記的最後兩個故事，就像兩面鏡子，讓歷世歷代的信徒都看到自己不順服的肉體本相：即使是信了主，我們舊人的本相也不是要敬拜神，而是想利用神來為自己服務；我們真正的難處並不是外面的逼迫，而是裡面的全然敗壞。「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了」（羅七24-25）。

神藉著士師記要我們知道，從失敗的循環裡得著釋放、脫離取死的肉體捆綁，唯一道路就是以神為王，「順著聖靈而行」（加五16）。

神不是不要我們追求幸福、平安和喜樂，但神的百姓追求福氣，不是倚靠自己、「各人任意而行」（25節），而是放下自己、分別為聖。當我們肯在神面前放下自己、以神為王的時候，就不必一直在那裡求神祝福、醫治、保護和帶領，因為我們只要「先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」（太六33）。

在「各人任意而行」的士師時代，以色列人的靈性混亂和敗壞到所多瑪一樣的地步，卻仍然存留了下來，這正如尼希米所總結的：雖然「他們不順從，竟背叛祢，將祢的律法丟在背後」（尼九26），但神仍然「大發憐憫，不全然滅絕他們，也不丟棄他們；因為祢是有恩典、有憐憫的神」（尼九26、31）。

也正如新約裡所說的，「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗二8）。

亞當的後裔雖然已經全然失敗，但神救贖的計劃絕不會落空，祂也不會讓我們失去盼望。

在下一卷的《路得記》中，神就讓我們看到，當百姓正在「沒有王」的失敗循環裡苦苦掙扎的時候，神已經在黑暗中暗暗地預備了大衛的寶座（詩八十九29），讓我們把目光轉向那永恆國度的真正君王——耶穌基督！

地圖：但支派北遷、便雅憫支派險遭滅族

1、但支派攻取拉億城，改名但城，在那裡居住（士十八）；2、一個利未人帶著他的妾從伯利恆到了基比亞，在基比亞他的妾被辱致死（士十九1-28）；3、以色列人集合在米斯巴，攻打基比亞，又燒殺了便雅憫的各城，便雅憫幾被滅族（士十九29-二十48）；4、以色列攻打基列·雅比，又將剩餘的四百個處女帶到示羅給便雅憫人為妻（士二十一9-12）。

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士21章的反思：

士師記二十一章，是整卷士師記的尾聲，也是最令人嘆息的一章。它沒有帶來復興，沒有帶來公義，只有一連串的後悔、補救、以罪補罪，最後以「那時以色列中沒有王，各人任意而行」作結。這一章像一面鏡子，照出人心在沒有神作王時的光景。

一、後悔不等於悔改

以色列人坐在神面前痛哭，問：「為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？」（士二十一3）他們後悔了，但這後悔不是為罪憂傷，而是為後果難過。他們沒有為自己的報復過度、殘忍屠殺而悔改，只為便雅憫支派快消失而焦慮。為後果後悔，不等於為罪悔改。真正的悔改，是轉向神，不是只為結局哀哭。

二、人的方法，越補越亂

他們起誓不將女兒給便雅憫人，結果便雅憫快絕種；為了補救，他們去殺基列雅比人，搶奪他們的處女；又讓便雅憫人搶示羅的女子。用新的罪來補舊的罪，用人的詭計來成全神的公義。他們沒有求問神：「我們該怎麼辦？」而是自己想辦法，結果越補越亂。屬靈的問題，不能用屬血氣的方法解決。

三、神的沉默與憐憫

神在這一章中似乎沉默，但祂並非不在。祂審判了便雅憫的罪，卻沒有完全滅絕他們，保留了六百人，使支派得以延續。後來便雅憫出了掃羅王，也出了使徒保羅。神的公義中仍有憐憫，祂的怒氣轉眼之間，祂的恩典一生之久。

四、指向基督：唯有祂作王

士師記的結尾是絕望的，但它指向一個終極的盼望：人需要一位真正的王。那位王就是耶穌基督。祂不像以色列人用人的方法補救，而是以自己的死擔當我們的罪；祂不以武力征服，而是以愛挽回。唯有祂作王，才能止息自相殘殺，使人和睦，廢掉冤仇。

五、對我們的警戒與呼召

·不要為後果後悔，要為罪悔改。

·不要用人的方法解決屬靈的問題。

·不要用新的罪彌補舊的罪。

·不要滿足於神的「允許」，要追求神上好的美意。

·讓基督在我們心中作王，在教會中作王。

「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」（士二十一25）

士師記二十一章，是人的失敗，也是神的嘆息。但感謝神，祂沒有放棄祂的百姓。祂在黑暗中保留餘民，在混亂中預備拯救。今天，祂仍然在我們生命中作王，只要我們願意讓祂掌權。主啊，願祢來作王，止息一切混亂，使我們在祢裡面得著真正的公義、憐憫與平安。

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溫馨禱告

慈愛的天父，我們感謝祢是有恩典、有憐憫的神。士師記以「各人任意而行」結束，卻讓我們看見人的全然敗壞與祢永不落空的救贖計劃。求祢幫助我們不為後果後悔，而為罪真正悔改；不用新的罪彌補舊的罪；不滿足於祢的「允許」，而竭力追求祢上好的美意。願基督在我們心中作王，在教會中作王，止息一切混亂，使我們在祢裡面得著真正的公義、憐憫與平安。奉主耶穌基督的名求，阿們。