神揀選不配之人，熱心須配真理2026士11：1-33

20261017晨禱

主題：神揀選不配之人，熱心須配真理

2026士11：1-33

【士十一1】「基列人耶弗他是個大能的勇士，是妓女的兒子。耶弗他是基列所生的。」

【士十一2】「基列的妻也生了幾個兒子：他妻所生的兒子長大了，就趕逐耶弗他，說：『你不可在我們父家承受產業，因為你是妓女的兒子。』」

【士十一3】「耶弗他就逃避他的弟兄，去住在陀伯地，有些匪徒到他那裡聚集，與他一同出入。」

「耶弗他」（1節）這個名字的意思是「他開路」，雖然他是妓女所生的私生子，按照律法，也有權承受父親的產業（申二十一15-17）。但他的兄弟卻拒絕接納他，家鄉的人也都藐視他（7節）。

耶弗他在眾人眼中是不配的人（黑道頭目），不但不配承受產業，也不配在百姓中間活著。但他雖然被百姓驅逐，但，無論是原生的家庭、還是生活的壓力，都不能成為我們不能被神使用的理由。

「陀伯地」（3節）位於基列的拉抹東北約24公里的偏僻地帶，在以色列的東界與亞捫的北界之間。陀伯人後來曾與亞捫人連手對抗大衛（撒下十6-8）。耶弗他可能在陀伯地當雇傭兵。

「匪徒」（士十一3）原文是「無用的男人、空虛的男人」，可譯為「一無所有的人」（英文ESV譯本）。

原文真的是搶匪嗎？

你問得很準確。原文不是「搶匪」的意思。

「匪徒」對應的希伯來文是רֵיקִים(reiqim)，字面意思是「空虛的、無用的男人」（emptymen）。它描述的是社會意義上的「一無所有」，而非道德意義上的「搶劫」：

第一，他們是「一無所有的人」。

在古以色列社會，一個人的身分和保障來自家族與土地。這些「空虛的人」正是失去了這兩樣的人：可能是非長子、庶出、被家族趕逐、或失去土地的人。他們沒有產業、沒有社會地位、沒有家族網絡的保護。

第二，他們是「社會邊緣人」。

有學者指出，這群人「在以色列社會中沒有合法地位」。他們是「無家可歸的、無地之人」，在社會的夾縫中求生存。

第三，他們跟著耶弗他「出入」。

經文說他們「與他一同出入」——這在希伯來文慣用語中，是軍事行動的委婉表達。他們跟隨耶弗他，在陀伯地進行游擊式的軍事活動，靠擄掠維生。

第四，這與大衛的跟隨者相似。

撒母耳記上二十二2記載，跟隨大衛的是「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的」——同樣是一群在社會中「一無所有」的人。神使用這些被社會棄絕的「空虛之人」，成就祂的拯救。

所以，準確的理解是：「匪徒」不是指搶劫的強盜，而是指一群失去社會根基、無地無業、在邊緣求生的「空虛之人」。他們跟隨耶弗他，是因為耶弗他本人也是被家族棄絕的人——同是天涯淪落人。神卻使用這群「無用的男人」，成為拯救以色列的軍隊。

【士十一4】「過了些日子，亞捫人攻打以色列。」

【士十一5】「亞捫人攻打以色列的時候，基列的長老到陀伯地去，要叫耶弗他回來；」

【士十一6】「對耶弗他說：『請你來作我們的元帥，我們好與亞捫人爭戰。』」

【士十一7】「耶弗他回答基列的長老說：『從前你們不是恨我、趕逐我出離父家嗎？現在你們遭遇急難為何到我這裡來呢？』」

【士十一8】「基列的長老回答耶弗他說：『現在我們到你這裡來，是要你同我們去，與亞捫人爭戰；你可以作基列一切居民的領袖。』」

【士十一9】「耶弗他對基列的長老說：『你們叫我回去，與亞捫人爭戰，耶和華把他交給我，我可以作你們的領袖嗎？』」

【士十一10】「基列的長老回答耶弗他說：『有耶和華在你我中間作見證，我們必定照你的話行。』」

士十一9-10，耶弗他這一句反問非常的重要，提示了重點，免得以後對方說話不算話。

當自以為配得產業的以色列人不肯順服神、也不配求神拯救的時候，神就從產業之外興起百姓眼中看為不配的耶弗他作拯救（29節），來拯救棄絕神、也棄絕耶弗他的百姓。

神從來沒有因為人的不配而放棄自己的信實和選召，連神的救恩都是人不配得的。

耶弗他被基列人棄絕，卻在外面建立起了「大能的勇士」（1節）的聲譽，所以走投無路的基列人只好迫不得已地求他。雖然耶弗他的話中帶刺，長老們也得忍氣吞聲，先是許以「元帥」（6節）之職，接著誘以更高的「領袖」（9節）地位。

而耶弗他也點到為止、見好就收，順水推舟地接受了這次重返家鄉的機會。

在人看來，這是耶弗他與基列人之間的一場交易，一點也不像神的呼召。

但實際上，這正是神「揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」（林前一27-29）。

【士十一11】「於是耶弗他同基列的長老回去，百姓就立耶弗他作領袖、作元帥。耶弗他在米斯巴將自己的一切話陳明在耶和華面前。」

耶弗他只是要求神賜他得勝後才作「領袖」（9節），但百姓卻先立耶弗他為領袖（11節），表明百姓已經迫不及待地要利用他。

以色列人「遭遇急難」（十14節）時，被迫去求告神，基列的長老「遭遇急難」（7節）時，也被迫求耶弗他；而耶弗他對長老的回答（5-10節），與神對百姓的回答（十9-16）也相似。這讓我們也體會到神「被棄絕、被利用」的感受。

問題，士十一11，被高舉內含被利用的動機，不能傻呼呼的高興，如何看穿人的詭計？如何防備人的背信？那麼作為一個信徒該怎麼辦呢？

士師記十一11：「於是耶弗他同基列的長老回去，百姓就立耶弗他作領袖、作元帥。耶弗他在米斯巴將自己的一切話陳明在耶和華面前。」

耶弗他被高舉，表面是榮耀，背後卻是被利用。基列的長老先前說：「誰能先去攻打亞捫人，誰必作領袖」（士十18）。他們不是因為欣賞耶弗他，而是因為沒有人敢出頭，才來找他。耶弗他被高舉，是因為他有利用價值。

一、如何看穿人的詭計？

第一，看動機，不只看言語。

基列的長老說得好聽：「請你來作我們的元帥」（士十一6）。但他們真正的動機是：需要一個能打仗的人。看穿詭計，要問：他為什麼現在來找我？如果沒有危機，他會來嗎？

第二，看時機，不只看內容。

平常不理你，有難時才找你——這本身就是一個信號。耶弗他被趕逐時，沒有人為他說話；亞捫人來了，才想起他。時機顯明動機。

第三，看對方是否願意付代價。

基列的長老用「作領袖」來交換耶弗他的幫助，但他們沒有真正承認過去的錯，也沒有為趕逐他而悔改。真正悔改的人，會先認錯，而不是先談條件。

第四，看是否有神的印證。

耶弗他把一切話「陳明在耶和華面前」（士十一11）——他沒有傻呼呼地高興，而是把整件事帶到神面前。看穿詭計，不是靠自己的聰明，而是靠神的啟示與光照。

二、如何防備人的背信？

第一，不要把自己的價值建立在人的高舉上。

耶弗他被高舉，但他知道這高舉是有條件的。今天高舉你，明天可能棄絕你。人的高舉不可靠，唯有神的高舉是永恆的。

第二，把話講清楚，把界線劃清楚。

耶弗他沒有立刻答應，而是先把條件講明白（士十一9-10）。防備背信，不是不信任人，而是不把重要的事建立在含糊的承諾上。

第三，把一切陳明在神面前。

耶弗他「將自己的一切話陳明在耶和華面前」。這是防備背信最重要的方式——不是靠人的保證，而是讓神作見證、作擔保。

第四，預備心承受背信。

即使講清楚了，人仍然可能背信。耶弗他後來與以法蓮人衝突（士十二1-6），顯明人的背信是常態。防備背信，不是不受傷，而是不被絆倒。

三、作為信徒該怎麼辦？

第一，不傻呼呼地高興，也不苦毒地防備。

被高舉時，存感恩的心，但不失去警覺。被利用時，不苦毒，不報復，仍然忠心做神要你做的事。

第二，把焦點從「人怎麼對我」轉向「神要我做什麼」。

耶弗他被利用，但他仍然去打仗——因為神要用他拯救以色列。人的動機不純，不能攔阻神的旨意。

第三，以善勝惡，不以惡報惡。

耶弗他沒有因為被利用而報復基列的長老。信徒的榜樣是基督——祂被利用、被出賣、被棄絕，卻仍然順服以至於死。

第四，最終的倚靠，是神自己。

人的高舉會過去，人的承諾會改變，但神的揀選和呼召永不後悔（羅十一29）。我們的安全感，不在人的手中，而在神的手中。

精簡總結

「耶弗他在米斯巴將自己的一切話陳明在耶和華面前。」（士十一11）

被高舉可能被利用，不能傻呼呼地高興，也不必苦毒地防備。看穿詭計要靠神的光照，防備背信要靠清楚的界線和神的見證。最終，人的高舉會過去，唯有神的揀選永不後悔。信徒的責任，是忠心做神要我們做的事，把結果交給神。

雖然耶弗他與基列的長老們還帶著肉體的軟弱，但聖靈卻用三次提到「耶和華」（9-11節），指出了他們的長進：百姓已經「除掉他們中間的外邦神，事奉耶和華」（十16），所以他們不但承認得勝在乎神（9節），也呼求與以色列立約的神作為他們立約的見證（10-11節）。

【士十一12】「耶弗他打發使者去見亞捫人的王，說：『你與我有什麼相干，竟來到我國中攻打我呢？』」

【士十一13】「亞捫人的王回答耶弗他的使者說：『因為以色列人從埃及上來的時候佔據我的地，從亞嫩河到雅博河，直到約旦河。現在你要好好地將這地歸還吧！』」

「從亞嫩河到雅博河，直到約旦河」（13節），指約旦河以東，「從亞嫩河到雅博河」之間的全部土地。

「亞捫人的王」（12節）要求歸還這些土地，並沒有事實根據，因為在以色列人出埃及、進迦南時，神不允許以色列人與摩押人和亞捫人爭戰（申二9、19），所以百姓繞過了摩押和亞捫人的領地，並沒有侵略他們。

「從亞嫩河到雅博河，從曠野直到約旦河」（22節）原來是亞摩利王西宏的領土（民二十一24），南起「亞嫩河」，北至「雅博河，西起「約旦河」，東面與「曠野」的亞捫人接壤。這些地方原來是亞摩利王西宏從摩押人手中奪來的（民二十一21-30）。

而以色列人又從西宏手中奪得這片土地，所以無論是摩押人還是亞捫人，都沒有權利索回這片土地（15節）。

圖：亞嫩河谷非常深。這條河從海拔900米一直到海平面以下400米的死海，1,300米的高度落差結合來自谷地7條支流的常年流水，使得這裡有超過300種植物、10種肉食動物，以及許多永久性與季節性鳥類。

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【士十一14】「耶弗他又打發使者去見亞捫人的王，」

【士十一15】「對他說：『耶弗他如此說，以色列人並沒有佔據摩押地和亞捫人的地。」

【士十一16】「以色列人從埃及上來乃是經過曠野到紅海，來到加低斯，」

【士十一17】「就打發使者去見以東王，說：“求你容我從你的地經過。”以東王卻不應允。又照樣打發使者去見摩押王，他也不允准。以色列人就住在加低斯。」

【士十一18】「他們又經過曠野，繞著以東和摩押地，從摩押地的東邊過來，在亞嫩河邊安營，並沒有入摩押的境內，因為亞嫩河是摩押的邊界。」

【士十一19】「以色列人打發使者去見亞摩利王西宏，就是希實本的王，對他說：“求你容我們從你的地經過，往我們自己的地方去。”」

【士十一20】「西宏卻不信服以色列人，不容他們經過他的境界，乃招聚他的眾民在雅雜安營，與以色列人爭戰。」

【士十一21】「耶和華——以色列的神將西宏和他的眾民都交在以色列人手中，以色列人就擊殺他們，得了亞摩利人的全地：」

【士十一22】「從亞嫩河到雅博河，從曠野直到約旦河。」

【士十一23】「耶和華——以色列的神在祂百姓以色列面前趕出亞摩利人，你竟要得他們的地嗎？」

【士十一24】「你的神基抹所賜你的地你不是得為業嗎？耶和華——我們的神在我們面前所趕出的人，我們就得他的地。」

【士十一25】「難道你比摩押王西撥的兒子巴勒還強嗎？他曾與以色列人爭競，或是與他們爭戰嗎？」

【士十一26】「以色列人住希實本和屬希實本的鄉村，亞羅珥和屬亞羅珥的鄉村，並沿亞嫩河的一切城邑，已經有三百年了；在這三百年之內，你們為什麼沒有取回這些地方呢？」

【士十一27】「原來我沒有得罪你，你卻攻打我，惡待我。願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非。』」

【士十一28】「但亞捫人的王不肯聽耶弗他打發人說的話。」

「基抹」（24節）是摩押人的神，米勒公或摩洛才是亞捫人的神（王上十一5、33）。

可能以笏制伏了摩押人之後（三30），亞捫人已經與摩押人融合，所以也拜摩押人的神。「你的神基抹所賜你的地你不是得為業嗎」（24節），意思是如果「基抹」是真神，他應該當時就幫摩押人從亞摩利人的手中奪回他們的地，而不應該等三百年後到以色列人手中來奪。

「審判人的耶和華」（27節），原文是「士師耶和華」，這是士師記原文唯一一次使用「士師」這個名詞，表明神才是真正的士師。

表面上，耶弗他是進行外交談判，據理力爭；實際上，耶弗他是按著神所定規的原則，在爭戰之前先與仇敵「宣告和睦的話」（申二十10）。

他知道這些話說了並沒有用，因為「亞捫人的王不肯聽」（28節），只是在找戰爭的藉口。但耶弗他只關心在神面前做得準確，並不關心做這事的結果。耶弗他也藉著這番話數算神的恩典，他四次提到「耶和華」（21、23、24、27節），提醒自己和百姓，只要自己站在神這一邊，神必為他們爭戰。

士十一14-28，耶弗他把這段歷史說的很到位，亞捫人的王既使不肯聽，也要在所有的大臣面前丟了面子，我們分析一下其中包含的智慧：

士師記十一14-28，耶弗他面對亞捫王的指控，沒有立刻動武，而是先派使者講理。他回顧以色列從出埃及到進迦南的歷史，指出亞捫人的指控毫無根據。這段話即使亞捫王不肯聽，也讓他在所有大臣面前丟了面子。其中包含極高的智慧：

一、先講理，後動武

第一，不讓情緒主導。

面對挑釁，耶弗他沒有立刻出兵，而是先派使者交涉。他讓對方有機會收回指控，也讓自己在神和眾人面前站得住腳。

第二，把爭議帶回歷史事實。

他沒有說「我們比你們強」，而是回到歷史：以色列人出埃及時，沒有侵犯摩押、亞捫、以東的地（申二9、19）。用事實說話，比用情緒說話有力。

二、歷史論述的智慧

第一，承認歷史，但不承認捏造。

他承認以色列人曾在曠野繞行，但那是因為以東和摩押拒絕借道（民二十14-21）。他不是否認事實，而是指出事實的全貌。

第二，區分「神賜」與「人奪」。

「耶和華以色列的神，在祂百姓以色列人面前趕出亞摩利人，你竟要得他們的地嗎？」（士十一23）這地是神賜的，不是以色列人搶的。

第三，把最終判斷權交給神。

「願審判人的耶和華，今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非。」（士十一27）他不自己報仇，而是把審判權交給神。

三、隱含的警告：你們的神為何不聽你們？

耶弗他說：「你的神基抹所賜你的地，你不是得為業嗎？」（士十一24）

這句話表面是承認亞捫人對基抹的敬拜，實際上是反問：你們的神基抹若能給你們地，你們為什麼不自己去得？你們現在來向我們要地，是不是因為基抹給不了？

這是一個極尖銳的挑戰。耶弗他不是在討論地界，而是在比較兩位神：基抹vs.耶和華。亞捫人來向以色列要地，本身就是基抹無能的證據。

這警告的力道在於：

·若亞捫王說「基抹會給我們地」，那為什麼到現在還沒給？

·若說「我們靠自己奪地」，那就是承認不是靠神。

·若沉默，就是默認耶弗他的論述。

這讓亞捫王在眾人面前進退兩難：爭，就是與耶和華爭；不爭，就是默認基抹無能。

四、公開辯論，讓對方在眾人面前顯出無理

耶弗他派使者去，不是私下交涉，而是公開對話。亞捫王若不聽，就是在所有大臣面前顯出無理。耶弗他的論述有理有據，亞捫王若反駁，只能靠情緒或武力，兩者都顯出他的無理。

五、屬靈的智慧

第一，先尋求和平，再考慮爭戰。

不輕易流人的血，是敬畏神。

第二，把爭議交在神面前。

他知道真正的審判者是神，不是自己。

第三，即使對方不聽，也在眾人面前顯明真相。

他的目的不是「贏辯論」，而是讓真相顯明。

精簡總結

智慧說明

先講理後動武不讓情緒主導，先尋求和平

回到歷史事實用事實說話，不靠情緒

區分神賜與人奪這地是神賜的，不是搶的

隱含警告你們的神若真能給地，為何你們還來爭？

交審判權給神不自己報仇，讓神判斷

公開辯論讓對方在眾人面前顯出無理

「你的神基抹所賜你的地，你不是得為業嗎？」（士十一24）

「願審判人的耶和華，今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非。」（士十一27）

耶弗他的智慧，在於先講理、後動武，用歷史事實駁倒對方，用對方自己的信仰反問對方，把審判權交給神。即使對方不聽，也在眾人面前顯明真相。信徒面對爭議，也當如此：不靠情緒，不靠自己報仇，用真理說話，把結果交給神。

【士十一29】「耶和華的靈降在耶弗他身上，他就經過基列和瑪拿西，來到基列的米斯巴，又從米斯巴來到亞捫人那裡。」

【士十一30】「耶弗他就向耶和華許願，說：『祢若將亞捫人交在我手中，」

【士十一31】「我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸祢，我也必將他獻上為燔祭。』」

把人獻上為燔祭，是迦南偶像摩勒的做法，並不是神獻感謝祭的方法。所以他一開始就錯了，可見在他的心裡面，對神的律法還是不清楚的。雖然如此，下面的經文顯示，神還是大大的使他得勝，達到了拯救以色列民的目的。

【士十一32】「於是耶弗他往亞捫人那裡去，與他們爭戰；耶和華將他們交在他手中，」

【士十一33】「他就大大殺敗他們，從亞羅珥到米匿，直到亞備勒·基拉明，攻取了二十座城。這樣，亞捫人就被以色列人制伏了。」

在舊約時代，聖靈暫時降在人的身上，是為了賜給人特殊的事奉能力，完成工作之後就會離開，所以並不能改變人的生命。

而到了新約的時代，聖靈就「常與你們同在，也「要在你們裡面」（約十四17；羅八9），不但賜給我們事奉的能力，也能改變我們的生命，使我們的「心意更新而變化」（羅十二2）。

耶弗他在戰前的許願，當然是錯誤的。雖然「耶和華的靈降在耶弗他身上」（29節），但只是賜給他事奉的能力，並沒有改變他的生命。

所以，耶弗他還算敬畏神、有熱心，但卻缺乏真理，所以魯莽地許了一個沒有必要、也沒有律法根據的願。

「無論什麼人」（31節）原文是「無論什麼」。但神只悅納祂所指定的祭物，絕不能「無論什麼」都獻作燔祭，尤其是「使兒女經火」（申十八10）：「我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎」（彌六7）。

但耶弗他卻用熱心代替了真理，居然許願把「無論什麼人」都獻上為燔祭，錯的離譜。奇怪的是，在旁邊的長老也沒有去糾正他。

神所悅納的是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）的事奉，只有動機出於神、方法根據神，才能把結果獻給神。

人若出於自己的熱心或愛心、按照自己的方式，把自己想做、愛做的事用來事奉神，只能算是初步練習，連「恩賜操練」都算不上。互勉！

最後，分析下耶弗他為什麼會得勝？只有搶匪的經歷足夠嗎？攻城拔塞、物質後勤配送，他懂嗎？但是卻大大得勝，他應當不知道自己是怎麼會贏的，亞盟人也不知道自己為什麼會守不住？太好笑了，神的大能哦。

這個觀察非常生動，也點出了士師記一個反覆出現的主題：神使用最不可能的人，用最不可能的方式，成就最不可能的勝利。

一、耶弗他有什麼？

第一，他被棄絕的經歷。

他是妓女的兒子，被弟兄趕逐（士十一1-2）。他嘗過被棄絕的滋味，所以懂得社會邊緣人的處境。這使他能與那群「空虛的人」同聲同氣同心。

第二，他在陀伯地累積的實戰經驗。

他跟隨他的「空虛之人」在陀伯地出入（士十一3），這是一種游擊式的軍事活動。他懂的是小規模、突襲、游擊，不是正規的大規模攻城戰。

第三，他懂得談判與辯論。

士師記十一12-28，他與亞捫王交涉，展現出極高的外交與論述能力。他懂歷史、懂邏輯、懂如何讓對方在眾人面前站不住腳。

第四，他懂得倚靠神。

他將一切話陳明在耶和華面前（士十一11），並且在出戰前向神許願（士十一30-31）。他知道得勝的關鍵不在自己。

二、他不懂什麼？

第一，他不懂正規戰術。

他沒有受過正規軍事訓練，不懂大規模的陣地戰樣式、攻城戰技巧、後勤補給。

第二，他沒有資源。

他不是君王，沒有正規軍隊，沒有充足的糧草、武器、戰車。他有的只是一群「空虛的人」。

第三，他沒有把握。

他不知道自己會不會贏。他許願說：「你若將亞捫人交在我手中……」（士十一30）——這是一個不確定的、帶著恐懼的禱告。

三、他為什麼會贏？

第一，因為神與他同在。

耶和華的靈降在耶弗他身上（士十一29）。這是他得勝的唯一原因。 不是因為他戰術高明，不是因為他後勤充足，而是因為神的靈降在他身上。

第二，因為神使用他的「不懂」。

正因為他不懂正規戰術，他不會倚靠自己。正因為他沒有資源，他只能倚靠神。神使用他的軟弱，顯明神的大能。結果他什麼都不缺，這太奇妙了，好像五餅二魚可以餵飽5000人一樣。

第三，因為神要顯明：得勝不在乎人。

如果耶弗他是一個軍事天才，人會說「他真厲害」。但耶弗他什麼都不是，所以人只能說：「這是神做的。」把榮耀歸給神！

四、他應該不知道自己是怎麼贏的

第一，他可能真的不知道。

一個游擊隊長，帶著一群「空虛的人」，面對亞捫人的正規軍隊，竟然大大得勝。他自己可能也覺得不可思議。

第二，亞捫人也不知道自己為什麼守不住。

他們有城邑、有軍隊、有資源，卻在耶弗他面前潰敗。他們不知道，不是耶弗他打敗了他們，而是神把他們交在耶弗他手中。

第三，這就是神的大能。

神使用一個被棄絕的人，一群空虛的人，一場看起來毫無勝算的戰爭，成就了偉大的勝利。太好笑了——因為這完全不合人的邏輯。

五、屬靈教訓

第一，神使用人的「有」，也使用人的「沒有」。

耶弗他有被棄絕的經歷、有游擊經驗、有談判能力——神使用這些。但他沒有正規戰術、沒有資源、沒有把握——神也在這些上面顯明祂自己。

第二，得勝的關鍵不是「夠不夠」，而是「神同在不在」。

耶弗他不是因為夠強才贏，而是因為神的靈降在他身上。

第三，神要人知道：不是我們贏的。

如果耶弗他是一個軍事天才，人會歸功於他。但正因為他什麼都不是，人只能歸功於神。

精簡總結

「耶和華的靈降在耶弗他身上。」（士十一29）

耶弗他得勝，不是因為他的經歷夠、戰術好、資源多，而是因為神的靈降在他身上。這就是神的大能：使用最不可能的人，用最不可能的方式，成就最不可能的勝利。太好笑了，因為這完全不合人的邏輯。

溫馨禱告

慈愛的天父，我們感謝祢是揀選不配之人的神。祢使用被棄絕的耶弗他，拯救了棄絕祢的百姓。求祢幫助我們，不因原生家庭或生活壓力而自卑，也不因人的高舉而傻呼呼地高興。求祢賜我們智慧，看穿人的詭計，防備背信，卻不苦毒。更求祢教導我們：事奉不是靠熱心代替真理，而是本於祢、倚靠祢、歸於祢。願我們在一切爭議中，先講理、後動武，把審判權交給祢，把結果交託給祢。奉主耶穌基督的名求，阿們。