罪行記錄永不消失，信徒唯靠持續聯於基督，寶血遮蓋才永不失效。利未記16：1-10
2026年9月4日晨禱
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主題：罪行記錄永不消失，信徒唯靠持續聯於基督，寶血遮蓋才永不失效。
利未記16：1-10
【利十六1】「亞倫的兩個兒子近到耶和華面前死了。死了之後，耶和華曉諭摩西說：」
【利十六2】「『要告訴你哥哥亞倫，不可隨時進聖所的幔子內、到櫃上的施恩座前，免得他死亡，因為我要從雲中顯現在施恩座上。」
第十一至十五章都是潔淨的條例，而第十六至十七章是潔淨條例的高峰——「贖罪日」的條例。每年七月初十的「贖罪日」（二十三27）是最高的潔淨禮，這潔淨禮所潔淨的不是外面的不潔淨，而是裡面的不潔淨，也就是「以色列人諸般的污穢、過犯」（16、19節）。
在發表「贖罪日」的條例之前，神嚴肅地提醒亞倫，亞倫的兩個兒子「在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的」（十1），現在神要指示亞倫正確的燒香方法（12-13節），免得他在贖罪日的獻祭中也「近到耶和華面前死了」（1節）。
「聖所的幔子內」是「至聖所」（出二十六33），也就是放約櫃的地方，「施恩座安在至聖所內的法櫃上」（出二十六34）。
「聖所」的意義參見出二十五8註解，「幔子」的意義參見出二十六33註解，「櫃」的意義參見出二十五12註解，「施恩座」的意義參見出二十五21註解。
亞當墮落以後，罪使人與神隔絕，人就立刻開始「躲避耶和華神的面」（創三8），而罪人見了神的面也「不能存活」（出三十三20）。因此，神就「在伊甸園的東邊安設基路伯」，「把守生命樹的道路」（創三23-24）。
蒙神揀選的以色列人仍然是亞當的後裔，罪的問題還沒有徹底解決。因此，神也安設「繡上基路伯」的幔子（出二十六31），阻止大祭司「隨時進聖所的幔子內、到櫃上的施恩座前，免得他死亡」，只有在神特別安排的「贖罪日」才能進去。
「第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明」（來九7-8）。
只有主耶穌基督在十字架上所成就的救贖大工，才在神面前徹底解決了我們罪的問題，那時「殿裡的幔子從上到下裂為兩半」（太二十七51），使我們從此能「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（來四16），而我們的大祭司「基督並不是進了人手所造的聖所，乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前」（來九24）。
利未記從本章開始，都是「耶和華曉諭摩西」（1節）而不是亞倫。「律法本是藉著摩西傳的」（約一17），因為人不能在神面前承受律法，所以神要通過摩西把神的話傳給人（申五23-27）。
「但是恩典和真理都是由耶穌基督來的」（約一17），只有神的兒子道成肉身，才能真正活出律法所顯明的「真理」，成就律法所預表的「恩典」。
【利十六3】「亞倫進聖所，要帶一隻公牛犢為贖罪祭，一隻公綿羊為燔祭。」
【利十六4】「要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服。他要用水洗身，然後穿戴。」
【利十六5】「要從以色列會眾取兩隻公山羊為贖罪祭，一隻公綿羊為燔祭。」
「亞倫進聖所」（3節），指進至聖所，本章所提到的「聖所」都是指「至聖所」，而把聖所稱為「會幕」。大祭司每年「贖罪日」進入至聖所，為自己和百姓這一年所有的不潔淨、誤犯的罪和隱而未現的罪贖罪。使百姓「在耶和華面前得以潔淨，脫盡一切的罪愆」（30節）。
在主持「贖罪日」的獻祭時，大祭司不能穿戴平時榮耀的「外袍」（八7）、「繡花的手工」做的腰帶（出二十八39）和精金做的「聖冠」（八9）來，只能穿戴普通祭司的「細麻布聖內袍」（4節）、「細麻布帶子」（4節）和「細麻布冠冕」（4節）；平時只需要「洗手洗腳」（出三十19 ），現在卻要「用水洗身」（4節）。這些都表明存謙卑、敬畏的態度，為自己和百姓贖罪。
這兩隻「公山羊 שָׂעִיר」原文指一種毛長而卷的山羊（創二十七23），專門用作贖罪祭的祭物（四23；九3；二十三19），又被譯為野山羊（賽十三21；三十四14）、「鬼魔」（十七7原文；代下十一15原文）。
而以色列人平時吃的、用來獻燔祭和平安祭的「山羊 עֵז」則是順毛的（一10；三12；創二十七9）。
【利十六6】「『亞倫要把贖罪祭的公牛奉上，為自己和本家贖罪；」
問題，利十六6，平常的贖罪祭贖愆祭對贖罪也有效，為什麼又特別訂一日來贖罪呢？
這是一個非常關鍵的問題。簡單來說：日常的贖罪祭是處理「具體的、已知的罪」，而贖罪日是處理「隱而未現的、累積的、以及潔淨禮儀上的污穢」。
更深入地說，贖罪日解決的是「罪人本質的敗壞」與「被罪污染的聖所」，這是日常獻祭做不到的。以下是三個核心層面：
1. 範圍不同：處理「漏網之魚」
日常祭壇是為「誤犯的罪」（利四）和「可賠償的過犯」（利五）設立的。但人一年中有太多「無意中碰觸的不潔」（如墳墓、分泌物），或「做了卻不自知的罪」。贖罪日就像「年終總清算」，把這些想不起來、察覺不到的過犯一次潔淨（利十六16）。
2. 對象不同：潔淨「聖所本身」
日常贖罪祭的血只帶進聖所（或燒在壇上），目的是赦免「人」。但以色列人一整年的罪惡與不潔，某種程度上玷污了神的「會幕」（神住在他們中間）。贖罪日這一天，大祭司必須帶著血進入「至聖所」，彈在施恩座上，為「聖所、會幕和祭壇」潔淨（利十六16-19）。
3. 本質不同：指向「全人更新」
日常獻祭是讓人恢復與神的「交通」，但無法改變人「罪性的本質」。贖罪日象徵「全然的除罪」——透過兩隻羊（被殺的羊支付代價，阿撒瀉勒的羊帶走罪），預表基督一次且永遠地解決了罪的根源問題（來九：7-14）。這不是「重複清洗」，而是「徹底翻新」。
結論：
日常獻祭是「局部潔淨」（像洗澡），贖罪日是「整體潔淨」（像換新衣服）。前者讓百姓能繼續過日子，後者讓百姓知道自己一年到頭都無法靠行為完全，唯有仰望神預備的「那日」——也就是耶穌基督在十字架上所成就的「一次永遠的贖罪」。
這正是利未記十六章提醒我們的：再多的日常善工，仍需要那「關鍵的一日」來遮蓋我們未曾察覺的軟弱與污穢。 願我們天天倚靠祂的寶血，卻不輕看祂為我們預備的完全救贖。阿們。
【利十六7】「也要把兩隻公山羊安置在會幕門口、耶和華面前，」
【利十六8】「為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒。」
【利十六9】「亞倫要把那拈鬮歸與耶和華的羊獻為贖罪祭，」
【利十六10】「但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊要活著安置在耶和華面前，用以贖罪，打發人送到曠野去，歸與阿撒瀉勒。」
根據猶太傳統，最初的「鬮」（8節）是木製的，一個刻著「歸與耶和華」（8節），另一個刻著「歸與阿撒瀉勒」（8節），新約時代是用金子製作。
「阿撒瀉勒 עֲזָאזֵל」原文的意思是「完全除去」，由「山羊 עֵז」與「除去 אָזַל」兩個字合併而成，英文有的音譯為「阿撒瀉勒 Azazel」（英文ESV版），有的意譯為「代罪羔羊 scapegoat」（英文NASB、KJV版）。
而猶太傳統認為，「阿撒瀉勒」是一處懸崖（《密西拿 Mishnah》Rashi on Leviticus 16:8:2），「歸與阿撒瀉勒的羊」要在那裡被推下懸崖（《密西拿 Mishnah》Yoma 65a:9）。
「拈鬮歸與耶和華的羊」將「被獻為贖罪祭」（9節），正如「神使那無罪的，替我們成為罪」（林後五21）。
「拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊」將「擔當他們一切的罪孽」（22節），正如基督「親身擔當了我們的罪」（彼前二24）。
3-10節是贖罪日獻祭的概論，接下來是具體的步驟。
圖：大祭司在給兩隻山羊做記號。根據《他勒目 Talmud》記載，兩隻山羊要盡可能相像，要用朱紅色線繫在「歸與阿撒瀉勒」的羊角上，又繫在「歸與耶和華」的羊脖子上。
猶太傳統認為，如果在獻祭和送走替罪羊之後，這條朱紅色線變白了（the strip of crimson wool turn white），表明百姓的罪孽已經被贖。而在第二聖殿被毀之前40年，朱紅色線停止變白，反而變得更為深紅（《他勒目 Talmud》Rosh Hashana 31b, Yoma 39b）。
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從阿撒瀉勒看赦罪的實際狀況
核心事實：基督一次獻上，永遠完成救贖。阿撒瀉勒的兩隻羊完整預表了這工作——被殺的羊滿足神公義（解決罪的刑罰）基督的血在神面前有永遠無限的價值，被送走的羊代表罪行的永遠存在，使信徒需要「永遠依靠耶穌的救恩遮蓋」其罪行。
這裡有一個凸顯的事實，就是阿撒瀉勒羊代表的「罪行」是「永遠存在的」，使信徒「永遠需要」依靠在基督的赦罪寶血中。
人的觀念是，神赦罪，罪就不見了，其實從阿撒瀉勒羊來看，「罪行」沒有不見，是永遠存在的；神從基督裡看，基督已經付上罪行的代價「死」，神看我們是「義的」；但我們何時離開基督，罪就顯明在神面前，我們犯罪的結果就是「死」。
這就是為什麼枝子要永遠接在葡萄樹上的原因；也是為什麼愛主的人才能得到救恩的原因，因為愛主的人，主才與他們同在，主的同在才能帶來寶血赦罪遮蓋的功效，阿撒瀉勒羊所代表的「罪行」刻畫在時間的座標上，永不消失，是本篇的領受的感動。
嚴肅的警告：寶血有效，但對於「不接受」的人，就無效
信徒必須正視「脫離救恩結果」的責任。希伯來書清楚警告：若人在知道真理後仍「故意犯罪」，便是踐踏神的兒子，將寶血當作平常（來10:26-29）。脫離救恩，不是神收回救恩，而是人主動放棄被主遮蓋，選擇回到罪的權勢下。真信心必然帶來生命的改變；若持續活在明知故犯的罪中且終身毫無悔意，就表明那「信」可能只是頭腦知識，而非與基督的真實聯結（雅2:17）這人不能享受有福音赦罪的效果。
信徒的正確態度：敬畏與依靠的平衡
1. 不輕慢恩典：絕不抱持「反正神會赦免，所以我繼續犯罪」的心態——這等同於把阿撒瀉勒的羊重新牽回營中，讓罪再回來，被神看見，惹動神的怒氣。
2. 不活在恐懼：不必每天擔憂「這次神會不會不赦免我」，因為憂慮本身不能使人更聖潔，唯有仰望基督的救恩，能使人成聖。
3. 積極「向罪死」：信徒當主動「治死在地上的肢體」（西3:5）。這不是為了維持救恩，而是因已屬於基督，自然渴望與祂的性情有分。
4. 持續依靠基督：每天承認需要寶血的潔淨（約壹1:9），這是感恩的依賴，而非恐懼的重新獻祭。
終極的保障：真信心必然堅持到底
「脫離救恩」的真實警戒，是為了催逼人回到基督面前，而非叫人絕望。聖經應許：「那在你們心裡動了善工的，必成全這工」（腓1:6）。真正重生的人，因聖靈內住，無法安然地「脫離救恩」；若暫時軟弱跌倒，聖靈必責備、管教，甚至用艱難挽回他（來12:6）。
總結一句話：救恩的門是窄的，但門內的保障是穩固的。信徒唯一需要「脫離」的，不是救恩本身，而是對罪的妥協態度與對恩典的輕視。只要你的心仍舊轉向基督、承認祂是主，那寶血的遮蓋就永不失效；而你持續轉向祂的這個行動本身，正是神保守你永不脫離的明證。阿們。