美味讀經12月18日申15~16詩144~146章（詩144~146章）
美味讀經12月18日申15~16詩144~146章（詩144~146章）
詩144章
【詩一百四十四1】「（大衛的詩。）耶和華——我的磐石是應當稱頌的！祂教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗。」
【詩一百四十四2】「祂是我慈愛的主，我的山寨，我的高臺，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的；祂使我的百姓服在我以下。」
大衛一生的爭戰，既是地上的爭戰，也是屬靈的爭戰。屬靈的爭戰不能倚靠人間的勢力、兵法，只能倚靠神。
神會藉着各種環境和際遇，親自訓練我們，「教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗」（1節），把我們從屬靈的嬰孩變成基督的精兵。
「祂是我慈愛的主」（2節），原文是「祂是我不變的愛」（英文ESV譯本）。「慈愛」是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」，稱頌神是永不失信的幫助者。
「祂使我的百姓服在我以下」（2節），指神使國度安定、和平（12-15節）。
大衛用來稱頌神的話（1-2節），都是他在曠野躲避掃羅時的經歷，也是他在被追趕的人生裏結出的生命果子。
「磐石」（2節）是堅固的根基和藏身之處，「山寨」（2節）是穩固的保障，「高臺」（2節）是對仇敵和難處的超越，「救主」是拯救，「盾牌」是保護。
大衛在一個又一個的難處當中，不斷經歷神、認識神；同樣，我們在人生曠野中的經歷，也能把「神」從一個遙不可及的抽象概念，變成「我所投靠的」（2節）。
我們在曠野中的經歷越多，就能越深地體會「祂是我慈愛的主」（1節），就越能看神是「應當稱頌的」（1節）。
本篇大量取材於大衛的其它詩篇。1-2節引用了十八2-3、34、47。
圖：世界遺產馬薩達（Masada）是猶大曠野與死海交界處的一座岩石山頂，位於大衛躲藏的隱·基底（撒上二十三29）南邊22公里。馬薩達東側懸崖高約450米，西側懸崖高約100米，山頂平整，道路險峻，是以色列最有名的一個「磐石」，也是大衛寫詩時最容易聯想到的「磐石」。
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【詩一百四十四3】「耶和華啊，人算什麼，祢竟認識他！世人算什麼，祢竟顧念他！」
【詩一百四十四4】「人好像一口氣；他的年日如同影兒快快過去。」
大衛在神的帶領下，成為一位大能的勇士和君王（1-2節），但他在靈裏卻清醒地知道，自己只不過是一個微不足道的人（3節），既不配救恩、也無法自救，若是離了神，就只是「一口氣」（4節）。
人越是經歷神的大能和恩典，越能從心裏發出謙卑和感恩的讚歎：「人算什麼，你竟認識他？世人算什麼，你竟顧念他」（3節）？
當神借先知拿單宣佈大衛之約時，大衛的心情就是如此（撒下七18-29）。人類算什麼，神竟顧念我們，甚至讓祂的獨生子為我們而死？
人生「如同影兒快快過去」（4節），但已經足夠我們作出明智的選擇。只有不知道自己只是「一口氣」的愚昧人，才會緊緊抓住那些比「一口氣」還要短暫的世事，卻丟棄了最寶貴的永恆。
第3節引用了八4。第4節使人想到三十九5、一百零二11和一百零九23。
【詩一百四十四5】「耶和華啊，求祢使天下垂，親自降臨，摸山，山就冒煙。」
【詩一百四十四6】「求祢發出閃電，使他們四散，射出祢的箭，使他們擾亂。」
【詩一百四十四7】「求祢從上伸手救拔我，救我出離大水，救我脫離外邦人的手。」
【詩一百四十四8】「他們的口說謊話；他們的右手起假誓。」
5-6節是描述神蒞臨西奈山的情形。第5節引自十八9和一百零四32，第6節引自十八14。
第7節引自十八16，描述神領百姓過紅海、脫離埃及人之手。「大水」（7節）比喻抵擋神、逼迫神百姓的「外邦人」（7節）。
知道自己陷入「大水」的人是有福的。許多人始終徘徊在神的救恩門口，是因為他們愚昧到不知道自己已經陷入「大水」之中，所以遲遲不肯抓住「從上伸手救拔我」（7節）的那隻恩手。
「口說謊話」（8節）是外邦人的特徵，也是體貼肉體的表現。亞當的後裔不必教導、就會說謊，不必訓練、就善於說謊，不但向別人說謊，也對自己說謊。「他們的右手起假誓」（8節），指向天舉手起誓（申三十二40），但卻背信棄義。
【詩一百四十四9】「神啊，我要向祢唱新歌，用十弦瑟向祢歌頌。」
【詩一百四十四10】「祢是那拯救君王的；祢是那救僕人大衛脫離害命之刀的。」
【詩一百四十四11】「求祢救拔我，救我脫離外邦人的手。他們的口說謊話；他們的右手起假誓。」
「新歌」（9節）不單是指歌的內容和形式是新的，而且是指歌唱的心靈是新的。即使是唱最古老的詩篇，也可以成為從更新的心靈裏發出的「新歌」。
神對我們的恩典和帶領，每早晨都是新的（哀三23）；我們對神的經歷和體會，每天也是新的；而每次敬拜時湧出的感謝和讚美，更應當是新的。同樣的歌詞和曲調，若是調和着內心新的感謝與讚美，就會成為我們的「新歌」。而到了救贖計劃完成的時候，天上的眾聖徒更要「唱新歌」（啟五9）。
第9節引自三十三2-3。第10節回應了十八50。
【詩一百四十四12】「我們的兒子從幼年好像樹栽子長大；我們的女兒如同殿角石，是按建宮的樣式鑿成的。」
【詩一百四十四13】「我們的倉盈滿，能出各樣的糧食；我們的羊在田間孳生千萬。」
【詩一百四十四14】「我們的牛馱着滿馱，沒有人闖進來搶奪，也沒有人出去爭戰；我們的街市上也沒有哭號的聲音。」
【詩一百四十四15】「遇見這光景的百姓便為有福！有耶和華為他們的神，這百姓便為有福！」
12-15節描繪了神的國度平安蒙福的光景。爭戰是為了安息，神既施行拯救、勝了仇敵（10-11節），百姓就可以得蒙大福、得享平安。而這福氣首先從家庭和兒女開始。
12節是神百姓家庭中的祝福。「樹栽子」（12節）指發育良好的健壯樹苗，比喻兒子好像「橄欖栽子」（一百二十八3），充滿活力，可以繁衍未來的家庭。
「殿角石」（12節）指宮殿角落雕花的柱子，比喻女兒好像穩固優美的雕塑，端莊美麗，可以穩定未來的家庭。
「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是祂所給的賞賜」（一百二十七3），我們只有謹慎教養，才能讓兒女活出應有的價值、發揮恩賜的功用。
13-14節是神百姓物質上的祝福。豐富的物質是神的恩典（出二十三25-26），並非理所當然；神百姓有責任順服律法、保守自己長久地活在恩典之中（申二十八3-4）。
「我們的牛馱着滿馱」（14節），也可譯為「我們的牛懷着幼崽」（英文ESV譯本）。「沒有人闖進來搶奪，也沒有人出去爭戰」（14節），原文是「沒有破口，沒有出去」，意思是沒有人闖進來搶奪，也沒有人畜被擄走。我們的家庭和教會只有靠神保守，才能不給仇敵留任何破口，也不讓任何人被仇敵擄走。
神百姓所蒙的祝福，不是從物質開始，而是從家庭開始（12節），最終把人帶向賜恩典的神（15節）。恩典固然可貴，但更重要的是人與恩典之源的關係：「有耶和華為他們的神，這百姓便為有福」（15節）。
有了賜恩典的神，任何暫時的損失都算不得什麼；有了與神親密的關係，我們在任何環境中都可以宣告：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」（哈三17、18）。
詩145章
【詩一百四十五1】「（大衛的讚美詩。）我的神我的王啊，我要尊崇祢！我要永永遠遠稱頌祢的名！」
【詩一百四十五2】「我要天天稱頌祢，也要永永遠遠讚美祢的名！」
【詩一百四十五3】「耶和華本為大，該受大讚美；其大無法測度。」
1-3節是稱頌神的本性。
人若只是因為得了好處而讚美神，就與拜偶像毫無分別。我們之所以應當讚美神，首先是因為祂本來就配得讚美：「耶和華本為大，該受大讚美」（3節）。
因此，無論是順境還是逆境，我們都要將祂當得的讚美歸給祂。神的偉大「無法測度」（3節），無論環境如何艱難，我們都可以放心地相信神的美意必會成就。
本篇是詩篇中的最後一篇「大衛之詩」。大衛經歷了一切的試煉、痛苦和追趕之後，心中所存留的只有稱頌與讚美。將來我們到了天上，心中也不再有悲哀、痛苦、疑惑或遺憾，惟有永不停歇的稱頌與讚美（啟二十一3-4）。
本篇也是最後一篇字母詩（第九、十、二十五、三十四、三十七、一百一十一、一百一十二、一百一十九、一百四十五篇）。字母詩每行的第一個字母都按照22個希伯來字母的順序排列，通常用來表示「完美、完整」，又被稱為「離合詩 Acrostic」。
本篇的馬索拉抄本在第13、14節之間缺失第十四個字母「נ/nun」，但卻可見於七十士譯本和昆蘭抄本，並在英文ESV和NIV譯本中被加在13節的後半段。
【詩一百四十五4】「這代要對那代頌讚祢的作為，也要傳揚祢的大能。」
【詩一百四十五5】「我要默念祢威嚴的尊榮和祢奇妙的作為。」
【詩一百四十五6】「人要傳說祢可畏之事的能力；我也要傳揚祢的大德。」
【詩一百四十五7】「他們記念祢的大恩就要傳出來，並要歌唱祢的公義。」
4-7節是稱頌神的偉大。
「我也要傳揚祢的大德」（6節），原文是「我也要傳揚祢的偉大」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
「他們記念祢的大恩就要傳出來」（7節），可譯為「他們要將祢可記念的大恩傳開」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
神的見證是為了造就生命，也要藉着生命來傳揚。因此，神不像地上的君王一樣，用石碑或宏偉的建築自吹自擂，而是讓祂的百姓用生命來見證救恩，「這代要對那代」（4節）頌讚神的作為、傳揚神的大能。神的百姓若是閉口不見證神，就是故意隱藏神的榮耀（5-6節）。
【詩一百四十五8】「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。」
【詩一百四十五9】「耶和華善待萬民；祂的慈悲覆庇祂一切所造的。」
8-9節是稱頌神的仁慈。
「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛」（8節），這是神的自我宣告（出三十四6-7）。
神雖然恨惡罪，但卻憐恤罪人。祂不立即滅絕悖逆者，卻「多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿」（羅九22），不斷給他們悔改的機會（尼九30），是為了顯明自己的恩慈。人若「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改」（羅二4），將來必要按着自己的行為接受審判（羅二5）。
「耶和華善待萬民；祂的慈悲覆庇祂一切所造的」（9節），原文是「耶和華善待萬有，祂的憐憫覆庇祂一切所造的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
神是滿有憐憫的神，「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太五45），更供應一切動物和一切受造之物。但動物卻不會反叛神，惟有人會悖逆神、否認神。
「慈愛 חֶסֶד/kheh’·sed」（8節）可譯為「不變的愛」（英文ESV譯本），是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。
【詩一百四十五10】「耶和華啊，祢一切所造的都要稱謝祢；祢的聖民也要稱頌祢，」
【詩一百四十五11】「傳說祢國的榮耀，談論祢的大能，」
【詩一百四十五12】「好叫世人知道祢大能的作為，並祢國度威嚴的榮耀。」
【詩一百四十五13】「祢的國是永遠的國！祢執掌的權柄存到萬代！」
10-13節是稱頌神的國度。
在七十士譯本和死海古卷中，13節後半段有：「耶和華一切的話信實可靠，祂一切的作為都有慈愛」（和合本修訂版，英文ESV、NIV譯本）。
「聖民」（10節）就是那些蒙神揀選、與神立約、屬於神的百姓，包括舊約的以色列人和新約的教會。一切受造之物都應當稱謝造物主（腓二10-11），而蒙了揀選和救贖的「聖民」更應當稱頌祂。
神的國是「永遠的國」（13節），神的權柄「存到萬代」（13節）。地上的政權會改朝換代，但宇宙的君王卻永不改變。無論地上的勢力看起來有多麼強大、多麼自高，都有灰飛煙滅的一天，都要向宇宙的君王交賬。因此，神的百姓不必執着於地上的國度。
【詩一百四十五14】「凡跌倒的，耶和華將他們扶持；凡被壓下的，將他們扶起。」
【詩一百四十五15】「萬民都舉目仰望祢；祢隨時給他們食物。」
【詩一百四十五16】「祢張手，使有生氣的都隨願飽足。」
【詩一百四十五17】「耶和華在祂一切所行的，無不公義；在祂一切所做的都有慈愛。」
【詩一百四十五18】「凡求告耶和華的，就是誠心求告祂的，耶和華便與他們相近。」
【詩一百四十五19】「敬畏祂的，祂必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們。」
【詩一百四十五20】「耶和華保護一切愛祂的人，卻要滅絕一切的惡人。」
14-20節是稱頌神的護理。
神是至高全能的主宰，卻有憐憫之心，願意降卑扶持「凡跌倒的」（14節），扶起「凡被壓下的」（14節）。
因為神允許按着神的形象被造的人落到靈性軟弱、生活窘困的光景之中，就是要讓他們承認自己的罪、認識自己無力自救，然後神就用恩慈與憐憫「傳福音給貧窮的人」（路四18），讓「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由」（路四18）。
「萬民都舉目仰望祢；祢隨時給他們食物」（15節），原文是「萬有的眼目都仰望祢，祢按時給他們食物」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
人類和雀鳥、走獸、魚類一樣，每天都在仰望神的供應，不要狂妄自大地自詡自力更生、人定勝天，而要凡事謙卑感恩。神施恩的手總是敞開的，祂「張手」（16節）不僅供應人和動物肉身的食物，更供應謙卑者屬靈的食物。
「慈愛 חָסִיד/khä·sed’」（8節）原文的意思是「仁慈的」，與表示信實守約的「慈愛 חֶסֶד/kheh’·sed」（8節）不同。神的作為不但公義、而且仁慈，祂的公義與慈愛永遠都是並行的。
「一切的惡人」（20節）與「一切愛祂的人」相對，指一切拒絕神、抵擋神的人。神要「滅絕一切的惡人」（20節），並非因為祂冷酷無情，而是因為被判死刑的罪人拒絕赦免、身患絕症的病人拒絕醫治。
「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名」（約三17-18）。
「人是看外貌；耶和華是看內心」（撒上十六7）。人蒙恩得救，是神主動的揀選。但得救以後的信徒若要神與自己「相近」（18節；申四7），首先必須「誠心求告祂」（18節）；若要神的幫助、拯救，首先必須「敬畏祂」（19節）；若要神的保護，首先必須「愛祂」（20節）。
【詩一百四十五21】「我的口要說出讚美耶和華的話；惟願凡有血氣的都永永遠遠稱頌祂的聖名。」
神的救恩不是只為以色列人的好處，而是要通過選民把救恩傳給全人類（約四22）。信徒所蒙的救恩也不是為了自己的好處，而是要讓我們向全世界見證出來（徒一8），好讓「凡有血氣的都永永遠遠稱頌祂的聖名」（21節）。
詩146章
【詩一百四十六1】「你們要讚美耶和華！我的心哪，你要讚美耶和華！」
【詩一百四十六2】「我一生要讚美耶和華！我還活的時候要歌頌我的神！」
「你們要讚美耶和華」（1節），原文就是「哈利路亞」。本篇以「哈利路亞」開始，又以「哈利路亞」結束。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「讚美」，「路」是祈使語氣，「亞 יָהּ/yä」是「耶和華」的簡稱。
詩篇中首次出現「哈利路亞」是一百零四35，以後出現在許多篇中。其中：
第一百一十三至一百一十八篇被稱為「哈利路詩篇」（Hallel Psalms），也稱為「埃及讚美詩 Egyptian Hallel」或「大讚美集」；
第一百四十六至一百五十篇被稱為「哈利路亞詩篇」（Hallelujah Psalms），每篇的首尾均有「哈利路亞」，又稱為「小讚美集」。
猶太會堂在每天的晨禱詩集（Pesukei dezimra）中使用「小讚美集」來讚美神。
詩篇的最後五篇，每篇都以「哈利路亞」開始和結束。聖靈將這五篇安排在詩篇的最後部分，表明一切敬拜和禱告的終點，乃是對神的「讚美」。
當我們稱頌「哈利路亞」的時候，要提醒自己用「心」（1節）而不只是口。聖靈要我們每天都向自己宣講福音：「我的心哪，你要讚美耶和華」（1節）。因為人生的首要目的就是榮耀神，以祂為樂、直到永遠（《威斯敏斯德小教理問答》第一問）。
我們要用這一生「還活的時候」（2節）來學習讚美神（一百零四33），因為「讚美耶和華」乃是新天新地生活的中心。
【詩一百四十六3】「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一點不能幫助。」
【詩一百四十六4】「他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。」
3-4節列出了人不值得倚靠的兩大理由：
1. 人是無能的，無法拯救（3節）。
2. 人是短暫的，轉瞬即逝（4節）。
「君王」（3節）原文是「王子、貴族」，指權貴。
「世人」（3節）原文是「亞當之子」，指普通人。
「他一點不能幫助」（3節），原文是「在他裏面沒有救恩、拯救」。
「塵土 אֲדָמָה/ad·ä·mä’」（4節）原文與「亞當 אָדָם/ä·däm’」諧音。神以塵土造了亞當（創二7），亞當犯罪之後又「仍要歸於塵土」（創三19），而亞當後裔的結局都是死亡：「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神」（傳十二7）。
「他所打算的」（4節），原文是「他的想法」。
既然人想「如神能知道善惡」（創三5），神就任憑人偏行己路，但卻設置了無人能夠跨越的「一生的年日」（詩九十10）。「他的氣一斷」（4節），一切籌算、計劃、追求和夢想都「歸回塵土」（4節），一生的財富、地位、名聲和成就「當日就消滅了」（4節）。
人只有經歷了日光之下的虛空，才能體會「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢」（太十六26），因此認識到只有神的「慈愛比生命更好」（六十三3），轉而尋求日光之上生命和福氣的源頭。
北國以色列倚靠自己的「君王」，結果被亞述擄走；南國猶大倚靠埃及的「君王」，結果被巴比倫擄走。巴比倫的「君王」被波斯所滅，波斯的「君王」再被希臘所滅，希臘的「君王」又亡於羅馬…世上的「君王」與勢力「你方唱罷我登場、城頭變幻大王旗」，有哪一個可以長久倚靠呢？無論是權貴還是普通人、哲學家還是革命家、教育家還是科學家，有哪一個能拯救自己呢？
【詩一百四十六5】「以雅各的神為幫助、仰望耶和華——他神的，這人便為有福！」
【詩一百四十六6】「耶和華造天、地、海，和其中的萬物；祂守誠實，直到永遠。」
【詩一百四十六7】「祂為受屈的伸冤，賜食物與飢餓的。耶和華釋放被囚的；」
【詩一百四十六8】「耶和華開了瞎子的眼睛；耶和華扶起被壓下的人。耶和華喜愛義人。」
【詩一百四十六9】「耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路彎曲。」
5-9節列出了神配得讚美、仰望祂「便為有福」（5節）的五大理由：
1. 祂是我們個人的神（5節）；
2. 祂是萬有的造物者（6a）；
3. 祂是信實守約的神（6b）；
4. 祂是施行拯救的神（7-9a）。
5. 祂是施行審判的神（9b）。
「雅各的神」（5節），這句話意味着神主動的恩典和工作。神不但樂意成為雅各個人的神，主動把詭詐的雅各改變為神的王子以色列（創三十二28），揀選他的後裔作為立約之民；也樂意成為我們個人的救主，施恩改變我們悖逆的生命，把不配的罪人變成屬神的百姓。當我們從君王和世人那裏找不到「幫助」（3節）的時候，立約之神卻一直在那裏等着「幫助」（5節）我們。
神既肯幫助詭詐的「雅各」（5節），祂也願意幫助憑信心「仰望」（5節）祂的不配之人。
神之所以能幫助我們，是因為「耶和華造天、地、海，和其中的萬物」（6節），祂是獨一的造物主。祂又是信實守約的永生神，「祂守誠實，直到永遠」（6節），祂對萬有的護理永恆不變（10節），與短暫無常的世上君王（3-4節）完全不同。徒四24、十四15引用了第6節。
「耶和華釋放被囚的」（7節），不但釋放被囚巴比倫的以色列人，也釋放一切被罪捆綁的人、被肉體轄制的人，我們「蒙召是要得自由」（加五13）。
神不但「開了瞎子的眼睛」（8節），更賜給人屬靈的眼光，讓人能看清屬靈的事（林前二14-15）。
7-8節宣告了神的救贖計劃，主耶穌在地上的使命就是使「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由」（路四18；賽六十一1）不但是身體的，也是靈性上的的各種毛病。
神並非隨機降下禍福，而是供應有需要的、扶持被壓迫的，但卻抑制驕傲的惡人。「受屈的、飢餓的、被囚的」（7節）、「瞎子、被壓下的、寄居的、孤兒和寡婦」（8節），代表那些知道自己有需要，也知道自己無能、無助的人，他們只能謙卑迴轉、「仰望耶和華」（5節），所以神稱他們為「義人」（8節）。
神並不「偏護窮人」（出二十三3），也不是有求必應，而是「喜愛義人」（8節）。祂允許人經歷困苦缺乏，是為了讓人承認自己需要拯救，憑信心仰望救恩；祂伸手施恩拯救，是為了成就因信稱義的救贖旨意。
神所關心的不是維護弱勢群體的權利，而是改變生命，把人恢復到「以雅各的神為幫助、仰望耶和華」（5節）的光景。
「使惡人的道路彎曲」（9節），意思是「使惡人的計謀不能成功」，代表神的審判。神不但拯救，而且審判。人若困苦無助，卻仍然不肯仰望神、順服神，在神眼中照樣是「惡人」，因為「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此」（約三19）。
【詩一百四十六10】「耶和華要作王，直到永遠！錫安哪，你的神要作王，直到萬代！你們要讚美耶和華！」
「錫安」（10節）原來是耶路撒冷城南面的山丘，在大衛時代指「大衛城」（撒下五7；王上八1），後來也被用來指聖殿山（彌四2）以及整個耶路撒冷（賽十32），這裏用來代表神的百姓。
「你們要讚美耶和華」（10節），原文就是「哈利路亞」。
本篇的開頭是個人的讚美（1節），結尾是集體的讚美（10節），因為神所要得着的是神百姓團體的見證、基督的身體。
開頭是一生的讚美（1-2節），結尾是永遠的讚美（10節），因為「神不是死人的神，乃是活人的神」（太二十二32）。
「耶和華要作王，直到永遠」（10節），這就是神救贖計劃的終點（啟十一15；十九6）。
福音並非為了改良社會和道德，世界和人心若能改革完善、不斷進步，人又何必需要救恩和天國呢？相反，神允許地上有「受屈的、飢餓的、被囚的、瞎子、被壓下的、寄居的、孤兒和寡婦」（7-8節），「是要在他身上顯出神的作為來」（約九3），好讓人對肉體和世界徹底絕望，轉而仰望神的救贖和為我們「存留在天上的基業」（彼前一4），「不再作外人和客旅，是與聖徒同國」（弗二19），接受神「作王，直到萬代」（10節），在永恆裏歡欣「讚美耶和華」！