美味讀經12月17日申13~14詩141~143章（詩141~143章）

美味讀經12月17日申13~14詩141~143章（詩141~143章）

詩141章

【詩一百四十一1】「（大衛的詩。）耶和華啊，我曾求告祢，求祢快快臨到我這裏！我求告祢的時候，願祢留心聽我的聲音！」

【詩一百四十一2】「願我的禱告如香陳列在祢面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！」

「香」（2節），指每天燒在聖所金香壇上的聖香（出三十36），可以上升到神面前，是整個會幕中唯一讓神享用的東西。人必須按照神的指示調和製作聖香（出三十34-35），「不可按這調和之法為自己做香」（出三十37）。

「晚祭」（2節），指大祭司每天晚上獻祭（民二十八8），並在聖所金香壇上燒香（出三十8）。本篇可能是一篇晚禱的詩。

「舉手」（2節）是古代以色列人禱告的姿勢。大衛的禱告「如香陳列、如獻晚祭」（2節），表明他每天的禱告就像獻晚祭一樣，是持之以恆的習慣。

我們的「禱告如香陳列」（2節），也要象聖香一樣按着神的定規調和；我們的禱告「如獻晚祭」（2節），也要象獻祭一樣潔淨自己、付上代價。

只有謙卑自省、恆心尋求的禱告，才能「如香陳列」在神面前、「如獻晚祭」蒙神悅納。禱告不是向人講道，也不是向神表演，更不是操縱偶像，有口無心、以自我為中心的禱告，神必不垂聽。

圖：金香壇示意圖。金香壇並不像約櫃和陳設餅桌那樣在四腳上有四個金環，而只有「兩個金環安在牙子邊以下，在壇的兩旁，兩根橫撐上，作為穿槓的用處，以便抬壇」（出三十4）。這個設計非常特別，因為「兩個金環」並不容易維持平衡，抬的時候需要加倍小心。

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圖：以色列聖殿研究所製作的獻香鏟子（香爐），用金或銀做成，用來從燔祭壇上取炭帶進聖所，放在金香壇上。在贖罪日，這鏟子也用來「從耶和華面前的壇上盛滿火炭，又拿一捧搗細的香料，都帶入幔子內，在耶和華面前，把香放在火上，使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座」（利十六12-13）。

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【一百四十一3】「耶和華啊，求祢禁止我的口，把守我的嘴！」

【詩一百四十一4】「求祢不叫我的心偏向邪惡，以致我和作孽的人同行惡事；也不叫我吃他們的美食。」

在難處和危機面前，大衛不是急於抱怨惡人、求神拯救，也沒有陷在自憐之中，而是首先求神「禁止我的口，把守我的嘴」（3節）、「不叫我的心偏向邪惡」（4節），對自己的肉體更加警惕。因為人越是困苦的時候，就越容易「以口犯罪」（伯二10），越容易暴露裏面的自義和苦毒。

人最難管住自己的「口」和「心」，不受約束的「口」和「心」是神最憎惡的。大衛認識自己肉體的本相，所以沒有倚靠自己的敬虔和努力來自我約束，而是求神看住自己的「口」和「心」，既不讓裏面的怨言出來、也不讓外面的邪惡進去。這是既認識自己、又認識神的禱告。

我們在仇敵的攻擊面前，若沒有求神看住自己的心「口」和「心」，必然會「偏向邪惡」，以惡行報復惡行、以惡言回敬惡言，結果成了「和作孽的人同行惡事」（4節）的人。

「不叫我的心偏向邪惡」，也就是「不叫我們遇見試探」（太六13）。「不叫我吃他們的美食」（4節），意思是不和惡人密切來往、甚至同流合污。

【詩一百四十一5】「任憑義人擊打我，這算為仁慈；任憑他責備我，這算為頭上的膏油；我的頭不要躲閃。正在他們行惡的時候，我仍要祈禱。」

【詩一百四十一6】「他們的審判官被扔在巖下；眾人要聽我的話，因為這話甘甜。」

大衛在被神追趕的經歷中，學會了把義人的「擊打」和「責備」（5節）「算為頭上的膏油」（5節），凡事都能接受神的造就、看出神的美意（撒下十二1-13），因為「朋友加的傷痕出於忠誠」（箴二十七6）。

「我的頭不要躲閃」（5節），意味着否定和拒絕自己的肉體。因為人的本相是自義、自傲、自戀、自憐，常常是一點就炸、一碰就碎，別人說話或輕或重，都有可能使自己感到受傷、委屈，更不用說義人的「擊打、責備」了。

大衛在被神追趕的經歷中，也學會了怎樣應對惡人的毀謗和中傷（一百四十2-3），所以說「正在他們行惡的時候，我仍要祈禱」（5節）。禱告是神的百姓唯一應該使用的武器，「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」（羅十二19）。

人若倚靠肉體對付肉體，有理也會變成沒理，越過界線的義人也會變成惡人。信徒所當禱告的，是求神自己來刑罰罪惡（6節），也求神拯救罪人的靈魂（太五44）。

【詩一百四十一7】「我們的骨頭散在墓旁，好像人耕田、刨地的土塊。」

【詩一百四十一8】「主——耶和華啊，我的眼目仰望祢；我投靠祢，求祢不要將我撇得孤苦！」

【詩一百四十一9】「求祢保護我脫離惡人為我設的網羅和作孽之人的圈套！」

【詩一百四十一10】「願惡人落在自己的網裏，我卻得以逃脫。」

第7節可譯為「我們的骨頭散落在陰間的口，就像人耕田刨地一樣」（和合本修訂版），可能是比喻大衛陷入極大的苦難之中（結三十七1-14）。

「求祢不要將我撇得孤苦」（8節），可譯為「求祢不要使我的性命陷入危險」（和合本修訂版）。

愛世界的人，總是用世界的忙碌和享樂來麻醉自己，讓自己在熱鬧中覺得很充實、很穩妥安全。但愛神的人卻無法離開神的同在，所以靈裏一刻感覺不到神，就會覺得自己被神「撇得孤苦」、沒有安全感，轉而尋求神。

惡人是可惡的，更可惡的是惡人為義人所設的「網羅」和「圈套」（9節），讓神的百姓不知不覺被困於其中。但神允許惡人為我們「暗設網羅和繩索」（一百四十5）、「在路旁鋪下網，設下圈套」（一百四十5），是為了讓我們認識自己的本相，也提醒我們自己不是神，所以隨時都需要求神保護我們遠離試探、逃脫陷阱。

神也會藉着惡人自食其果、「落在自己的網裏」（10節），向世人顯明祂公義審判的法則：「挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上」（箴二十六27）。

詩142章

【詩一百四十二1】「（大衛在洞裏作的訓誨詩，乃是祈禱。）我發聲哀告耶和華，發聲懇求耶和華。」

【詩一百四十二2】「我在祂面前吐露我的苦情，陳說我的患難。」

【詩一百四十二3】「我的靈在我裏面發昏的時候，祢知道我的道路。在我行的路上，敵人為我暗設網羅。」

本篇是大衛被掃羅追趕的時候，躲在亞杜蘭洞（撒上二十二1-2）或隱·基底曠野的洞裏（撒上二十四1-7）所寫的，這是大衛逃避掃羅時期所作八首詩篇的最後一首（第三十四、五十二、五十四、五十六、五十七、五十九、六十三篇）。

「在祂面前吐露我的苦情，陳說我的患難」（2節），目的是傾吐，而不是抱怨。大衛被神膏立以後，人生不但沒有一帆風順，反而跌宕起伏、滿了患難。但他卻沒有在神面前抱怨，而是傾心吐意，把自己的難處和煩惱全然交託給神。

「我的靈在我裏面發昏」（3節），形容心情和精神陷入低谷、幾乎就要放棄（一百四十三4）。

大衛情辭迫切地傾訴，並不是神不知道發生了什麼，因為「我的靈在我裏面發昏的時候，祢知道我的道路」（3節），神比我們更瞭解我們的處境和出路。當我們靈裏軟弱的時候，神也比我們更瞭解我們的光景和前途。

大衛向神「哀告、懇求」（1節），「吐露、陳說」（2節），是為了躲進靈魂的「避難所」（5節），是孩子在父親懷中的哭泣。

圖：亞杜蘭洞。亞杜蘭位於以拉谷南側一條自耶路撒冷通往拉吉的道路上，是一處戰略要地。這裏有很多洞穴，可供幾十人居住，大衛離開迦特以後，就逃到亞杜蘭洞（撒上二十二1），許多人來投奔他。大衛可能在亞杜蘭洞中寫下了詩篇34、57、142篇。

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【詩一百四十二4】「求祢向我右邊觀看，因為沒有人認識我；我無處避難，也沒有人眷顧我。」

「我右邊」（4節），指被告的辯護人或證人在法庭上所站的位置。

「求祢向我右邊觀看，因為沒有人認識我」（4節），意思是大衛此時孤立無援，無人關心、無人幫助。

【詩一百四十二5】「耶和華啊，我曾向祢哀求。我說：祢是我的避難所；在活人之地，祢是我的福分。」

【詩一百四十二6】「求祢側耳聽我的呼求，因我落到極卑之地；求祢救我脫離逼迫我的人，因為他們比我強盛。」

【詩一百四十二7】「求祢領我出離被囚之地，我好稱讚祢的名。義人必環繞我，因為祢是用厚恩待我。」

當大衛被仇敵追趕、孤立無援、躲藏在「洞裏」（1節）的時候，在世上找不到任何避難之處（4節），惟有神才能作他的「避難所」（5節）。

我們也常常要在「無處避難，也沒有人眷顧我」（4節）時，才能發現神始終等着作我們的「避難所」。

「祢是我的福分」（5節），原文是「祢是我的產業」，意思是神就是他所要的一切。雖然環境還沒有改變，但神在大衛的心中已經從「避難所」變成了「福分」，這是一個極大的信心飛躍。

大衛並不是無緣無故地「落到極卑之地」（6節），而是神親自把他領到痛苦之中，好讓他認識到自己的敗壞、無能和無助，因而不再倚靠自己、也不再倚靠人，而是單單求神側耳聽自己的呼求（6節）。

神也常常把我們領到極其軟弱和絕望的地步，好讓我們經歷祂的恩典夠自己用的，祂的能力是在人的軟弱上顯得完全，因此，我們就「更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」（林後十二9）。

「被囚之地」（7節），比喻大衛所遭受的限制和難處，就像靈魂身陷囹圄。「被囚」意味着對人自由和尊嚴的損害。

在律法中，監獄只是在審判前暫時留置犯人的地方（利二十四12；民十五34），而刑罰或者是賠償、或者是死刑。

許多信徒事奉的年日久了，常常把聚會、事奉和傳福音當作一種習慣、一種生活方式，以致漸漸用人前的忙碌和熱鬧代替了神。

這時，神也常常會任憑我們被困在各種孤單危險的「洞裏」、限制在備受約束的「被囚之地」，經歷軟弱無力、寂寞無助和無所作為。但正如大衛經過了亞杜蘭洞（撒上二十二1-2）和隱·基底曠野（撒上二十四1-7），生命就更加進深；

神把我們領到靈魂的「洞裏」，也是為了把我們單獨領到祂面前，好讓我們在「洞裏」經歷信心的飛躍，看到神才是我們所需要的一切（5節）；也讓我們體會肉體對自己的囚禁和限制，因此求主「領我出離被囚之地」，好自由地活出基督的見證、讓神的名得榮耀！

詩143章

【詩一百四十三1】「（大衛的詩。）耶和華啊，求祢聽我的禱告，留心聽我的懇求，憑祢的信實和公義應允我。」

【詩一百四十三2】「求祢不要審問僕人；因為在祢面前，凡活着的人沒有一個是義的。」

本篇是七篇懺悔詩中的最後一篇（第六、三十二、三十八、五十一、一百零二、一百三十和一百四十三篇）。

「憑祢的信實和公義應允我」（1節），指求神根據祂所立的聖約和公義的性情來應允自己，而不是根據自己配得的來對待自己。

「求祢不要審問僕人」（2節），原文是「求祢不要和祢僕人進入審判」（英文ESV譯本）。

大衛深知自己在神面前決不是義人，因為在神面前，「凡活着的人沒有一個是義的」（2節），「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪」（羅三20）。

所以他所祈求的是神的「信實和公義」並行，一面施行公義，一面按照聖約的應許存留憐憫。一個靈性成熟的人，無論是成功、失敗、喜樂還是苦難，首先都要趕快在神面前省察自己的罪，求神保守自己的肉體不要被引動犯罪。

【詩一百四十三3】「原來仇敵逼迫我，將我打倒在地，使我住在幽暗之處，像死了許久的人一樣。」

【詩一百四十三4】「所以，我的靈在我裏面發昏；我的心在我裏面悽慘。」

「原來仇敵逼迫我」（3節），可譯為「因為仇敵迫害我」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

「將我打倒在地，使我住在幽暗之處，像死了許久的人一樣」（3節），比喻被仇敵逼迫、陷入困境。哀三6引用了本節。

連大衛這樣合神心意的屬靈人，也有被仇敵「打倒在地」、「住在幽暗之處」的時候。神允許大衛落到這樣的地步，不但是要讓他更深地認識自己的本相，也是為了藉着他的靈性復興，讓每一個靈裏「住在幽暗之處」的聖徒都能看到亮光。

「我的靈在我裏面發昏」（4節），形容心情和精神陷入低谷、幾乎就要放棄（一百四十二3）。

3-4節的每句話都痛苦滿懷，在每個受苦者的心中都能產生共鳴。主耶穌也曾「憂愁起來，極其難過」（太二十六37），「心裏甚是憂傷，幾乎要死」（太二十六38）。

因此，聖靈提醒每一個陷在困苦中的聖徒，不要以為自己的苦難獨一無二、無人理解，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（來四15），所以祂有資格領我們「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（來四16）。

【詩一百四十三5】「我追想古時之日，思想祢的一切作為，默念祢手的工作。」

【詩一百四十三6】「我向祢舉手；我的心渴想祢，如乾旱之地盼雨一樣。（細拉）」

人若要脫離環境的捆綁和自憐的重擔，就不能定睛於環境和自己，而應轉眼仰望神，「思想祢的一切作為，默念祢手的工作」（5節）。

「舉手」（6節），是古代以色列人禱告的姿勢。

雖然環境還沒有改變，但大衛的心已經從「在我裏面悽慘」（5節），轉為「渴想祢，如乾旱之地盼雨一樣」（6節）。數算恩典、與神交通，是我們脫離環境、脫離自己的最好方法。

【詩一百四十三7】「耶和華啊，求祢速速應允我！我心神耗盡！不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一樣。」

【詩一百四十三8】「求祢使我清晨得聽祢慈愛之言，因我倚靠祢；求祢使我知道當行的路，因我的心仰望祢。」

人的屬靈生命若是出現了破口，即使像大衛那樣合神心意，最終也會落到靈裏發昏（4節）、「心神耗盡」（7節）的地步。而我們「心神耗盡」的那一刻，也是我們應當完全降服的那一刻（7-8節）。

「慈愛」（6、12節）可譯為「不變的愛」（英文ESV譯本），是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。

「求祢使我清晨得聽祢慈愛之言」（8節），原文是「求祢使我清晨得聽祢不變的愛」（英文ESV譯本），意思是聽到神信守聖約、施行拯救的消息。

「清晨」（8節）象徵着希望。漫漫長夜總是有盡頭，雖然大衛還處在黑夜的試煉之中，但他知道必有「清晨」（8節）的陽光出現。

當痛悔的人專心倚靠、仰望神（8節）、學到了神要我們學習的功課以後，神必使我們「知道當行的路」（8節）。

【詩一百四十三9】「耶和華啊，求祢救我脫離我的仇敵！我往祢那裏藏身。」

【詩一百四十三10】「求祢指教我遵行祢的旨意，因祢是我的神。祢的靈本為善；求祢引我到平坦之地。」

「祢的靈本為善；求祢引我到平坦之地」（10節），可譯為「願祢至善的靈引我到平坦之地」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

很多時候，我們被仇敵、肉體捆綁、攪擾，都是因為我們遠離了神，離開了我們的「藏身」（9節）之處。

所以，一個被神從難處中拯救出來的人，絕不可好了傷疤忘了疼，繼續靠近試探，而應該趕快「藏身」到神裏面：「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守祢的話」（詩一百一十九67）。

雖然大衛的注意力一開始集中在自己的問題上，但最後卻注目於神的旨意。他不但求神救自己脫離仇敵（9節），也求神指教自己遵行祂的旨意（10節）；不但求神解除外面的壓力，也求神對付裏面的罪。

許多時候，我們頭腦明白神的旨意，口中常說神的旨意，但就是行不出來，不是無心、就是無力，隨便一點難處、誘惑和挑戰，都會讓我們把神挪後一位。若我們承認自己是屬神的，就當「求祢指教我遵行祢的旨意，因祢是我的神」（10節）。

「凡被神的靈引導的，都是神的兒子」（羅八14），「你們若被聖靈引導，就不在律法以下」（加五18），因為聖靈會使我們的「心意更新而變化」（羅十二2），把我們引到可以自由遵行神旨意的「平坦之地」（10節）。

「平坦之地」意味着不容易迷路、不容易跌倒，「因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意」（腓二13）。

【詩一百四十三11】「耶和華啊，求祢為祢的名將我救活，憑祢的公義，將我從患難中領出來，」

【詩一百四十三12】「憑祢的慈愛剪除我的仇敵，滅絕一切苦待我的人，因我是祢的僕人。」

大衛求神拯救的三個理由，都不是倚靠人的功德，而是根據神的屬性；都不是出於人的自信，而是根據神的應許：

1. 根據神的「名」（11節），因為榮耀的神必然要讓自己的名在全地被彰顯、高舉。神救贖計劃的目的，就是「預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分，使祂榮耀的恩典得着稱讚」（弗一5-6）。

2. 根據神的「公義」（11節），因為公義的神絕不允許公義長期被踐踏。

3. 根據神的「慈愛」（12節），因為信實的神一定會信守聖約的應許。

「因我是祢的僕人」（12節），這是大衛向神祈求的唯一資格。日光之下所有的罪惡與不義，都是人類遠離神、自作自受的結果，神並不欠這個世界什麼。

神之所以施行拯救，完全是因為祂主動施恩、與人立約（出十九3-6），人只有站在神那一邊，成為與神有立約關係的「僕人」，才有資格求神拯救。

而苦待神的僕人，也就是苦待神。正如天國之王所宣告的：「我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了」（太二十五45）。逼迫神僕人的仇敵，無論多麼強大、驕傲，都要淪為被神親自對付的仇敵。