美味讀經12月1日民19~20詩87~90章（詩87~90章）
美味讀經12月1日民19~20詩87~90章（詩87~90章）
詩87章
【詩八十七1】「（可拉後裔的詩歌。）耶和華所立的根基在聖山上。」
【詩八十七2】「祂愛錫安的門，勝於愛雅各一切的住處。」
【詩八十七3】「神的城啊，有榮耀的事乃指着你說的。（細拉）」
「聖山」（1節）原文是複數。聖城耶路撒冷坐落在錫安山和摩利亞山上，所以說「耶和華所立的根基在聖山上」（1節）。這座城倚靠神，安定與神聖全在乎神。
「錫安」（2節）原指耶路撒冷城南面的山丘，後來被用來代稱整個耶路撒冷城，聖殿所在的摩利亞山也被稱為錫安山。
「錫安的門」（2節）原文是複數，代表整座耶路撒冷城。
「雅各一切的住處」（2節）指以色列其他的城市。
在以色列的眾山之中，錫安山並不高大，但神「愛錫安的門，勝於愛雅各一切的住處」（2節），並不是因為錫安比其它的山更加雄偉，而是因為祂定意要揀選這地方作為祂的居所（詩六十八15-16），正如祂揀選以色列人的理由一樣：「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守祂向你們列祖所起的誓」（申七7-8）。錫安的「榮耀」（3節），乃是因為神在其中。
詩篇第四十六、四十八、七十六、八十四、八十七、一百二十二篇的主題都是頌讚聖城耶路撒冷，所以被稱為「錫安歌」（一百三十七3）。
【詩八十七4】「我要提起拉哈伯和巴比倫人，是在認識我之中的；看哪，非利士和推羅並古實人，個個生在那裏。」
【詩八十七5】「論到錫安，必說：這一個、那一個都生在其中，而且至高者必親自堅立這城。」
【詩八十七6】「當耶和華記錄萬民的時候，祂要點出這一個生在那裏。（細拉）」
「拉哈伯」（4節）是古代神話中的海怪（伯二十六12；賽五十一9），象徵埃及（賽三十7）。「古實」（4節）位於埃及南面的努比亞。
連以色列的外邦宿敵埃及人、巴比倫人、非利士人、推羅人和古實人，將來都要來到錫安歸向神。神將給一切認識祂名的人登記註冊（賽四3-4），把他們完全接納為「生在其中」（5節）的錫安公民。「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了」（加三28）。
「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山」（賽二2）。
今天，當神在生命冊上記錄被聖靈重生（約三5）的信徒名字時，都會記錄我們的籍貫是錫安，點出我們「生在那裏」（6節）。因為「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」（約一13）。天上的錫安將成為神百姓的母親（5節），正如保羅所說的，「那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母」（加四26）。
【詩八十七7】「歌唱的，跳舞的，都要說：我的泉源都在你裏面。」
對於每一個重生得救的人來說，錫安的寶座是我們救恩、喜樂和生命的「泉源」（7節；啟二十二1），「必有泉源從耶和華的殿中流出來」（珥三18；結四十七1-12），「這河的分汊使神的城歡喜」（詩四十六4）。
詩88章
【詩八十八1】「（可拉後裔的詩歌，就是以斯拉人希幔的訓誨詩，交與伶長。調用麻哈拉利暗俄。）耶和華——拯救我的神啊，我晝夜在祢面前呼籲。」
【詩八十八2】「願我的禱告達到祢面前；求祢側耳聽我的呼求！」
「以斯拉人希幔」（1節）是哥轄族詩班的領袖（代上六33）。
詩人可能染有大麻風，與世隔絕（8節），生活在死亡的邊緣，在地上已經毫無希望。但他在痛苦的深處，仍然堅信神是「拯救我的神」（1節），所以晝夜在神面前呼籲。
本篇是詩篇中最「黑暗」（6、、12、18節）的一篇，詩人憂傷、孤單，反覆提到死亡（5、10、15節），呼求一聲比一聲強烈（2、9、13節）；但卻得不到回應、聽不到解釋，除了第1節，沒有一點亮光。聖靈卻把這樣一篇「絕望之詩」擺在詩篇裏，要讓它成為絕望之人的幫助。
因為本篇能讓「心裏滿了患難」（3節）的人看到：聖經裏還有人的情緒比我們更低落，甚至被神「放在極深的坑裏，在黑暗地方，在深處」（6節）。
【詩八十八3】「因為我心裏滿了患難；我的性命臨近陰間。」
【詩八十八4】「我算和下坑的人同列，如同無力（或譯：沒有幫助）的人一樣。」
【詩八十八5】「我被丟在死人中，好像被殺的人躺在墳墓裏。他們是祢不再記念的，與祢隔絕了。」
「無力的人」（4節），指死人。
「我被丟在死人中」（5節），原文是「我被釋放在死人中」，意思是痛苦到一個程度，只有死亡才能得着自由。
「與祢隔絕了」（5節），原文是「與祢的手隔絕了」
3-9節所描述的痛苦，已經到了人間痛苦的極致，詩人甚至覺得神完全「不再記念」（5節）自己，任由自己在掙扎，處境好像約伯一樣。
【詩八十八6】「祢把我放在極深的坑裏，在黑暗地方，在深處。」
【詩八十八7】「祢的忿怒重壓我身；祢用一切的波浪困住我。（細拉）」
有時我們被神帶到一個境地，好像被神放在「極深的坑裏」（6節）。但坑中的經歷只是過程，不是目的。當我們從坑中出來的時候，就可以見證神的救恩：「祂從禍坑裏，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當」（四十2）。即使是「在黑暗地方，在深處」（6節），神一樣能造就我們，因為「黑暗和光明，在祢看都是一樣」（一百三十九12）。
神的兒女所經受的苦難，不管是管教的「忿怒」（7節）、還是試煉的「波浪」（7節），都是為了除去我們生命中的雜質，把我們的生命煉成精金。
【詩八十八8】「祢把我所認識的隔在遠處，使我為他們所憎惡；我被拘困，不得出來。」
【詩八十八9】「我的眼睛因困苦而乾癟。耶和華啊，我天天求告祢，向祢舉手。」
「所認識的」（8節）指好友或親屬。神把詩人帶到約伯一樣的地步，親朋好友都離開他，唯有神是他唯一的倚靠和盼望。
我們若和保羅一樣經歷「沒有人前來幫助，竟都離棄我」（提後四16），也會和保羅一樣經歷「惟有主站在我旁邊，加給我力量」（提後四17）。因為難處能讓我們與神的關係更加親密，「天天求告祢，向祢舉手」（9節）。
【詩八十八10】「祢豈要行奇事給死人看嗎？難道陰魂還能起來稱讚祢嗎？（細拉）」
【詩八十八11】「豈能在墳墓裏述說祢的慈愛嗎？豈能在滅亡中述說祢的信實嗎？」
【詩八十八12】「祢的奇事豈能在幽暗裏被知道嗎？祢的公義豈能在忘記之地被知道嗎？」
「幽暗、忘記之地」（12節）指陰間。
詩人所遭受的患難如此痛苦，根本看不到出路，以致他無法理解：痛苦和死亡怎麼能彰顯神的榮耀（10節）？怎麼能見證神的「慈愛、信實」（11節）和「奇事、公義」（12節）？這也是今天許多信徒的感受，但聖靈讓我們在這裏看見：行走天路的先輩們早已預先嘗過了。
【詩八十八13】「耶和華啊，我呼求祢；我早晨的禱告要達到祢面前。」
【詩八十八14】「耶和華啊，祢為何丟棄我？為何掩面不顧我？」
【詩八十八15】「我自幼受苦，幾乎死亡；我受祢的驚恐，甚至慌張。」
【詩八十八16】「祢的烈怒漫過我身；祢的驚嚇把我剪除。」
【詩八十八17】「這些終日如水環繞我，一齊都來圍困我。」
【詩八十八18】「祢把我的良朋密友隔在遠處，使我所認識的人進入黑暗裏。」
甚至慌張」（15節），原文是「困惑的、無所適從的」。
詩人在神面前迫切禱告（13節），不斷傾訴自己的痛苦和困惑（14-18節）。他的痛苦是如此之深，「終日如水環繞」（17節），以致他滿腹狐疑，覺得神「丟棄我、掩面不顧我」（14節），所以讓自己遭受長期的痛苦、驚恐和困惑（15節）。
本詩原文以「黑暗」（18節）結束，答案、希望或轉機都沒有出現（16-18節）。但即使在看不到安慰和出路的時候，詩人仍然抓緊神，因為他在難處背後看到神管理的手，是「祢的烈怒」、「祢的驚嚇」（15節）、是「祢把我的良朋密友隔在遠處」（18節）。
既然是「拯救我的神」（1節）在掌管一切，他就只管「情詞迫切地直求」（路十一8），因為「現在有雲遮蔽，人不得見穹蒼的光亮；但風吹過，天又發晴」（伯三十七21），「神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎」（路十八7）？
聖靈把這樣一篇極端悲愁、絕望的詩擺在這裏，沒有由悲轉喜、走出死蔭幽谷的美好結局，好讓我們看到：
1. 每個信徒都有可能和這位詩人一樣經歷無法除去的痛苦，所以才需要「心裏歎息，等候得着兒子的名分，乃是我們的身體得贖」（羅八23），「羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的」（來十一16）。如果信徒只是為了解決今生的難處、得着今生的福氣而信神，正好應了撒但的控告：「約伯敬畏神，豈是無故呢」（伯一9）？
2. 我們所經歷的痛苦並不特殊，人生各種最難的光景，行走天路的先輩們都經歷過、也都走出來了。因為他們「深信無論是死，是生…是現在的事，是將來的事…都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的」（羅八38-39）。
我們所當做的，就是像他們一樣在神面前傾述、自省、等候，直到「金光出於北方」（伯三十七22）。因此，當我們讀了八十八篇之後，一定要繼續讀八十九篇。
詩89章
【詩八十九1】「（以斯拉人以探的訓誨詩。）我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠；我要用口將祢的信實傳與萬代。」
傳統認為，本篇的背景可能是尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷、約雅斤王被擄的時候（王下二十四8-17），那時神的百姓黑暗到極點，神的慈愛好像停止了，此時要歌唱神的慈愛「直到永遠」（1節），將神的信實「傳與萬代」（1節），需要何等的信心和屬靈的看見！整篇以「大衛之約」為核心，正負面情緒交織在一起，1-37節是頌讚，38-51節是哀歌，最後52節以頌讚結束。
本篇是詩篇第三卷的最後一篇，也是一篇彌賽亞詩。從八十八篇的苦悶進入八十九篇的歌唱，好像從墳墓的黑暗進入神榮耀的光輝。神決不讓祂的兒女長久停留在黑暗中，過了黑夜，必有白日的光明，所以讀八十八篇之後，必須讀八十九篇。
「以斯拉人以探」（1節）可能指大衛時代以探（代上十五19）的後裔，或者是用「以探」命名的詩班。
本篇七次提到神的「慈愛」（1、2、14、24、28、33、49節）。「慈愛」（1節）、「慈悲」（2節）原文是同一個詞「חֶסֶד/checed」，可譯為「不變的愛」（英文ESV譯本），特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。
本篇七次提到神的「信實」（1、2、5、8、24、33、49節）。神的「信實」（2節）是神的百姓在黑暗中盼望的依據。
【詩八十九2】「因我曾說：祢的慈悲必建立到永遠；祢的信實必堅立在天上。」
【詩八十九3】「我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓：」
【詩八十九4】「我要建立你的後裔，直到永遠；要建立你的寶座，直到萬代。（細拉）」
3-4節是神自己發言，重申祂與大衛所立的約（撒下七8-16）。
大衛肉身的後裔失敗了，但神的約永遠不變，最終將成就在大衛的後裔主耶穌基督身上。
【詩八十九5】「耶和華啊，諸天要稱讚祢的奇事；在聖者的會中，要稱讚祢的信實。」
【詩八十九6】「在天空誰能比耶和華呢？神的眾子中，誰能像耶和華呢？」
【詩八十九7】「祂在聖者的會中，是大有威嚴的神，比一切在祂四圍的更可畏懼。」
【詩八十九8】「耶和華——萬軍之神啊，哪一個大能者像祢耶和華？祢的信實是在祢的四圍。」
【詩八十九9】「祢管轄海的狂傲；波浪翻騰，祢就使它平靜了。」
【詩八十九10】「祢打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；祢用有能的膀臂打散了祢的仇敵。」
【詩八十九11】「天屬祢，地也屬祢；世界和其中所充滿的都為祢所建立。」
【詩八十九12】「南北為祢所創造；他泊和黑門都因祢的名歡呼。」
【詩八十九13】「祢有大能的膀臂；祢的手有力，祢的右手也高舉。」
【詩八十九14】「公義和公平是祢寶座的根基；慈愛和誠實行在祢前面。」
【詩八十九15】「知道向祢歡呼的，那民是有福的！耶和華啊，他們在祢臉上的光裏行走。」
【詩八十九16】「他們因祢的名終日歡樂，因祢的公義得以高舉。」
【詩八十九17】「祢是他們力量的榮耀；因為祢喜悅我們，我們的角必被高舉。」
【詩八十九18】「我們的盾牌屬耶和華；我們的王屬以色列的聖者。」
5-18節超越了詩人所面臨的環境和難處，仰望高天，因神的威嚴（5-8節）、主權（9-13節）和性情（14節）而歡呼（15-16節）。神的百姓能夠認識這樣一位神，並且歸屬於祂（17-18節），是何等大的恩典！
「聖者」（5節）、「神的眾子」（6節）都是指天使，這一大羣天使只不過襯托出神的威嚴，沒有一位能與神相比（5-8節）。
「祢的信實是在祢的四圍」（8節），形容神的一舉一動、一言一語，都是全然可信的。
「海」（9節）是古代人類環境中最恐怖、最無法預測的，但也伏在神的主權之下。「拉哈伯」（10節）是古代神話中的海怪，也是埃及的別名（賽三十7；五十一9）。
「他泊」（12節）是耶斯列平原非常醒目的一座山。「黑門」（12節）位於以色列北部，是以色列最高的山。
「公義和公平是祢寶座的根基」（14節），指公義和公平是神治理萬有的原則。因此，今天地上一切的不公義和不公平都是暫時的；同時我們也要反省，我們的行為將來在公義和公平的寶座前能經得住審判嗎？
「慈愛和誠實行在祢前面」（14節），指神是信實守約的神，無論到哪裏，都有守約的慈愛和誠實相伴。
「在祢臉上的光裏行走」（15節），比喻蒙神的光照和眷顧。
「角」（17節）代表力量。
「盾牌」（18節）指君王。
「以色列的聖者」（18節）指神。
圖：從耶斯列平原遠眺他泊山。有傳統認為，他泊山就是主耶穌登山變像的地方，現在山頂有紀念教堂。
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圖：黑門山在以色列的最北部，海拔2814米，是以色列的最高峯，位於東黎巴嫩山脈的南部。「西連」是黑門山的腓尼基名。1967年六日戰爭以後，黑門山的南坡和西坡被以色列控制。
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【詩八十九19】「當時，祢在異象中曉諭祢的聖民，說：我已把救助之力加在那有能者的身上；我高舉那從民中所揀選的。」
【詩八十九20】「我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。」
【詩八十九21】「我的手必使他堅立；我的膀臂也必堅固他。」
【詩八十九22】「仇敵必不勒索他；兇惡之子也不苦害他。」
【詩八十九23】「我要在他面前打碎他的敵人，擊殺那恨他的人。」
【詩八十九24】「只是我的信實和我的慈愛要與他同在；因我的名，他的角必被高舉。」
【詩八十九25】「我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。」
【詩八十九26】「他要稱呼我說：祢是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。」
【詩八十九27】「我也要立他為長子，為世上最高的君王。」
【詩八十九28】「我要為他存留我的慈愛，直到永遠；我與他立的約必要堅定。」
【詩八十九29】「我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之久。」
19-29節是宣告神的應許，「世上最高的君王」（27節）、「寶座如天之久」（29節）的應許最終將應驗在彌賽亞身上。
19-37節是回顧神與大衛所立的大衛之約（撒下七4-16）。
父子關係（26節），正是大衛和神之間親密關係的寫照。大衛完全依靠神，神是他的父和救主。「長子」（27節）是特別蒙眷顧，得到特別權利的兒子，所受的管教最多，所得的福氣也最多。「長子」指大衛王，也是預言彌賽亞（來一6）。
「聖民」（19節）原文是複數，意思是「敬虔者」，指先知撒母耳和拿單。
「海」（25節）指地中海，「河」（25節）指幼發拉底河，25節指大衛國度的疆界是從地中海到幼發拉底河。
【詩八十九30】「倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行，」
【詩八十九31】「背棄我的律例，不遵守我的誡命，」
【詩八十九32】「我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。」
30-33節是宣告神的公義。一旦大衛的子孫犯罪（30-31節），神「就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽」（32節）。
【詩八十九33】「只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。」
【詩八十九34】「我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」
【詩八十九35】「我一次指着自己的聖潔起誓：我決不向大衛說謊！」
【詩八十九36】「他的後裔要存到永遠；他的寶座在我面前如日之恆一般，」
【詩八十九37】「又如月亮永遠堅立，如天上確實的見證。（細拉）」
34-37節是宣告神的信實。即使神管教大衛的子孫，也不會廢棄大衛之約。因為大衛之約是無條件的永恆之約，人雖然會失敗、失信，但神卻不會失敗、失信。大衛之約並不倚靠人的屬靈光景，而是神「親口應許，親手成就」（王上八24），祂必以不變的慈愛來成就大衛之約。
【詩八十九38】「但祢惱怒祢的受膏者，就丟掉棄絕他。」
【詩八十九39】「祢厭惡了與僕人所立的約，將他的冠冕踐踏於地。」
【詩八十九40】「祢拆毀了他一切的籬笆，使他的保障變為荒場。」
【詩八十九41】「凡過路的人都搶奪他；他成為鄰邦的羞辱。」
【詩八十九42】「祢高舉了他敵人的右手；祢叫他一切的仇敵歡喜。」
【詩八十九43】「祢叫他的刀劍卷刃，叫他在爭戰之中站立不住。」
【詩八十九44】「祢使他的光輝止息，將他的寶座推倒於地。」
【詩八十九45】「祢減少他青年的日子，又使他蒙羞。（細拉）」
38-45節是描述當時猶大王的處境。「受膏者」（38節）可能指在十八歲「青年的日子「（45節）被擄的猶大王約雅斤（王下二十四8、15）。他長久「蒙羞」（45節），穿了三十七年的囚服（王下二十五27、29）。
耶路撒冷於主前586年淪陷以後，大衛的寶座就暫時空置了。但神的計劃並沒有改變，大衛一脈的子孫從未中斷，王位只是暫時空置，等待彌賽亞基督的來到。
神既然應許永不廢棄大衛之約（34-37節），「他的寶座在我面前如日之恆一般」（36節）。但現實卻正好相反，神竟然「將他的寶座推倒於地」（44節），似乎「厭惡了與僕人所立的約」（39節），這讓詩人很難理解。
但神是信實的，祂早已宣告，大衛的子孫若犯了罪，神就要「用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽」（32節；撒下七14）。
【詩八十九46】「耶和華啊，這要到幾時呢？祢要將自己隱藏到永遠嗎？祢的忿怒如火焚燒要到幾時呢？」
【詩八十九47】「求祢想念我的時候是何等的短少；祢創造世人，要使他們歸何等的虛空呢！」
【詩八十九48】「誰能常活免死、救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？（細拉）」
雖然詩人陷在痛苦的矛盾中，但在神面前的態度卻不是埋怨，而是謙卑尋求：「這要到幾時呢」（46節）。
【詩八十九49】「主啊，祢從前憑祢的信實向大衛立誓要施行的慈愛在哪裏呢？」
【詩八十九50】「主啊，祢記念僕人們所受的羞辱，記念我怎樣將一切強盛民的羞辱存在我懷裏。」
【詩八十九51】「耶和華啊，祢的仇敵用這羞辱羞辱了祢的僕人，羞辱了祢受膏者的腳蹤。」
「一切強盛民的羞辱」（50節），指外邦人加給選民的羞辱。
「祢從前憑祢的信實向大衛立誓要施行的慈愛在哪裏呢」？這個問題在整本舊約裏都沒有答案，但卻沒有影響詩人的信心。一直到新約的第一章，聖靈才用「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」（太一1）回答了這個問題。
【詩八十九52】「耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們！阿們！」
本節是榮耀頌，既是本篇的結尾，也是詩篇第三卷（七十三-八十九篇）的結束。每卷詩篇的最後都有一段榮耀頌，而第一百五十篇是全部詩篇的榮耀頌。
在詩篇裏，「阿們！阿們」的重複只出現在榮耀頌裏（四十一13；七十二19；八十九52）。「阿們」（52節）意思是「真正地、確實地」。連續兩個「阿們」，用以加強語氣。
雖然在周圍的一切好像都看不到希望（49-51節），詩人也不知道神將如何重新堅立大衛之約，但他卻堅定地讚美神，堅信「耶和華是應當稱頌的」（52節），因為神的「慈愛」（1、2、14、24、28、33、49節）和「信實」（1、2、5、8、24、33、49節）永遠不變，祂是唯一值得我們等候的。
凡等候神的必不羞愧（二十五3），本篇中沒有答案的問題（46、49節），在新約裏都得着了超過想像的答案（路二25-32）；今天我們在地上的各種困惑，將來也是如此！
詩90章
【詩九十1】「（神人摩西的祈禱。）主啊，祢世世代代作我們的居所。」
【詩九十2】「諸山未曾生出，地與世界祢未曾造成，從亙古到永遠，祢是神。」
本篇可能是年老的摩西在快要行完曠野的路程時寫的，可能是詩篇裏最古老的詩歌。摩西在詩中頌讚神的永恆（1-2節），承認人的脆弱（3-6節）、罪性（7-8節）和短暫（9-12節），仰望聖約的恩典（13-17節）。
以色列人在曠野飄流四十年，居無定所。但即便在神震怒的三十八年裏，祂還是作自己百姓安息的「居所」（1節），從來沒有停止嗎哪的供應和雲柱火柱的帶領。今天，信徒也像以色列人被分散在世界、在地上寄居，但也正像神向以色列人所應許的：「我還要在他們所到的列邦，暫作他們的聖所」（結十一16）。只要神與我們同在，無論什麼地方都是我們可以安息的「居所」。
在曠野飄流的四十年裏，摩西眼看着與他同出埃及的那代人一個個倒斃在路上，包括他的哥哥、姐姐和親朋好友，這在人看是何等的淒涼。但摩西的生命與永恆的神聯合，所以他不是環顧周圍、感慨人生，而是仰望「從亙古到永遠」（2節）的神，在浩瀚無際的時空中能得享安息和盼望。
詩篇第四卷從九十篇開始，一直到一百零六篇，與摩西五經第四卷民數記相對應。在這一卷裏，我們能看見神百姓的天路旅程。
【詩九十3】「祢使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。」
【詩九十4】「在祢看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」
【詩九十5】「祢叫他們如水衝去；他們如睡一覺。早晨他們如生長的草，」
【詩九十6】「早晨發芽生長，晚上割下枯乾。」
人即使像瑪土撒拉那樣活到九百六十九歲（創五27），在神看來，只不過是「千年如已過的昨日，又如夜間的一更」（4節），在不知不覺中就過去了。時間在永恆裏毫無意義，人活得長短並不重要，重要的是在神面前有意義、在永恆裏有價值。
「一更」（4節）大約是四個小時。古代以色列人將一夜分為三更：日落到10點、10點到凌晨2點、2點到日出。
罪人終有一死，肉體要「歸於塵土」（3節），「靈仍歸於賜靈的神」（傳十二7）。
自從亞當犯罪以後，人就與永恆生命的源頭斷絕了關係（創二17），人的生命就成了：
1. 「如水衝去」（5節）、從出生就開始死去的生命，生命的每一天都會帶着我們更加接近死亡。
2. 「如睡一覺」（5節）、南柯一夢的生命，無論夢中有怎樣的榮華富貴、功名霸業，最後都會被死亡喚醒。
3. 「如生長的草」（5節）、短暫無常的生命，雖然早上看起來青綠喜人，晚間就會被割下枯乾，失去一切美容。
【詩九十7】「我們因祢的怒氣而消滅，因祢的忿怒而驚惶。」
【詩九十8】「祢將我們的罪孽擺在祢面前，將我們的隱惡擺在祢面光之中。」
為什麼要讓我們驚惶？因為若不驚惶，我們會把今生當成永遠，把小事當成大事，把得罪神當成無所謂。 神會決定你永恆的前途命運，人無力對抗，驚惶是恩典的前奏——它逼我們面對真實，然後奔向十字架。
在神的鑑察面前，地上一個義人都沒有（詩十四3）、無人站立得住（詩一百三十3）。每一個自以為義的人，外面的「罪孽」（8節）和裏面的「隱惡」（8節）都清清楚楚顯明在神的「面光之中」（8節），醜陋不堪，以致我們會像約伯一樣「厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔」（伯四十二6；結三十六31）。
第12節是關鍵：「求祢指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得着智慧的心。」
【詩九十9】「我們經過的日子都在祢震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲歎息。」
【詩九十10】「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」
以色列人在曠野中繞行的三十八年，活在神的「震怒之下」（9節）。他們從加低斯起行（申二14），過了三十八年還是回到加低斯（民二十1），所以「度盡的年歲好像一聲歎息」（9節），不被神記念。
以色列人因為沒有專心跟從神，出埃及時二十歲以上的人都不得進入應許之地（民三十二11），只有專心跟從神的約書亞和迦勒可以進去，而他們也要等到八十歲左右。人若不行在神的旨意裏，活得再久，也不過是延長了「勞苦愁煩」（10節）的年日；因為曠野繞行的人生不過是「勞苦愁煩，轉眼成空」（10節），進不了迦南、得不着安息。
【詩九十11】「誰曉得祢怒氣的權勢？誰按着祢該受的敬畏曉得祢的忿怒呢？」
亞當的後裔即使在曠野繞行了三十八年，也沒有「智慧的心」（12節）悔改回轉、按着神「該受的敬畏」（11節）來敬畏祂。因此，神救贖人的方法，不是改良亞當後裔的肉體生命，而是讓舊人倒斃曠野（民十四32）、領新人進入迦南。
【詩九十12】「求祢指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得着智慧的心。」
求聖靈賜給我們「智慧的心」。因此，信徒應當求聖靈「指教我們怎樣數算自己的日子」（12節），否則人生還會在曠野「發芽生長」（6節）、在曠野「割下枯乾」（6節），結局是倒斃曠野、「歸於塵土」（3節）。只有專心跟從神的人，人生才不會在曠野繞行，而是跟定雲柱火柱進入迦南的安息、進入基督的豐盛。
【詩九十13】「耶和華啊，我們要等到幾時呢？求祢轉回，為祢的僕人後悔。」
【詩九十14】「求祢使我們早早飽得祢的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。」
【詩九十15】「求祢照着祢使我們受苦的日子和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。」
「後悔」（13節）原文是「遺憾、憐憫、同情」，指求神用憐憫代替懲罰，在本應懲罰的時候施恩。「為祢的僕人後悔」（13節），正是摩西曾經兩次向神祈求的（出三十二12；申三十二36）。
「早早」（14節）原文是「在早晨」（英文ESV、NASB譯本）。
「慈愛」（14節）原文是「不變的愛」（英文ESV譯本），並不是指無緣無故的愛，而是指「守約的慈愛」（撒下七15）。神「守約的慈愛」，是曠野繞行的百姓在神的「震怒之下」（9節）仍能求神憐憫、恢復安息的唯一根據。
「一生一世」（14節）原文是「全部的日子」（英文ESV、NASB譯本）。
「祢使我們受苦的日子和我們遭難的年歲」（15節），指以色列人在曠野繞行三十八年的日子。
神管教和試煉祂百姓的目的，不是為了敗壞人，而是為了造就人：「那耕地為要撒種的，豈是常常耕地呢？豈是常常開墾耙地呢」（賽二十八24）？雖然神的「震怒」（9節）如同漫長的黑夜，但祂對立約之民不變的「慈愛」，必如清晨來臨。
今天，只要我們順服十字架在自己身上的拆毀，神管教和試煉我們的結果，必然使我們的生命被改變，不但得着超越環境的「喜樂」（15節），更要「為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（林後四17）。
【詩九十16】「願祢的作為向祢僕人顯現；願祢的榮耀向他們子孫顯明。」
【詩九十17】「願主——我們神的榮美歸於我們身上。願祢堅立我們手所作的工；我們手所作的工，願祢堅立。」
往事已過，站在迦南地的邊緣，摩西不是沉湎於往事、哀歎上一代的失敗，而是滿有信心地盼望神的「作為」（16節）和「榮耀」（16節），盼望立約之民的下一代能照着神的應許進入迦南。3-12節所陳明的人生苦短和失敗，只不過是顯出立約之神信實守約的「作為」和「榮耀」。
亞當的後裔已經全然敗壞，一生不管如何努力，「其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空」（9節）。因此，信徒人生的意義，並不在於通過奮鬥實現自我價值，而是讓「我們神的榮美歸於我們身上」（17節），使我們「變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（林後三18）。這樣，我們才能活在祂的恩典裏，「我們手所作的工」（17節）才能被神「堅立」（17節），讓本來「勞苦愁煩」的工作，能夠榮神益人、在永恆裏有價值。
《普世歡騰》的作者、被稱為英國聖詩之父的以撒·華滋（Isaac Watts，1674-1748年）根據本篇寫成了《神是我們千古保障》（Our God, Our Help in Ages Past），在英國素有「第二國歌」之稱，在國家慶典時頌唱、在危急存亡之際也頌唱。這首歌也是我們隨時的幫助，無論在什麼處境裏，都能帶給我們出人意外的平安。