美味讀經11月27日民11~12詩71~74章（民11~12章）

美味讀經11月27日民11~12詩71~74章（民11~12章）

民11章

【民十一1】「眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了就怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。」

【民十一2】「百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和華，火就熄了。」

【民十一3】「那地方便叫做他備拉，因為耶和華的火燒在他們中間。」

以色列人從西奈山出發沒有多久，就開始「發怨言」（1節），很可能是因為旅程越來越艱難。從紅海到西奈山，大部分的道路都沿着紅海附近，比較平坦，到了西奈山附近才進入山區。但從西奈山到巴蘭的曠野，一開始就是崎嶇不平的高原丘陵。百姓們興奮地跟隨「耶和華的雲彩」（十34）出發，卻發現雲彩帶領的道路越來越艱難。今天我們也常常會發現，神所帶領的道路並不是我們所盼望的一馬平川，而是「大而可怕的曠野」（申一19）。

人以為神的帶領必然是一帆風順地進入迦南，但神卻首先藉着曠野的行走，把眾百姓帶領到「發怨言」的地步，讓他們看清自己的屬靈實際，也讓歷世歷代神的百姓看到：在西奈山下的「屬靈」，不等於在曠野中的「屬靈」；在西奈山下的「順服」，不等於在曠野中的「順服」。

今天我們也常常會發現，神所帶領的道路並不是我們所盼望的一馬平川，而是「大而可怕的曠野」（申一19）。靈裏的舊人沒有辦法長久活在神的應許裏，因為「人若不重生，就不能見神的國」（約三3）。但人總是對自己的舊人存着許多盼望，所以神要領我們進入「大而可怕的曠野」，在曠野中顯露人的肉體，讓我們看到舊人是沒有希望的，「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約三5）。

在到達西奈山之前，百姓在「瑪拉」（出十五23）、「汛的曠野」（出十六1）和「利非訂」（出十七1）都發過怨言，但神並沒有追討百姓的愚昧；從西奈山出發以後，百姓已經成為與神立約的「祭司的國度」（出十九6），神帶領的目的和要求已經不同，所以管教立刻就臨到。

「直燒到營的邊界」原文是「燒在營的邊界上」，表明這只是神的警告，讓百姓知道神不喜悅他們「發怨言」，因為「發怨言」就是對神沒有信心。

「他備拉」的意思是「燃燒」，可能就是「基博羅·哈他瓦」（34節）一帶的地方，具體地點已經不能確定。

圖：從紅海到西奈山，大部分的道路都沿着紅海附近，比較平坦，到了西奈的曠野才進入高原丘陵地區。但從西奈的曠野到巴蘭的曠野，一路溝壑縱橫、崎嶇不平，比從紅海到西奈山的道路更難走，被稱為「大而可怕的曠野」（申一19）。

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【民十一4】「他們中間的閒雜人大起貪慾的心；以色列人又哭號說：『誰給我們肉喫呢？」

【民十一5】「我們記得，在埃及的時候不花錢就喫魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。」

【民十一6】「現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。』」

曠野的行走能顯露人的肉體，也能顯露摻雜在神百姓中間的「閒雜人」（4節）。「閒雜人」原文是「烏合之眾、聚集的民眾」，可能是與以色列人通婚的埃及人、或其他在埃及為奴的外族人。他們在以色列人出埃及時「和他們一同上去」（出十二38），目的是脫離法老的轄制，並不是為了事奉神。他們跟隨以色列人走向應許之地，但在應許之地卻得不着應許，所以在曠野一行走，就把這些沒有盼望的「閒雜人」顯露出來了。

而神允許這些「閒雜人」把埃及的幻想擺在百姓面前，是要把百姓心中的「閒雜人」也顯露出來。這些百姓雖然有應許之地的盼望，卻活得和那些「閒雜人」一樣，只看重眼前的實際，結果他們就和「閒雜人」一起「哭號」（4節）。

在基督的教會裏，重生得救的信徒「既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據」（弗一13-14）。因着有聖靈在我們裏面掌權，「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內」（來六19），在曠野中才不會被「閒雜人」帶離神。

以色列人想喫的「肉」並非是牛、羊肉，而是他們在埃及習慣喫的「魚」。「魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜」是埃及人的食物，但奴隸的餐桌當然不可能那麼豐盛。「蔥」原文是「洋蔥」。

古人畜牧的主要目的不是為了喫肉，而是為了剪毛、取奶和獻祭。曠野的草很少，也不能維持大量供日常食用的牛羊。所以每次百姓抱怨沒肉喫，神總是賜下鵪鶉（出十六13；民十一31），而不是讓他們去宰殺牛羊，以色列人通常在獻平安祭的時候才有機會喫牛羊肉。

【民十一7】「這嗎哪彷彿芫荽子，又好像珍珠。」

【民十一8】「百姓周圍行走，把嗎哪收起來，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又做成餅，滋味好象新油。」

 【民十一9】「夜間露水降在營中，嗎哪也隨着降下。」

百姓在「汛的曠野」發怨言，是因為缺少食物（出十六3）；而在「基博羅·哈他瓦」（3節）發怨言，是因為食物缺少變化。他們此時已經喫了將近一年嗎哪，雖然嗎哪有許多烹飪方法，但人若「厭棄」（20節）了神，必然會厭煩神的預備；再多的做法，也不能阻止人對恩典麻木不仁。

有人認為「嗎哪」是檉柳樹蚜蟲的分泌物、地衣等當地的自然產物，但無論在數量、地點和時間上都不能完全符合。嗎哪雖然是物質的食物，卻是源頭屬天的「靈食」（林前十3)，預表基督是「從天上來的真糧」(約六32)，「因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的」（約六33）。

【民十一10】「摩西聽見百姓各在各家的帳棚門口哭號。耶和華的怒氣便大發作，摩西就不喜悅。」

「百姓各在各家的帳棚門口哭號」（10節），表明這已經不是私下的發怨言，而是公開「厭棄」（20節）神。神藉着曠野的行走，顯明「這百姓」實際上是帶着拜偶像的心思來跟隨神，所以當神所帶領的和人的預期不同的時候，人就會「厭棄」神，對神的帶領不是「發怨言」（1節），就是「哭號」。

【民十一11】「摩西對耶和華說：『祢為何苦待僕人？我為何不在祢眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？」

【民十一12】「這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？祢竟對我說：“把他們抱在懷裏，如養育之父抱喫奶的孩子，直抱到祢起誓應許給他們祖宗的地去。”」

【民十一13】「我從哪裏得肉給這百姓喫呢？他們都向我哭號說：“你給我們肉喫吧！”」

【民十一14】「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。」

【民十一15】「祢這樣待我，我若在祢眼前蒙恩，求祢立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。』」

「求祢立時將我殺了，不叫我見自己的苦情」。摩西的軟弱也是每個事奉神的人常有的軟弱。自從金牛犢事件之後，摩西所做的一切「都是照耶和華所吩咐他的」（出四十16），生怕百姓再次「陷在大罪裏」（出三十二21）。經過一年的謹慎事奉，現在剛剛出發，摩西就看到「百姓各在各家的帳棚門口哭號」（10節），再次嚴重得罪神，心情怎麼能不崩潰呢？

百姓的「哭號」（10節）是因為「厭棄」（20節）神，摩西的抱怨是因為定睛自己、定睛難處，結果就落在自憐裏，看不到神允許百姓的「哭號」的心意。自憐使摩西只看到自己「獨自擔當」（14節），卻忽略了他只不過是在與神同工：他照着神的吩咐「把他們抱在懷裏」（12節），實際上是神自己「在古時的日子常保抱他們，懷搋他們」（賽六十三9），用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的」（賽四十11）。

「養育之父」（12節）原文是「養父」（賽四十九23；斯二7），意思是以色列是神的孩子，而摩西是養父。

曠野的行走，不但顯露了百姓的愚昧，也顯露了摩西的欠缺。我們也常常和摩西一樣，雖然知道「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36），也知道「我們是與神同工的」（林前三9），但在「盡忠」（十二7）事奉的過程中，卻總是不知不覺地把全然交託變成了倚靠自己。直到有一天，神藉着曠野的難處拆毀我們，讓我們認識到「責任太重了，我獨自擔當不起」（14節）的時候，我們才能發現，自己已經把「與神同工」變成了「獨自擔當」。

【民十一16】「耶和華對摩西說：『你從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓的長老和官長的，到我這裏來，領他們到會幕前，使他們和你一同站立。」

【民十一17】「我要在那裏降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。」

從出埃及到西奈山，神的工作是救贖。救恩是由「獨行奇事的耶和華」（詩七十二18）獨自完成的，「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏」（西一13），被遷入神國的人最重要的事，是通過「做耶和華藉摩西所吩咐的一切工」（出三十五29），認識國度的權柄，學習順服神。

所以神並沒有在摩西設立千夫長的時候分賜聖靈（出十八25），也沒有在西奈山呼召七十位長老立約的時候分賜聖靈（出二十四1），甚至沒有在揀選十二位族長數點百姓時分賜聖靈（一4）。

從西奈山到迦南，神的工作是在曠野中造就「祭司的國度」（出十九6）。神所要得着的是一個「國度」，所以不是讓少數屬靈領袖「獨自擔當」重任，而是要百姓學習「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照着各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」（弗四16）。所以神此時才「分賜」聖靈，讓七十位長老與摩西「同當這管百姓的重任」。

神的帶領是循序漸進的。當「百姓各在各家的帳棚門口哭號」（10節）的時候，摩西才認識到，他所揀選的「百姓的首領」（出十八25）的天然能力並不足以事奉神，那些「作百姓的長老和官長的」（16節）也不足以成為他屬靈的夥伴，所以他的事奉才變成了「獨自擔當」（14節）的重擔。當摩西看到了自己的軟弱，認識到自己需要屬靈的支持，才能甘心樂意地接受神把靈分賜給七十位長老，並且「惟願耶和華的百姓都受感說話」（29節）。

【民十一18】「又要對百姓說：“你們應當自潔，預備明天喫肉，因為你們哭號說：誰給我們肉喫！我們在埃及很好。這聲音達到了耶和華的耳中，所以祂必給你們肉喫。」

【民十一19】「你們不止喫一天、兩天、五天、十天、二十天，」

【民十一20】「要喫一個整月，甚至肉從你們鼻孔裏噴出來，使你們厭惡了，因為你們厭棄住在你們中間的耶和華，在祂面前哭號說：我們為何出了埃及呢！”』」

神完全有能力在曠野供應「魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜」（5節），但祂卻只供應嗎哪。神不是吝嗇，而是要百姓學習「敬虔加上知足的心便是大利了」（提前六6），明白在神面前才有「滿足的喜樂」，在神手中才有「永遠的福樂」（詩十六11）。

現在百姓既然「厭棄」神，追求屬地的享受，神就讓他們「喫一個整月」，體會到屬地的追求不但不能讓人得着真正的滿足，反而會連正常的享受都會「使你們厭惡了」。

【民十一21】「摩西對耶和華說：『這與我同住的百姓、步行的男人有六十萬，祢還說：“我要把肉給他們，使他們可以喫一個整月。』」

【民十一22】「難道給他們宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚都聚了來，就夠他們喫嗎？』」

【民十一23】「耶和華對摩西說：『耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。』」

連親身經歷神「膀臂的大能」（出十五16）的摩西心中，神的「膀臂」也會「縮短了」。神藉着曠野拆毀摩西，也要藉着曠野造就摩西，所以並沒有責備摩西的小信，而是啟示「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎」？讓摩西藉着曠野的難處更深地認識神。經過了這—次事件以後，摩西再也沒有向神發過這種無知的問題，他從此不再倚靠自己，而是完全信靠他所經歷的神。

神曾經在汛的曠野給以色列人提供過鵪鶉（出十六13），但那次並沒有「可以喫一個整月」（21節）。

以色列人的「羊群牛群」（22節）並非是他們日用的食物，所以摩西才會說「難道給他們宰了羊群牛群」（22節）。

【民十一24】「摩西出去，將耶和華的話告訴百姓，又招聚百姓的長老中七十個人來，使他們站在會幕的四圍。」

【民十一25】「耶和華在雲中降臨，對摩西說話，把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候，他們就受感說話，以後卻沒有再說。」

神把降與摩西身上的聖靈「分賜那七十個長老」，是為了讓他們得着事奉的能力，與摩西同心配搭。事奉要藉着人的配搭來與神同工，但屬靈的權柄卻是來自神自己。所以神仍然與摩西「面對面說話」（十二8），藉着摩西來帶領百姓，讓百姓學習跟隨神、順服神。

「受感說話」原文是「受感說預言」。神使這些長老「受感說話」，是要讓百姓確信這些人接受了聖靈的能力。但「受感說話」並不是長老們事奉的方法，接受了聖靈的能力，也不一定就要說預言，所以他們「以後卻沒有再說」。

【民十一26】「但有兩個人仍在營裏，一個名叫伊利達，一個名叫米達。他們本是在那些被錄的人中，卻沒有到會幕那裏去。靈停在他們身上，他們就在營裏說預言。」

【民十一27】「有個少年人跑來告訴摩西說：『伊利達、米達在營裏說預言。』」

【民十一28】「摩西的幫手，嫩的兒子約書亞，就是摩西所揀選的一個人，說：『請我主摩西禁止他們。』 」

【民十一29】「摩西對他說：『你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把祂的靈降在他們身上！』」

「惟願耶和華的百姓都受感說話」，原文是「惟願耶和華的百姓都成為先知」。約書亞所關心的是維護摩西的權威地位，但摩西關心的卻不是個人的利害，而是神的計劃。所以他「惟願耶和華的百姓都成為先知」，盼望所有的百姓都能和他一樣，接受聖靈的能力，真正成為「祭司的國度」（出十九6），服事萬國。

在「耶和華的膀臂」（23節）面前，個人的所是、所有和所作實在是微不足道的，神可以裝備和使用任何一個人來完成祂的旨意。所以摩西不再自憐，也不再注意個人的利害得失，只注意自己不離開神的道路。摩西的胸襟擴大了、度量也擴充了，就不再把人加給他的難處當作難處，更不介意這兩個人說預言。

但此時聖靈在人身上還不是長住，只是「停在他們身上」（25節），暫時賜給人事奉的能力。以色列人還需要經過800多年的失敗，才能明白自己不但需要聖靈的能力，還需要聖靈的管理和生命。那時神將進一步啟示：「在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女」（珥二29），「我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上」（耶三十一33）。主耶穌基督成就了新約以後，祂宣告聖靈將「常與你們同在，也要在你們裏面」（約十四17），從此「我們的軟弱有聖靈幫助」（羅八26）。

【民十一30】「於是，摩西和以色列的長老都回到營裏去。」

【民十一31】「有風從耶和華那裏颳起，把鵪鶉由海面颳來，飛散在營邊和營的四圍；這邊約有一天的路程，那邊約有一天的路程，離地面約有二肘。」

西奈半島位於候鳥遷徙的主要線路上，鵪鶉每年秋季從歐洲向南經過西奈半島飛到非洲過冬，春天逾越節之後不久再經過西奈半島向北飛回歐洲。在筋疲力盡時，它們會低飛到很容易被人捕捉的高度，落地之後只能奔跑，無法再度起飛，就容易被猶太人抓到。

「風」和「靈」原文是同一個字「רוּחַ」，意思是「風、氣息、靈」。這裏用雙關語表明，神的應許得着了雙重「應驗」（23節）：從神那裏來的「靈」分賜給七十位長老（25、29節），滿足摩西對屬靈支持的懇求；而從神那裏來的「風」颳來成群的鵪鶉，滿足百姓對肉食的貪慾。神的靈使人的心靈飽足，更加親近神；鵪鶉使人的肉體飽足，卻更加遠離神。

圖：大裂谷飛行路線（The Great Rift Valley Flyway）是鳥類在歐亞大陸和非洲之間的遷徙路線，經過以色列和埃及之間的西奈半島。這是世界上最重要的鳥類遷徙走廊之一。

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【民十一32】「百姓起來，終日終夜，並次日一整天，捕取鵪鶉；至少的也取了十賀梅珥，為自己擺列在營的四圍。」

【民十一33】「肉在他們牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。」

「賀梅珥」（32節）是一隻驢子所馱的重量，「十賀梅珥」大約有2200升。以色列人太貪婪了，竟然「至少的也取了十賀梅珥」（32節），兩天就捕取了可以喫一個月的鵪鶉，生怕鵪鶉很快飛走。

神照着祂的應許顯出了恩典（23節），但人的心若是「體貼肉體」（羅八6），享用了恩典還是看不見神。雖然他們親眼目睹這麼多鵪鶉被風颳來，但對神能否把鵪鶉留在這裏「一個整月」（20節），卻沒有信心。

人的心思總是「十鳥在林不如一鳥在手」，與其每天求神把「我們日用的飲食，今日賜給我們」（太六11），不如把一個月的鵪鶉都「為自己擺列在營的四圍」曬乾。

我們如果象以色列人一樣為自己的「貪慾的心」在神面前「哭號」（4節），有時神也會應允，但帶領的結果卻不是福氣，而是重重的管教。

【民十一34】「那地方便叫做基博羅·哈他瓦（就是貪慾之人的墳墓），因為他們在那裏葬埋那起貪慾之心的人。」

【民十一35】「百姓從基博羅·哈他瓦走到哈洗錄，就住在哈洗錄。」

「基博羅·哈他瓦」的意思是「情慾之墓」。「基博羅」就是「墳墓」，「哈他瓦」就是「情慾」。「哈洗錄」的意思是「駐紮」。「基博羅·哈他瓦」和「哈洗錄」的確切地點現在已不能確定。

神藉着百姓的「哭號」（4節），顯露了他們的「貪慾之心」，使「他們在那裏葬埋那起貪慾之心的人」（34節），但「貪慾之心」卻還沒有被完全埋葬。

只有「隨從聖靈的人體貼聖靈的事」（羅八5），我們「順着聖靈而行」（加五16），才有可能把「貪慾之心」也埋葬在「基博羅·哈他瓦」，使我們不再活在自己裏，只活在神的豐富裏。

民12章

【民十二1】「摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他，」

【民十二2】「說：『難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？』這話耶和華聽見了。」

神把降與摩西身上的靈「分賜那七十個長老」（十一25），使他們「受感說預言」（十一25），和摩西「同當這管百姓的重任」（十一17），人就順理成章地以為屬靈的權柄也可以分散。他們沒有看到屬靈的權柄是來自神，無論是集中還是分散，都是根據神的旨意，而不是根據人的道理邏輯。

米利暗是女先知（出十五20），亞倫是大祭司，他們都是事奉神的人，但神並沒有把賦予摩西的中保權柄賜給他們（出四16）。他們挑戰摩西權柄的理由聽起來既有道理，也很「屬靈」：「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎」？就像今天許多人也喜歡藉口「順從神，不順從人」（徒五29），來掩蓋自己喜歡出頭、不肯順服的內心。

然而越是屬靈的人，神越要管教，因為祂不允許自己揀選的人落在「屬靈」的自欺欺人裏，所以一面神允許他們顯露自己的無知，一面要對付他們的無知。

「古實女子」（1節）可能指西坡拉，也可能是摩西來自古實的續弦。神禁止以色列百姓與迦南女子通婚、以致隨從迦南人拜偶像（出三十四16），但並未禁止與其他外邦人通婚。

「毀謗」（1節）原文是陰性單數動詞，暗示是米利暗領頭毀謗摩西。

【民十二3】「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」

【民十二4】「耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說：『你們三個人都出來，到會幕這裏。』他們三個人就出來了。」

「謙和」（3節）原文又被譯為「謙卑」（詩十17）、「困苦」（詩九12）、「貧窮」（箴十六19）。「謙和」是神的僕人必需的品格，只有「謙和」的人才能倚靠神、順服神、憐憫人，同時又能支取神的能力，對於米利暗的毀謗，摩西沒有抵擋也沒有反擊，完全靜默無聲，終於神開口了。

他在毀謗面前並不為自己爭辯是非，而是把一切都交託給神，默然等候神的旨意。「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」（太五5），人若肯把一切都交託給主，不憑自己出頭，神就必然負責替人出頭。

許多人認為摩西不可能自稱「為人極其謙和，勝過世上的眾人」（3節），但「聖靈的預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來」（彼後一21）。

舊約的中保摩西受聖靈的感動，把這話記錄下來，正預表了新約的中保基督「心裏柔和謙卑」（太十一29）：「祂被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主」（彼前二23）。

【民十二5】「耶和華在雲柱中降臨，站在會幕門口，召亞倫和米利暗，二人就出來了。

【民十二6】「耶和華說：『你們且聽我的話：你們中間若有先知，我——耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。」

【民十二7】「我的僕人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的。」

【民十二8】「我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形象。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？』」

【民十二9】「耶和華就向他們二人發怒而去。」

神通常透過「異象」和「異夢」間接向「先知」說話（6節），但摩西卻不是普通的先知，而是被神揀選為在神「全家盡忠的」（7節），也就是照管神的產業以色列的「僕人」，所以產業的主人會直接向他說話（創二十四2）。「面對面說話」（8節）比喻直接說話，不必通過第三者轉達。

神並沒有向亞倫和米利暗解釋摩西有什麼過人的能力或品格，而是宣告「他是在我全家盡忠的」僕人。屬靈的權柄並非來自人的身分、所是或作為，而是來自我們所事奉的神，人不能根據地上的各種政治理念來決定屬靈的權柄。

「神是個靈」（約四24），並沒有物質的「形象」（8節）。「他必見我的形象」（8節）和「面對面」（8節）一樣，是比喻人與神的親密交通（詩十七15）。

【民十二10】「雲彩從會幕上挪開了，不料，米利暗長了大痲瘋，有雪那樣白。亞倫一看米利暗長了大痲瘋，」

【民十二11】「就對摩西說：『我主啊，求你不要因我們愚昧犯罪，便將這罪加在我們身上。」

【民十二12】「求你不要使她象那出母腹、肉已半爛的死胎。』」

【民十二13】「於是摩西哀求耶和華說：『神啊，求祢醫治她！』 」

【民十二14】「耶和華對摩西說：『她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天嗎？現在要把她在營外關鎖七天，然後才可以領她進來。』」

【民十二15】「於是米利暗關鎖在營外七天。百姓沒有行路，直等到把米利暗領進來。」

【民十二16】「以後百姓從哈洗錄起行，在巴蘭的曠野安營。」

在整個事件中，摩西唯一的一次開口，就是求神醫治挑戰他的米利暗。正如主耶穌所教導的：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（太五44）。

神說：「她父親若吐唾沫在她臉上」（14節），表明神對米利暗的管教是出於為父的心腸，「萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分」（來十二10）。

「米利暗關鎖在營外七天」（15節），表明摩西的禱告立刻蒙神應允，但需要經過七天的潔淨禮（利十三3-6）。

米利暗在百姓中有極高的地位（彌六4），但「百姓沒有行路，直等到把米利暗領進來」（15節），卻是因為「耶和華的雲彩」（十34）耐心地在那裏等她，沒有「從法櫃的帳幕收上去」（十11）。

兩百萬以色列人前往迦南的行程，因為米利暗耽誤了七天，但神卻並不着急。進迦南固然是神的目標，但神也要藉着曠野的行走過程來顯露人的肉體，一面拆毀舊人，一面造就新人，使「他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人」（林前十11）。

圖，以色列人從西奈山到加低斯的可能路線

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問題，民十二章，米利暗的心情變化如何？他可能有神認錯，但是他有像摩西認錯嗎？還有什麼問題嗎？為什麼後續神也不管了？

1. 關於認錯：米利暗全程「沉默」，確實沒有親口認錯

· 事實：從第10節長大痲瘋，到第15節被關鎖，聖經確實沒有記載米利暗說過任何一句話。大痲瘋不影響聲帶，她完全可以開口，但她選擇了沉默。

· 亞倫的角色：亞倫確實是「代表」她開口，說「我們愚昧犯罪」。但這更像是亞倫個人的驚恐求情，以及替妹妹表達立場，無法等同於米利暗本人內心真實的悔改。她的沉默可能出於驚嚇、羞愧，或是不願直接向摩西低頭。

2. 關於「神不管了」：神確實「撤銷」了她的職份，精準地捕捉了這段敘事的「刑罰結果」：

· 不是「不管」，而是「拔除權柄」：神不是消極放棄，而是積極地將她從領導地位上挪開。在出埃及記15:20，她是「女先知」、帶領婦女敬拜的領袖；但在此事件後，直到她死在加低斯（民二十1），聖經再也沒有記載她說過任何一句預言或領導行動。

· 公開的羞辱等於公開的解職：神讓她「蒙羞七天」（如同父親吐唾沫在臉上），這在當時的文化中意味著公開剝奪榮譽與權柄。七天後雖得醫治，但她的「先知權杖」已被神收回。

· 神的「不管」是刑罰已定：神沒有再追加懲罰，是因為審判已經執行完畢（隔離期滿即恢復團契），但領袖的恩膏與職分並沒有自動恢復。

所以，神管教了她，醫治了她，但也廢棄了她先知的職能。米利暗的一生，最終落在「得救卻失去職分」的屬靈警戒裏，她的沉默或許就是最深的自責。

進一步探討，摩西的「極其謙和」在這件事中如何對比出神的公義與憐憫嗎？

這個對比確實是全章最深邃的屬靈核心。摩西的「極其謙和」並非軟弱，而是徹底的「不自我防衛」；而神的行動，則是在摩西的沉默中，完美交織了公義與憐憫。可以從三個層面來看：

1. 防衛機制的對比：摩西「不開口」 vs. 神「主動開口」

· 摩西（謙和）：面對毀謗，他完全緘默，沒有為自己的權柄辯護一句。他沒有說「神揀選我」，也沒有反擊米利暗。真正的謙和，就是將評判權完全交給神。

· 神（公義）：神主動從雲柱降臨，直接為摩西作證。這顯明「伸冤在我」——摩西不爭，神卻不容許祂僕人的權柄被褻瀆。神的公義在此是積極的護衛，彌補了摩西不為自己發聲的「空缺」。

2. 懲罰與代求的對比：摩西「求醫治」 vs. 神「設隔離」

· 摩西（憐憫）：米利暗長大痲瘋時，摩西沒有幸災樂禍，反而向神哀哭呼求：「神啊，求祢醫治她！」這顯出他不記恨的饒恕，以善勝惡。

· 神（公義＋憐憫）：神垂聽摩西，醫治了她（這是憐憫，不致死）；但同時命令關鎖七天（這是公義）。這對比凸顯了摩西的無條件赦免，與神的有條件恢復——罪有後果，恩典不廉價。

3. 地位認知的對比：摩西「看自己如死人」 vs. 神「看摩西如全家的王」

· 摩西（謙和）：在亞倫求饒時，摩西完全沒提自己的委屈，他看自己如同「死人」與「僕人」，毫無階級觀念。

· 神（公義）：神卻立刻畫出嚴格的界線，稱摩西在「全家盡忠」，是面對面說話的「王」。

· 最深對比：摩西越是看自己為無有，神越是高舉他；米利暗越是高舉自己，神越是降卑她。 神的公義在於「抵擋驕傲」；神的憐憫在於「賜恩給謙卑的人」。

總結神「公義與憐憫」的交織法則：

神的公義，是在摩西的無聲裏發聲（護衛榮耀）；神的憐憫，是在摩西的代求裏給出醫治（賜下恩典）。然而，神的公義也拒絕妥協（必須隔離七天），而神的憐憫又拒絕定罪到底（期滿即歸回）。摩西的謙和，成了神施行這兩種屬性的「純淨通道」——因為摩西不參雜人的血氣，神的作為就顯得淋漓盡致。

從新約預表來看，這正是基督的樣式：「祂被罵不還口，只將自己交託那按公義審判人的主。」（彼前二23） 摩西的謙和，預表了那位真正不為自己開口、卻在十字架上顯明神公義與憐憫的耶穌。

新約中如何評價這件事（彌六4）？

彌迦書 6:4（和合本）

「我曾將你從埃及地領出來，從作奴僕之家救贖你；我也差遣摩西、亞倫，和米利暗在你前面行。」

這節經文對「米利暗事件」的深層評價

這節經文之所以重要，是因為它在米利暗跌倒（民12章）數百年後，神透過先知彌迦，重新陳述「救恩史中的領導團隊」。其中有三個關鍵啟示：

1. 米利暗被列在「神聖差遣」名單中：神主動說「我差遣」摩西、亞倫，和米利暗。這證明在神永恆的救贖計劃裏，米利暗的職分並非因為一次的失敗就被完全抹滅。神記念她起初帶領婦女出埃及（出15:20）的忠心貢獻。

2. 神的恩典超越人的軟弱：這節經文完全不提米利暗的毀謗與痲瘋，只提神揀選她的事實。顯明神對祂僕人的評價是整體性的——祂看見完全的擺上，而不只定睛於一次的跌倒。這與民12章神的「公義管教」形成互補：公義在當下，恩典在永恆。

3. 地位排序的啟示：神列出順序是「摩西、亞倫、米利暗」。這等於正式宣告：儘管摩西娶古實女子受毀謗，但神最終仍然確認摩西是頭號領袖，米利暗的權柄在神眼中本來就次於摩西。這間接證實了民12章神發怒的正當性——米利暗挑戰的是神設立的秩序。

總結

彌迦書6:4是神給米利暗的「終局平反」——不是平反她的罪行，而是平反她作為「神使女」的身份。這讓你看到神的法則：領袖若跌倒，管教是嚴厲的（關鎖七天）；但若他曾被神使用，神在永恆中仍記念他那份擺上。

米利暗最終死在加低斯（民20:1），默默無聞，但在神的救恩歷史記錄裏，她的名字仍與摩西、亞倫並列。這是神極深的憐憫。

希伯來書的呼應：希伯來書3:1-6強調基督比摩西更配得榮耀，論述的根基正是“摩西在神的全家盡忠”。作者重提摩西的忠心，實際上是在肯定神在民數記12章對摩西的辯護——即米利暗挑戰的權柄，正是神所設立的。

· 使徒行傳的對照：司提反殉道前的表現，恰恰是摩西“極其謙和”（民12:3）的完美新約體現，與米利暗的嫉妒毀謗形成鮮明對比。

· 猶大書的隱射：猶大書1:11提到可拉的背叛，而可拉黨挑戰摩西權柄（民16章），與米利暗的事件性質相同，新約作者視之為典型的“背叛神所設立權柄”的罪行。

總的來說，新約從未直接“點評”米利暗，而是通過肯定摩西的權柄、警告背叛的罪，以及用彌迦書確認她曾被神使用，來間接評價這事。這顯明神的法則：祂記念人起初的忠心，但也絕不輕看挑戰神聖權柄的罪。