美味讀經11月26日民9~10詩67~70章（詩67~70章）

美味讀經11月26日民9~10詩67~70章（詩67~70章）

詩67章

【詩六十七1】「（一篇詩歌，交與伶長。用絲絃的樂器。）願神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，（細拉）」

本篇是神的百姓在豐收之後向神獻上的感恩，也是向世人的宣教，因為神要藉着賜福給自己的百姓，使萬國因此能認識祂（2節）、讚美祂（3節）。

祈求賜福與光照的理由是：願神憐憫。

詩篇大衛祈求時，常見的理由可歸為以下幾種：

· 基於神的「屬性」（本質依據）：這是大衛最常用的理由。例如「因祢的慈愛比生命更好」（詩六十三3）、「按祢的公義」（詩七十一2）、「因祢本為良善」（詩八十六5）。詩六十七1，原文邏輯就是「因神（本有）憐憫」，所以求祂施恩。

· 為神的「聖名與榮耀」（神學動機）：大衛常說「為祢名的緣故」（詩二十三3，二十五11），或「恐怕外邦人說：他們的神在哪裡？」（詩四十二10，七十九9），求神不要讓祂的名受辱。

· 為要「見證與萬國得救」（終極目的）：如詩六十七的下一節（2節）：「好叫世界得知祢的道路，萬國得知祢的救恩。」（祈求福氣是為了向外邦作見證）。

· 因神的「應許與聖約」（立約基礎）：大衛會抓住神的應許，說「因祢已應許」（撒下七章對應詩八十九篇），求神記念祂與大衛所立的約。

· 因詩人自身的「關係與處境」（情詞迫切）：例如「因我軟弱」（詩六2）、「因我無辜」（詩十七1），或「因我是祢的僕人」（詩一一六16），以此作為懇求垂聽的憑據。

「用臉光照」（1節），代表神喜悅和賜福。第1節的祝福與大祭司的祝福相似（民六24-26）。

神的百姓被神揀選「做祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6），在地上見證神。因此，神的百姓求神「賜福」（1節），目的是要「叫別人得福」（創十二2）；神的百姓先蒙神「賜福」，目的是為了讓「地上的萬族都要因你得福」（創十二3）。

【詩六十七2】「好叫世界得知祢的道路，萬國得知祢的救恩。」

以色列人的蒙福之道，就是以自己的生活在地上見證神工作的法則（「道路」）和救贖的計劃（「救恩」），「好叫世界得知祢的道路，萬國得知祢的救恩」（2節）。對於新約的信徒來說，我們的蒙福之道就是「不以福音為恥」（羅一16），以自己的生活來見證福音。

【詩六十七3】「神啊，願列邦稱讚祢！願萬民都稱讚祢！」

「願列邦稱讚祢！願萬民都稱讚祢」（3、5節），因為正如神向亞伯拉罕所應許的（創十二3），祂的「道路、救恩」（2節）不單是為了以色列人，也是為了全地的人預備的。

【詩六十七4】「願萬國都快樂歡呼；因為祢必按公正審判萬民，引導世上的萬國。（細拉）」

【詩六十七5】「神啊，願列邦稱讚祢！願萬民都稱讚祢！」

神的百姓要用自己蒙福的生活來向萬民見證，唯有在神「公正審判」和「引導」之下（4節），才能「快樂歡呼」（4節）。

【詩六十七6】「地已經出了土產；神——就是我們的神要賜福與我們。」

【詩六十七7】「神要賜福與我們；地的四極都要敬畏祂！」

神早已宣告，當神的百姓「謹守遵行祂的一切誡命」（申二十八1）的時候，祂就會「賜福」（6-7節）給自己的百姓，讓迦南地出產豐富。因此，神的百姓能蒙神「賜福」，正是見證了神的做事法則和救贖計劃（申二十八11-14）。

這樣，「天下萬民見你歸在耶和華的名下，就要懼怕你」（申二十八10），以致「地的四極都要敬畏祂」（7節），都來尋求把以色列的神當作「我們的神」（6節）。

詩68章

【詩六十八1】「（大衛的詩歌，交與伶長。）願神興起，使祂的仇敵四散，叫那恨祂的人從祂面前逃跑。」

本篇可能是大衛將約櫃從俄別以東家搬到耶路撒冷時所寫的讚美詩（撒下六12-15）。此詩也預表了基督的復活、升天和今天的統治，以及教會的最後勝利（弗四8-10）。

【詩六十八2】「他們被驅逐，如煙被風吹散；惡人見神之面而消滅，如蠟被火熔化。」

【詩六十八3】「惟有義人必然歡喜，在神面前高興快樂。」

以色列人在曠野拔營時，約櫃往前行的時候，摩西就說：「耶和華啊，求祢興起！願祢的仇敵四散，願恨祢的人從祢面前逃跑」（民十35），第1節正是引用摩西的這個禱告。原文直譯是：「神興起，祂的仇敵四散」，不是祈求，而是在信心的宣告。透過信心的眼睛來看，仇敵雖然看似強盛，但卻必「被風吹散」（2節）；而神雖然眼不能見，但卻掌管一切。

歷世歷代那些抵擋神的人，現在都已經「如蠟被火熔化」（2節）。他們爭辯說「沒有神」（十四1；五十三1），無非是要證明自己死後「如煙被風吹散」（2節），又有什麼意義呢？

【詩六十八4】「你們當向神唱詩，歌頌祂的名；為那坐車行過曠野的修平大路。祂的名是耶和華，要在祂面前歡樂！」

【詩六十八5】「神在祂的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。」

【詩六十八6】「神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福；惟有悖逆的住在乾燥之地。」

「為那坐車行過曠野的修平大路」（4節）也可譯為「當高舉那駕雲者」（英文NIV譯本）。迦南人認為偶像巴力掌管風雨和天氣，所以烏加列史詩文學經常將巴力稱為「駕雲者」。而詩人指出，真正賜雨水的是神，「祂的名是耶和華」，當「在祂面前歡樂」。

神是有憐憫、有公義的神，祂保護無助者、審判悖逆者（5-6節）。神拯救以色列人離開埃及為奴之地、拯救信徒脫離黑暗權勢，也是出於祂的憐憫和慈愛的本性，並非因為我們配得拯救。

「孤獨的」（6節）可能指以色列人在曠野飄流。

「使被囚的出來享福」（6節），可能指以色列人離開埃及。

「享福」（6節）原文是「興盛繁榮」。

「悖逆的」（6節）可能指倒斃曠野的不順服的百姓。

【詩六十八7】「神啊，祢曾在祢百姓前頭出來，在曠野行走。（細拉）」

7-18節是稱頌神從出埃及到進入耶路撒冷聖所的得勝之旅。

【詩六十八8】「那時，地見神的面而震動，天也落雨；西奈山見以色列神的面也震動。」

第8節指神在西奈山的顯現（出十九16-20）。

【詩六十八9】「神啊，祢降下大雨；祢產業以色列疲乏的時候，祢使他堅固。」

【詩六十八10】「祢的會眾住在其中；神啊，祢的恩惠是為困苦人預備的。」

「大雨」（9節）可能指秋雨春雨，也可能指嗎哪，因為神在曠野「降嗎哪像雨給他們吃，將天上的糧食賜給他們」（七十八24）。

神「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太五45），但詩人卻說：「祢的恩惠是為困苦人預備的」（10節）。當人承認自己是需要恩典的「困苦人」時，才可能對神的「恩惠」存感恩的心。

【詩六十八11】「主發命令，傳好信息的婦女成了大群。」

【詩六十八12】「統兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的婦女分受所奪的。」

【詩六十八13】「你們安臥在羊圈的時候，好像鴿子的翅膀鍍白銀，翎毛鍍黃金一般。」

【詩六十八14】「全能者在境內趕散列王的時候，勢如飄雪在撒們。」

11-14節是描述神讓以色列人獲得大勝，甚至沒有參與爭戰的婦女都能分到戰利品，傳達勝利的消息，以致百姓好像鴿子安祥華美。

示劍附近有一座「撒們山」（士九48），但「撒們」的意思是「暗」或「黑」，所以也可能指山峰藏於雲內的高山。「飄雪」（14節）可能比喻敵人四處逃散。

【詩六十八15】「巴珊山是神的山；巴珊山是多峰多嶺的山。」

【詩六十八16】「你們多峰多嶺的山哪，為何斜看神所願居住的山？耶和華必住這山，直到永遠！」

【詩六十八17】「神的車輦累萬盈千；主在其中，好像在西奈聖山一樣。」

【詩六十八18】「祢已經升上高天，擄掠仇敵；祢在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。」

「巴珊山」（15節）指戈蘭高地，北面的黎巴嫩山脈有迦南地最高的黑門山。「神的山」（15節）可能比喻「最宏偉的山、極其宏偉的山」。

「斜看」（16節）意思是敵視地看，指高大的「巴珊山」也嫉妒耶路撒冷的眾山，因為神揀選了不起眼的錫安山作為祂聖殿的所在地。正如神揀選年幼的大衛和小小的伯利恆，神總是「揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」（林前一28-29）。

「車輦累萬盈千」（17節）指無數天軍。

「主在其中，好像在西奈聖山一樣」（17節），乃是宣告神在哪裏，「西奈聖山」就在那裏，所以高大的「巴珊山」不必嫉妒矮小的錫安山。

「升上高天」（18節），原文是「升上高處」，比喻神在得勝之旅的終點，來到祂所選擇的耶路撒冷的聖所。「擄掠仇敵、受了供獻」（18節），形容得勝的神就像凱旋的君王，有俘虜、戰利品、貢物列隊隨行。

保羅引用18節比喻基督的復活和升天（弗四8），並將戰利品（各種屬靈恩賜）賜給教會。

【詩六十八19】「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的！（細拉）」

【詩六十八20】「神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎主耶和華。」

【詩六十八21】「但神要打破祂仇敵的頭，就是那常犯罪之人的髮頂。」

【詩六十八22】「主說：我要使眾民從巴珊而歸，使他們從深海而回，」

【詩六十八23】「使你打碎仇敵，你的腳踹在血中，使你狗的舌頭從其中得分。」

19-23節是稱頌神的拯救和護理。

神不但是「拯救我們的神」（19節），也是「天天背負我們重擔的主」（19節），祂「必懷抱，也必拯救」（賽四十六3-4；六十三9），對我們的愛永不止息。

因此，我們生活中的大事小事都應當仰望祂、跟隨祂；除神之外，無論是倚靠人、勢力還是偶像，結果都是「一同彎腰屈身，不能保全重馱，自己倒被擄去」（賽四十六2）。

「脫離」原文是「出口」，死亡有許多入口，卻沒有「出口」。但神卻為我們開了一個「出口」，「領我到寬闊之處」（十八19）。「救恩」和「脫離」原文都是複數，表示重複發生，也可能是形容豐盛與廣大。

「我要使眾民從巴珊而歸，使他們從深海而回」（22節），可能指失敗的以色列人必被神帶回應許之地，也可能指逃走的敵人無處藏身。

「巴珊」（22節）是約旦河東的高原，「深海」（22節）指地中海。

「腳踹在血中」（23節），比喻得勝。

【詩六十八24】「神啊，祢是我的神，我的王；人已經看見祢行走，進入聖所。」

【詩六十八25】「歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊鼓的童女中間。」

【詩六十八26】「從以色列源頭而來的，當在各會中稱頌主神！」

【詩六十八27】「在那裏，有統管他們的小便雅憫，有猶大的首領和他們的群眾，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。」

24-27節是描述約櫃在神百姓的稱頌中進入耶路撒冷的聖所。

「人已經看見祢行走」（24節），指百姓看見約櫃被抬入聖所。

「從以色列源頭而來的」（26節），指「雅各的子孫」。全以色列都參與了迎接約櫃。「便雅憫」和「猶大」（27節）在南方，錫安山位於便雅憫和猶大支派之間，「西布倫」和「拿弗他利」（27節）在北方，詩人用這四個支派代表南北十二支派。

便雅憫支派雖然小，但卻先提，可能因為以色列的第一位王是便雅憫支派的掃羅。

【詩六十八28】「以色列的能力是神所賜的；神啊，求祢堅固祢為我們所成全的事！」

【詩六十八29】「因祢耶路撒冷的殿，列王必帶貢物獻給祢。」

【詩六十八30】「求祢叱喝蘆葦中的野獸和群公牛，並列邦中的牛犢。把銀塊踹在腳下；神已經趕散好爭戰的列邦。」

【詩六十八31】「埃及的公侯要出來朝見神；古實人要急忙舉手禱告。」

28-31節是宣告神必要管轄地上的列國。

「以色列的能力是神所賜的」（28節），信徒的得救和成聖，也完全是倚靠神，因為人肉體的力量在世界和撒但面前不堪一擊。因此，「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」（加五25）。不要以為自己可以倚靠肉體為神做點什麼，只能「求祢堅固祢為我們所成全的事」（28節）。

「蘆葦中的野獸」（30節），指尼羅河的河馬或鱷魚，比喻埃及（結二十九3）。「群公牛、牛犢」（30節）指列邦大小仇敵。「銀塊」（30節）可能指進貢的仇敵，心想著叛變。

「公侯」（31節）意思是「使節、貴族」。

「古實」（31節）位於蘇丹的北部，埃及有幾個王朝由古實人統治。「舉手禱告」（31節）原文是「伸出他的手」，意思可能是「舉手禱告」或「獻上禮物」。即使是強大的埃及與古實，將來也要在神面前臣服。

圖：尼羅河岸邊生長的蘆荻，也就是蒲草。聖經用「蘆葦中的野獸」（詩六十八30）、「臥在自己河中的大魚」（結二十九3）來代表埃及法老。

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【詩六十八32】「世上的列國啊，你們要向神歌唱；願你們歌頌主！」

【詩六十八33】「歌頌那自古駕行在諸天以上的主！祂發出聲音，是極大的聲音。」

【詩六十八34】「你們要將能力歸給神。祂的威榮在以色列之上；祂的能力是在穹蒼。」

【詩六十八35】「神啊，祢從聖所顯為可畏；以色列的神是那將力量權能賜給祂百姓的。神是應當稱頌的！」

32-35節是邀請列國一起歌頌神的榮耀，因為神的權柄、能力和國度必將臨到全地。我們若接受祂為主，祂必「將力量權能賜給祂百姓」（35節）。這一片榮景，將在千年國度臨到實現。

本篇原文用了七個名字來稱呼神：以羅欣（神/Elohim，1節），耶（神/Yah，4 節），耶和華（Jehovah，4節），伊利沙代（全能者/El Shaddai，14節），耶以羅欣（耶和華神/Yah Elohim，18節），亞多奈（主/Adonai，19節） 和耶和華亞多奈（主耶和華/Jehovah Adonai，20節）。

詩69章

【詩六十九1】「（大衛的詩，交與伶長。調用百合花。）神啊，求祢救我！因為眾水要淹沒我。」

【詩六十九2】「我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。」

【詩六十九3】「我因呼求困乏，喉嚨發乾；我因等候神，眼睛失明。」

「眾水」、「淤泥」、「深水」和「大水」（1、2節），都是描述詩人為神的緣故（7、9節）所遭受的困苦環境和絕望心情，而不是個人的難處。這也是歷代信徒都有過的經歷，正如主耶穌所說的：「我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」（約十五19）。

因此，聖靈藉着本篇預先向我們顯明了這些難處，也預先預告了神的安慰和同在：「你從水中經過，我必與你同在；你越過江河、水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不燃在你身上」（賽四十三2）。

第3節的「等候」（3節），原文意思不只是「等待」的動作，而且是等待時的情緒和殷切的盼望，所以在別的詩篇裏都被譯為「仰望」（三十一24；三十三18；三十八15；七十一14；一百一十九43；一百三十5；一百三十一3；一百四十七11）。

「眼睛失明」（3節），形容十分疲乏，以致眼睛昏花。

本篇是篇幅最長的求告詩，也是一首彌賽亞詩篇。本篇預表耶穌基督的受難，無論是在長度、體裁、內容還是預表上，都與詩二十二十分接近。因此，教會傳統把本篇與詩二十二都歸為受苦詩，在受難日誦讀本篇。除了詩二十二以外，本篇是被新約引用最多的詩篇。

【詩六十九4】「無故恨我的，比我頭髮還多；無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。我沒有搶奪的，要叫我償還。」

【詩六十九5】「神啊，我的愚昧，祢原知道，我的罪愆不能隱瞞。」

「無故恨我的，比我頭髮還多」（4節），主耶穌把這句話用在自己身上（約十五25）。主耶穌是無罪的，但因着愛，祂「替我們成為罪」（林後五21），把我們的「愚昧、罪愆」（5節）帶到十字架上，「親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活」（彼前二24）。

「我沒有搶奪的，要叫我償還」（4節），是一句希伯來成語（三十五15；耶十五10），用來形容敵人的蠻橫無理。

雖然詩人說仇敵是「無故恨我的、無理與我為仇」（4節），而且是在為神受「辱罵」（7、9節），但他也沒有自以為義，而是在神面前承認自己的「愚昧」和「罪愆」。

我們若自以為義地求神以公義來審判仇敵，神必然會先用公義來潔淨我們；我們若在神面前承認自己的罪，神是信實的，祂必用慈愛來憐憫我們。

【詩六十九6】「萬軍的主——耶和華啊，求祢叫那等候祢的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，求祢叫那尋求祢的，不要因我受辱！」

【詩六十九7】「因我為祢的緣故受了辱罵，滿面羞愧。」

【詩六十九8】「我的弟兄看我為外路人；我的同胞看我為外邦人。」

雖然詩人甘心為神受苦（7節），但卻不願軟弱的弟兄因自己的遭遇而灰心跌倒、「蒙羞、受辱」（6節）。保羅在腓立比拒絕出監（徒十六37）、在獄中稱讚阿尼色弗「不以我的鎖鏈為恥」（提後一16），也是出於同樣的心思。

合神心意的事奉都是為了「建立基督的身體」（弗四12），而不是建立個人的屬靈名聲；因此，即使是為主受苦，也應該有「節制」（加五23），不可只圖自己痛快、自己感覺「屬靈」，但卻絆倒了弟兄。

「等候」（6節）原文是「等待、期待、盼望」，和「尋求」（6節）是同義對仗。

信徒若遵行神的旨意，一定會遭遇世界的排斥，因為主耶穌說：「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了」（約十五18）。信徒若沒有為主的緣故「受了辱罵，滿面羞愧」（7節）的經歷，恐怕已經與世界同流合污了。

「同胞」（8節）原文是「我母親的兒子們」。第8節預言了主耶穌的兄弟不信祂（約七3-5；可三21）。

【詩六十九9】「因我為祢的殿心裏焦急，如同火燒，並且辱罵祢人的辱罵都落在我身上。」

【詩六十九10】「我哭泣，以禁食刻苦我心；這倒算為我的羞辱。」

【詩六十九11】「我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。」

【詩六十九12】「坐在城門口的談論我；酒徒也以我為歌曲。」

當門徒看見主耶穌潔淨聖殿時（約二17），就想起「我為祢的殿心裏焦急，如同火燒」（9節）。

保羅把「辱罵祢人的辱罵都落在我身上」（9節）應用在了基督身上（羅十五3）。

「麻布」（11節）表示懺悔和謙卑。

「坐在城門口的」（12節），指社會的上層；「酒徒」（12節），指社會的下層。凡屬世界的，無論是社會的上層和下層，都在譏笑、羞辱敬虔的人（9-12節）。

但詩人卻沒有在人前為自己竭力爭辯，而是回到他所敬拜、事奉的神面前禱告（13-15節）。

【詩六十九13】「但我在悅納的時候向祢——耶和華祈禱。神啊，求祢按祢豐盛的慈愛，憑祢拯救的誠實應允我！」

【詩六十九14】「求祢搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中；求祢使我脫離那些恨我的人，使我出離深水。」

【詩六十九15】「求祢不容大水漫過我，不容深淵吞滅我，不容坑坎在我以上合口。」

「悅納的時候」（13節），指神自己定意施行恩惠和拯救的時間（四十六5）。「但我在悅納的時候向祢——耶和華祈禱」（13節），直譯是「至於我，願我的禱告在祢——耶和華悅納的時候到達祢面前」。

詩人知道必須等待神「悅納的時候」，而不是求神照着自己希望的時間成就禱告。以賽亞（賽四十九8）和保羅（林後六2）都引用了第13節。

神的時間是最好的。有時候，我們要深陷在「淤泥」和「深水」（14節）裏，對神以外的一切人、事、物都失去盼望的時候，才能真正地在神面前謙卑下來，這就是神「悅納的時候」了。

我們不要以為只要是為神受苦，就可以理直氣壯地求神拯救。因為再「屬靈」的人，也免不了摻雜肉體的「愚昧」和「罪愆」（5節），永遠也不配在神面前自以為義。因此，我們求神拯救，不是根據自己的所是、不是根據自己的所作，而是因着神「豐盛的慈愛、拯救的誠實」（13節）。

「慈愛、誠實」（13節）原文都是盟約中的用語，表明神的「慈愛」不是無原則的溺愛，而是根據祂與自己的百姓所立的盟約。因此，凡是求神按着祂的「慈愛、誠實」來拯救我們的人，首先要思想自己是否忠於聖約。

我們最好的禱告，不是求神幫助自己在「淤泥、深水」中掙扎，或者除掉「淤泥、深水」，而是求神搭救我們「出離淤泥、出離深水」 （14節），「脫離那些恨我的人」（14節）。

當我們的生命被神「安置在高處」（29節）的時候，雖然「淤泥、深水」和「恨我的人」都還在，但我們已經不會再「陷在其中」 （14節），因為難處已經摸不着高處的我們了（因靈命有高度而得釋放）。

當我們為主受苦的時候，雖然難處有時候像致命的「大水、深淵、坑坎」（15節）一樣令人恐懼，但神若「不容」（15節），沒有任何難處可以「漫過我、吞滅我、在我以上合口」（15節）。

因為我們所遭遇的一切環境、際遇，都是神篩了又篩、量了又量的，「無非是人所能受的」（林前十13），「一切的事都是為造就你們」（林後十二19；賽四十九5）。我們若肯謙卑接受十字架的對付，這些臨到我們身上的事就能提升改變我們的生命、改變我們與神的關係，而不是讓我們倒斃在曠野。

圖：1824年英國皇家全國救生艇協會（Royal National Lifeboat Institution, RNLI）的第一枚金質勳章，上面的格言是「求祢不容深淵吞滅我/Let not the deep swallow me up」（詩六十九15）。所有的RNLI勇敢勳章上都有這句詩篇。

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【詩六十九16】「耶和華啊，求祢應允我！因為祢的慈愛本為美好；求祢按祢豐盛的慈悲回轉眷顧我！」

【詩六十九17】「不要掩面不顧祢的僕人；我是在急難之中，求祢速速地應允我！」

【詩六十九18】「求祢親近我，救贖我！求祢因我的仇敵把我贖回！」

一個真正認識自己本相的罪人，不敢求神按着公義來對待自己，只敢求神按着祂的「豐盛的慈悲」（16節）眷顧自己。

當我們抱怨神沒有立刻按公義報應惡人的時候，首先應該思想：若是神現在就應允我們的禱告，以公義報應我們，我們在祂的審判面前站立得住嗎？

雖然詩人知道應該等候神「悅納的時候」（13節），但他卻越來越「情詞迫切」（路十一8），不但求神「應允我」（16節），而且求神「速速地應允我」（17節）。

一個真正屬靈的禱告，不是對「急難」（17節）的環境視而不見，也不是用「屬靈正確」的話在神面前掩飾自己、裝作「屬靈」，而是在神面前「傾心吐意」（六十二8；撒上一15），把心中的苦情毫無隱藏地傾倒出來，然後讓聖靈用祂的意念來充滿我們（羅八26），使我們「心意更新而變化」（羅十二2）。

從伊甸園開始，天然人的本性都很容易對已有的恩典熟視無睹、麻木不仁，甚至毫不珍惜。因此，神有時候會用暫時的「掩面不顧」（17節），來「使我的靈魂甦醒」（32節；二十三3），讓我們能真實地體會神的「慈愛本為美好」（16節），更深地領受神「豐盛的慈悲」、尋求神的「回轉眷顧」（16節）。

「求祢親近我，救贖我」（18節），意思是求神成為自己「至近的親屬」（利二十五25），「贖回」（利二十五48、49）自己的產業和自由。祂差遣祂的獨生子道成肉身，就是要成為我們「至近的親屬」，「憑着基督的寶血」（彼前一19），「將自己的百姓從罪惡裏救出來」（太一21）。

【詩六十九19】「祢知道我受的辱罵、欺凌、羞辱；我的敵人都在祢面前。」

【詩六十九20】「辱罵傷破了我的心，我又滿了憂愁。我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻沒有一個。」

【詩六十九21】「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」

主耶穌在上十字架之前，就像第20節所描述的那樣極度孤單、傷心，無人能「體恤、安慰」（20節），又被所有的門徒拋棄（太二十六56；可十四50）。

但基督的復活卻讓我們知道，當我們不能從人得着理解、安慰和體恤的時候，祂卻「知道我受的辱罵、欺凌、羞辱」（19節），「體恤我們的軟弱」（來四15），這是何等大的安慰！

第20節被亨德爾在清唱劇《彌賽亞》中編成了男高音宣敘調《你的辱罵傷破了祂的心 Thy rebuke hath broken His heart》。

「苦膽」（21節）原文可以指毒藥（申三十二33），也可以指苦菜（申二十九18）。慰問者給禁食者（10節）帶來食物，是為了叫禁食者停止禁食（撒下三35），但「苦膽」卻不能給禁食者帶來安慰或滋養。

「醋」（21節）就是變酸的酒。主耶穌在十字架上的遭遇應驗了第21節（太二十七34、48；可十五23、36；路二十三36；約十九28-29）。

【詩六十九22】「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。」

【詩六十九23】「願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願祢使他們的腰常常戰抖。」

【詩六十九24】「求祢將祢的惱恨倒在他們身上，叫祢的烈怒追上他們。」

【詩六十九25】「願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住。」

【詩六十九26】「因為，祢所擊打的，他們就逼迫；祢所擊傷的，他們戲說他的愁苦。」

【詩六十九27】「願祢在他們的罪上加罪，不容他們在祢面前稱義。」

【詩六十九28】「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」

保羅引用了22-23節，描寫拒絕接受基督的猶太人（羅十一9-10）。

主耶穌引用了25節，預言耶路撒冷的結局（太二十三38），彼得也引用25節描寫賣主猶大的結局（徒一20）。

「祢所擊打的、祢所擊傷的」（26節），既包括神的管教，也包括神允許的試煉。

「他們就逼迫、他們戲說他的愁苦」（26節），指惡人看到詩人為神受苦，以為他被神拋棄，所以落井下石。

「罪」（27節）原文可譯為「罪孽」（十八23）或「刑罰」（創四13；撒上二十八10）。因此，「罪上加罪」（27節），意思可能是「任憑他們犯罪」（羅一24；啟二十二11），也可能是「懲罰加上懲罰」。

「稱義」（27節），原文是「進入義」，意思是被赦免。

「生命冊」（28節；出三十二32）是神面前的紀念冊，「記錄那敬畏耶和華、思念祂名的人」（瑪三16）。

名字「從生命冊上被塗抹」（28節），代表失去神的祝福、記念和永生。信徒「要因你們的名記錄在天上歡喜」（路十20）；主若說「我從來不認識你們」（太七23；路十三25），則是最可怕的判決。

當詩人為神受苦的時候（7、9節），他在極度痛苦中所發出的咒詛（22-28節），預言了神公義的審判，就是讓那些藐視神的人今生所追求的事物全部落空，包括宴樂（22節）、平安（22節）、健康（23節）、力量（23節）、福氣（24節）、住所（25節）、赦罪（27節）、永生（28節）。

當主耶穌照着本篇第4、9、20、21節所預表的為神受苦的時候，祂卻沒有照着第22-28節發出咒詛，而是禱告：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」（路二十三34）。

因為基督在十字架上已經「為我們受了咒詛」（加三13），把救贖的恩典加在了公義之上；所以「現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子」（林後六2），我們都應當趕快接受祂的救恩，因為我們自己擔不起這些可怕的咒詛！

【詩六十九29】「但我是困苦憂傷的；神啊，願祢的救恩將我安置在高處。」

我們不要總是求神幫助我們解決生活中的一個又一個難處，而要求神將我們從「眾水、淤泥、深水、大水」（1、2節）中救拔出來，「安置在高處」。

當我們的生命被「安置在高處」的時候，雖然「眾水、淤泥、深水、大水」還在，但卻不再能夠着我們；雖然難處還在，但卻不再會成為我們生活中的攪擾。只有我們的生命被神改變了，生活才能改變，這是最徹底的「救恩」。

本節是本詩中最後一句祈求的禱告，也是詩人情緒轉變的轉折點。當他把祈求轉向「願祢的救恩將我安置在高處」的時候，他心中所充滿的不再是自己的苦情和對仇敵的咒詛，而是向着神的讚美和感謝。

【詩六十九30】「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱祂為大！」

【詩六十九31】「這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。」

【詩六十九32】「謙卑的人看見了就喜樂；尋求神的人，願你們的心甦醒。」

【詩六十九33】「因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。」

「有角有蹄的公牛」（31節），指已經長大的公牛，是昂貴的祭牲。再昂貴的祭物也比不上真實的「讚美」和「感謝」（30節），只有真實的「讚美、感謝」才能「叫耶和華喜悅」（31節）。

真實的敬拜不是有口無心的唱歌，而是用「讚美」和「感謝」來見證神在「窮乏人」和「被囚的人」身上的救恩（33節），讓「謙卑的人、尋求神的人」（32節）看見了能心裏「喜樂、甦醒」（32節）。

「窮乏人」（33節）原文是「有需要的、貧窮的」，就是在神面前承認自己的靈裏有需要的「謙卑的人」（32節；太五3）。

「被囚的人」（33節）原文是「祂被囚的人」，就是被環境、罪惡或仇敵所轄制的「尋求神的人」（33節；六十八6）。

【詩六十九34】「願天和地、洋海和其中一切的動物都讚美祂！」

【詩六十九35】「因為神要拯救錫安，建造猶大的城邑；祂的民要在那裏居住，得以為業。」

【詩六十九36】「祂僕人的後裔要承受為業；愛祂名的人也要住在其中。」

神是信實的，在祂「悅納的時候」（13節）必然會施行救恩，「拯救錫安，建造猶大的城邑」（35節），讓祂的平安和國度臨到我們心中（路十七21）、臨到全地（啟十一15）。

神應許給亞伯拉罕後裔的福氣，不但將應驗在「祂僕人的後裔」（36節）以色列人身上，更要應驗在亞伯拉罕屬靈的後裔身上（羅四16；加三7、29），也就是所有「愛祂名的人」（36節）身上。

這篇受難詩的最後不是哀嘆、祈求，而是「讚美」（34節）。雖然「眾水、淤泥、深水、大水」（1、2節）都還沒有被挪去，但詩人在靈裏已經被神「安置在高處」（29節），所以他的讚美超越了眼前的難處，在「寬闊之地」（一百一十八5）放眼神所掌管的萬有（34節）和永遠的救贖（35-36節）。

這讚美提醒我們，當我們被神「安置在高處」的時候，就是信心被提升的時候，即使是在最絕望的環境裏，也可以在黑夜裏「唱詩讚美神」（徒十六25），並且本當如此，因為我們都是「在基督裏有盼望的人」（弗一12）。

詩70章

【詩七十1】「（大衛的紀念詩，交與伶長。）神啊，求祢快快搭救我！耶和華啊，求祢速速幫助我！」

【詩七十2】「願那些尋索我命的，抱愧蒙羞；願那些喜悅我遭害的，退後受辱。」

【詩七十3】「願那些對我說阿哈、阿哈的，因羞愧退後。」

本篇基本上是重複詩四十13-17，只是將「耶和華」換為「神」。聖經中的重複決不是多餘的，聖靈單獨把這一段拿出來，加上「紀念詩」（1節）作詩題，並且語氣更加急促，是提醒我們都是「困苦窮乏」（5節）、需要神幫助的受造物；也提醒我們在急難中要專心等候神，在難處中迫切而不慌亂。

第1節直譯是：「神啊，救我！耶和華啊，幫助我，趕快！」。四十13中的第一個詞「開恩」（四十13原文），在本篇中卻被省略了，表明情況更加急迫。

「阿哈」（3節）是幸災樂禍的感嘆詞。

【詩七十4】「願一切尋求祢的，因祢高興歡喜；願那些喜愛祢救恩的，常說：當尊神為大！」

【詩七十5】「但我是困苦窮乏的；神啊，求祢速速到我這裏來！祢是幫助我的，搭救我的。耶和華啊，求祢不要耽延！」

「因祢高興歡喜」（4節），不是因為難處過去而喜樂，而是在難處中仍有喜樂：「就是在患難中，也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐；忍耐生老練；老練生盼望；盼望不至於羞恥」（羅五3-4）。

「困苦窮乏」（5節）意思是「需要幫助、需要從困境中解脫」。

在四十17中的「顧念」（四十17），在本篇中被替換成了「速速」（5節），表明情況更加急迫。

儘管大衛發出了「不要耽延」（5節）的急迫呼求，但我們從大衛一生的經歷可以看到，神從來不耽誤事。大衛的神也是我們的神，雖然我們也常常像大衛這樣在急難中求神「不要耽延」，但我們也可以放心，神既然從來沒有耽延過大衛的事，祂照樣也不會耽誤我們的事。

神在我們身上所做的一切工作，都是因祂的愛、以祂的方式、按祂的時間。我們以為是我們在等候神，其實是神一直在等候我們，等我們預備好了，要施恩給我們（賽三十18）。因此，當我們求神「不要耽延」的時候，自己也不要浪費每一個神量給我們的環境，而要在等候中學足功課，在等候中學習「高興歡喜、尊神為大」（4節）。

圖：以色列人在曠野中晨禱（Sunrise Shema）。

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