美味讀經11月25日民7~8詩63~66章（詩63~66章）

美味讀經11月25日民7~8詩63~66章（詩63~66章）

詩63章

【詩六十三1】「 （大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。）神啊，祢是我的神，我要切切地尋求祢，在乾旱疲乏無水之地，我渴想祢；我的心切慕祢。」

本篇是大衛因押沙龍叛亂而逃到猶大曠野時所作（撒下十五13-30）。

「曠野」（1節）的環境惡劣、物質匱乏，但這惡劣的環境正是神領大衛去的，好讓他在「乾旱疲乏無水之地」（1節）像渴求水一樣體會人對神的需要，在曠野學習「尋求、渴想、切慕」神（1節）。當我們被神帶到人生的「曠野」的時候，才能真正認識自己是何等需要神，因此大聲呼喊「神啊，祢是我的神」（1節）。

大衛一生多次在「曠野」中逃難，夏甲、摩西、以利亞都在「曠野」遇見神（創十六13；出三1-4；王上十九9-18），主耶穌自己也「被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探」（太四1）。

正如「死蔭的幽谷」（詩二十三4）是牧者領群羊必走的路，「曠野」也是信徒一生的必修課。正如神讓以色列人在曠野飄流四十年，神也要讓我們在「曠野」經歷神的引導、承受神的供應、得着神的啟示、學習屬靈的爭戰，並且藉着「曠野」顯明和對付我們的肉體，使舊造倒斃曠野，新造漸漸成長，最後得以進入迦南安息之地。

圖：猶大曠野位於猶大山地和約旦河谷之間。從橄欖山東面不遠處開始就是綿延的山坡，草木稀疏，人跡罕至，從海拔900多米的猶大山地向東一直下降到海平面以下400多米的死海，南北約長100公里，東西寬約20-25公里。猶大曠野的地勢由西至東下降約1300米，開始是許多平滑光禿的白堊山頭連綿起伏，溪谷與溝壑縱橫交錯，靠近死海時逐漸變成陡峭的峽谷，到死海邊成為嶙峋的懸崖。猶大曠野位於中央山地分水嶺以東，地中海的雨雲由西吹來，大部份雨水落在分水嶺西面，分水嶺東面的猶大曠野非常乾旱，又有乾燥的東風吹刮，雨季才偶爾有陣雨。在雨季的幾個星期，乾涸的旱溪（Wadi）中會激流奔湧，曠野中會長出少許植物。

大衛曾在猶大曠野躲避掃羅和押沙龍的追殺（撒上二十三14,24；二十四1；撒下十五23），他將猶大曠野描述為「乾旱疲乏無水之地」（詩六十三1）。每年贖罪日，「歸於阿撒瀉勒的山羊」從聖殿被放到猶大曠野（利十六10）。以西結在異象中看見一條溪流從聖殿流出，經過這片曠野，灌溉兩岸繁茂的樹木（結四十七1-10）。施洗約翰在死海北面的那片猶大曠野開始傳道（太三1-6），主耶穌很可能也在猶大曠野受魔鬼引誘（太四1）。

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【詩六十三2】「我在聖所中曾如此瞻仰祢，為要見祢的能力和祢的榮耀。」

【詩六十三3】「因祢的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚祢。」

【詩六十三4】「我還活的時候要這樣稱頌祢；我要奉祢的名舉手。」

在曠野逃難的時候，屬肉體的人最難以忍受的是物質的缺乏和人的背叛，但大衛最難以忍受的卻是離開了神的「聖所」（2節）。

此時大衛若只看環境，看到的只能是大而可畏的曠野。但他一旦轉向神，就立刻看到神在一切環境之上的「能力」和「榮耀」（2節），也知道自己所遭遇的一切都是出於神（詩三十九9），必有神的美意，所以不但沒有質疑神，反而稱頌、禱告，在曠野中「稱頌」神、「舉手」禱告（4節）。

永生不只是長生不老，而是在神的慈愛中得着更豐盛的生命（約十10），「因祢的慈愛比生命更好」（3節）。若沒有從神而來的愛，只會禍害遺千年，長生不老只是一種生不如死的酷刑。

「舉手」（4節）是以色列人禱告的姿勢。

【詩六十三5~6】「我在牀上記念祢，在夜更的時候思想祢；我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美祢。」

【詩六十三7】「因為祢曾幫助我，我就在祢翅膀的蔭下歡呼。」

【詩六十三8】「我心緊緊地跟隨祢；祢的右手扶持我。」

在曠野被追殺的危險和壓力中，大衛靠着默想神，度過一個又一個難眠之夜，「心就像飽足了骨髓肥油」（5節），充滿平安與滿足。我們在失眠的時候，也應當把心思轉向神，才能重新得力，歸回神的安息。

神量給我們一切的難處，都是為了改變我們的生命、改變我們與神的關係。但正如曠野可以使以色列人繞行、倒斃，也可以使大衛在神「翅膀的蔭下歡呼」（7節）、「心緊緊地跟隨」（8節）神，面對同樣的環境，我們若接受神的工作，就能得着神手的「扶持」（8節）和生命的造就；若不接受神的工作，就會被曠野淘汰。

「夜更」（5節）指晚上，古代以色列人把夜晚分為三更，每更四小時。

「骨髓肥油」（5節），代表最美味的食物。

「翅膀的蔭下」（7節），是用母鳥保護幼鳥來比喻保護。

「緊緊地跟隨」（8節），原文是「緊靠、黏住」，與「人要離開父母，與妻子連合」的「連合」（創二24）是同一個字「דָּבַק」。在神的心意裏，人與神的關係，就應當像新婦與新郎一樣合一。

【詩六十三9】「但那些尋索要滅我命的人必往地底下去；」

【詩六十三10】「他們必被刀劍所殺，被野狗所喫。」

【詩六十三11】「但是王必因神歡喜。凡指着祂發誓的必要誇口，因為說謊之人的口必被塞住。」

「被野狗所喫」（10節），原文是「成為胡狼的分」。

「王」（11節）就是大衛自己，追殺他的人雖然自立為王，但大衛才是神的受膏者。「指着祂發誓的」（11節），指敬畏神、倚靠神的人。

大衛與神同行，他的仇敵就是神的仇敵，所以他在極大的難處中沒有問「為什麼」，而是滿有得勝的信心（9-11節）。押沙龍的叛軍最後慘遭失敗。

詩64章

【詩六十四1】「（大衛的詩，交與伶長。）神啊，我哀嘆的時候，求祢聽我的聲音！求祢保護我的性命，不受仇敵的驚恐！」

【詩六十四2】「求祢把我隱藏，使我脫離作惡之人的暗謀和作孽之人的擾亂。」

「作惡之人的暗謀」（2節），可能指押沙龍叛亂的時候，亞希多弗密謀害大衛。

「作孽之人的擾亂」（2節），原文是「一大群作孽的人」。

大衛一生爭戰不斷，少有安逸，攻下了外面的一切仇敵，自己的兒子又起來叛亂。但大衛是神的受膏者，他的仇敵不是私人的仇敵，乃是神的仇敵，所以他才能放心地求神「保護我的性命，不受仇敵的驚恐」（1節）。信徒若與神站立在一邊，就必以神的仇敵為自己的仇敵。

大衛在一生的患難中學會了一樣功課，他不是求神一件一件地去對付沒完沒了的難處，而是求神把自己「隱藏」（2節）在神裏面，被神「安置在高處」（五十九1），這才是「脫離」（2節）一切難處最好的辦法。

【詩六十四3】「他們磨舌如刀，發出苦毒的言語，好像比準了的箭，」

【詩六十四4】「要在暗地射完全人；他們忽然射他，並不懼怕。」

【詩六十四5】「他們彼此勉勵設下惡計；他們商量暗設網羅說：誰能看見？」

【詩六十四6】「他們圖謀奸惡，說：我們是極力圖謀的。他們各人的意念心思是深的。」

這些惡人的武器是舌頭，人的言語不但能像「刀」（3節）一樣傷害人，而且一旦「發出苦毒的言語」（3節），就像「箭」（3節）一樣不能收回。因此，我們要時時為自己的舌頭所犯的罪求主赦免。

惡人「並不懼怕」（4節），是因為自以為做事隱祕、「誰能看見」（5節）呢？他們互相壯膽，「極力圖謀」（6節），既不敬畏神、也不害怕人。在人看，形勢是一面倒地對惡人有利。

【詩六十四7】「但神要射他們；他們忽然被箭射傷。」

【詩六十四8】「他們必然絆跌，被自己的舌頭所害；凡看見他們的必都搖頭。」

【詩六十四9】「眾人都要害怕，要傳揚神的工作，並且明白祂的作為。」

【詩六十四10】「義人必因耶和華歡喜，並要投靠祂；凡心裏正直的人都要誇口。」

惡人「發出苦毒的言語，好像比準了的箭，要在暗地射完全人」（3-4節），神卻以其人之道，還治其人之身，讓「他們忽然被箭射傷」（7節），「被自己的舌頭所害」（8節）。

因為神定人罪的一個方法，就是憑他們的言語：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為憑你的話，定你為義，也憑你的話，定你有罪」（太十二36-37）。

在屬靈的爭戰中，神必會親自向仇敵射箭（7節），讓祂的百姓因着神的榮耀而「歡喜、誇口」（10節），所以「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記着；主說，伸冤在我，我必報應」（羅十二19）。神暫時允許罪惡存在，目的是藉着罪惡的結局，讓世人「傳揚神的工作，並且明白祂的作為」（9節），並且讓人「投靠祂」（10節）。

人若「自己伸冤」，不但「人的怒氣並不成就神的義」（雅一20），反而會讓自己陷入以惡報惡的罪中。唯獨神「在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義」（賽二十六9）。

詩65章

【詩六十五1】「（大衛的詩歌，交與伶長。）神啊，錫安的人都等候讚美祢；所許的願也要向祢償還。」

【詩六十五2】「聽禱告的主啊，凡有血氣的都要來就祢。」

「錫安的人」（1節），指神的百姓。「等候」（1節）原文是「寂靜、平靜、安靜等待」。

「凡有血氣的」（2節），指全世界的人，不只是神的百姓。「來就祢」（2節），指來歸向神、讚美神。

六十五至六十八篇是一組讚美詩。本篇是讚美神的三大恩典：

1、赦罪之恩（3-4節）；

2、護理之恩（5-8節）；

3、眷顧之恩（9-13節）。

【詩六十五3】「罪孽勝了我；至於我們的過犯，祢都要赦免。」

【詩六十五4】「祢所揀選、使他親近祢、住在祢院中的，這人便為有福！我們必因祢居所、祢聖殿的美福知足了。」

「祢所揀選、使他親近祢、住在祢院中的」（4節），在舊約中特指在聖所事奉神的祭司、利未人；而在新約裏，每個信徒都成了「被揀選的族類，是有君尊的祭司」（彼前二9）。

神的兒子所成就的赦罪之恩，並不能自動臨到每個人，只有「一切信祂的」，才能「不致滅亡，反得永生」（約三16）。但亞當的後裔都不肯主動接受基督為救主，那些願意接受赦罪之恩的人，都是神自己「所揀選」（4節）來親近祂的。正如主耶穌所說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」（約十五16）。救恩是神主動發起、計劃和成就的，只有聖靈感動人心，人才會浪子回頭、認罪悔改，重新歸向神、親近神，與祂同在。因此，「這人便為有福」（4節）。

真正認識神的赦罪之恩的人，必然會因着與神同在而「知足了」（4節），其它的恩典都是超出我們所求所想的「恩上加恩」（約一16）。

神的百姓第一要讚美的，是神的赦罪之恩。因為「罪孽勝了我」（3節），亞當的後裔都伏在罪的權勢之下，沒有辦法擺脫自己的罪。但神卻因着祂的慈愛和憐憫，為我們預備了祂的獨生子基督作為赦罪的方法，給我們開出了一條回到神的「居所、聖殿」（4節）的出路，讓我們能與神恢復正常的關係，這是神所賜的最大恩典！

【詩六十五5】「拯救我們的神啊，祢必以威嚴秉公義應允我們；祢本是一切地極和海上遠處的人所倚靠的。」

【詩六十五6】「祂既以大能束腰，就用力量安定諸山，」

【詩六十五7】「使諸海的響聲和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩，都平靜了。」

【詩六十五8】「住在地極的人因祢的神蹟懼怕；祢使日出日落之地都歡呼。」

神有慈愛憐憫，但也是「以威嚴秉公義」（5節）的。外邦的偶像都是人可以操縱、利用的，喜怒無常，只偏袒賄賂它的國民；只有慈愛公義、並且願意「拯救我們的神」（5節），才是「一切地極和海上遠處的人所倚靠的」（5節）。

神是大能的，祂不但管理大自然，安定「諸山、諸海」（6-7節）；也管理歷史，使「萬民的喧嘩，都平靜了」（7節）。今天外邦爭鬧、萬民謀算，世人都在抵擋神（二1-3），但基督再來的時候，「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（賽十一9）。

「束腰」（6節），指古代中東人在工作時要用腰帶束起寬鬆的外衣，以便做事時不受妨礙。

聖經中常用「海」（7節）代表群眾（賽十七12），所以平靜「諸海的響聲和其中波浪的響聲」（7節），也是代表平靜「萬民的喧嘩」（可四39）。

神的百姓第二要讚美的，是神的護理之恩。因為神以大能在宇宙中掌權，也使歷史朝着救贖計劃的方向前進，叫「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）。因此，神的百姓無論在什麼難處中，都能不疑惑、不動搖，因為歷史已經向我們顯明，神最終必然「使日出日落之地都歡呼」（8節）讚美祂。

【詩六十五9】「祢眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。神的河滿了水；祢這樣澆灌了地，好為人預備五穀。」

【詩六十五10】「祢澆透地的犁溝，潤平犁脊，降甘霖，使地軟和；其中發長的，蒙祢賜福。」

「神的河滿了水」（9節），比喻從天上的河流降下大雨。

圖：一位農夫扶犁而耕，為播種做好準備。從主前3500年開始，美索不達米亞和埃及的農民就開始用犁耕地，把深層的土壤翻到土地的表面，可以使土壤鬆動，蓋住雜草及以前的作物，使土中的有機物質更快變成腐殖質，也可以減少作物的許多天敵。當犁劃過土壤時，產生的有肥沃土壤的長溝被稱為「犁溝」。

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【詩六十五11】「祢以恩典為年歲的冠冕；祢的路徑都滴下脂油，」

【詩六十五12】「滴在曠野的草場上。小山以歡樂束腰；」

【詩六十五13】「草場以羊群為衣，谷中也長滿了五穀；這一切都歡呼歌唱。」

「以恩典為年歲的冠冕」（11節），比喻一年四季整個過程，都是神所賜的禮物。

「祢的路徑都滴下脂油」（11節），比喻神好像坐車經過田野，所經過的地方都有甘霖滋潤，使地大獲豐收。

「曠野的草場」（12節），指因着足夠的秋雨春雨水，在半乾旱的曠野也可以長出繁茂的草場。

「小山以歡樂束腰」（12節），比喻丘陵遍滿青草和野花。

我們第三要讚美的，是神的眷顧之恩。因為祂「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太五45），讓每一個悖逆神的人都能得存活，有機會認識祂、歸向祂。雖然撒但從亞當手中奪取了地的管理權（創一28），使地陷入咒詛（創三17），但地的主權還在神的手中，「全地都是屬耶和華的」（出九29；十九5），所以神仍然「眷顧地，降下透雨，使地大得肥美」（9節），好讓人在神的供應中，能被神恢復到起初創造的旨意中。

信徒的一切環境、際遇都是神造就我們、改變我們的工具，神既允許仇敵和難處「如同扶犁的在我背上扶犁而耕，耕的犁溝甚長」（詩一百二十九3），神也要用恩典「澆透地的犁溝，潤平犁脊，降甘霖，使地軟和」（10節），用聖靈滋潤我們的心田，長出供應生命的糧食。

圖：以色列南部基布茲農場的金鳳花田，這景象正是：「這一切都歡呼歌唱」（詩六十五13）。2018年，以色列大約出口了5億株鮮花。

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詩66章

【詩六十六1】「（一篇詩歌，交與伶長。）全地都當向神歡呼！」

【詩六十六2】「歌頌祂名的榮耀！用讚美的言語將祂的榮耀發明！」

【詩六十六3】「當對神說：祢的作為何等可畏！因祢的大能，仇敵要投降祢。」

【詩六十六4】「全地要敬拜祢，歌頌祢，要歌頌祢的名。（細拉）」

第六十五篇是神的百姓讚美神的恩典，本篇則是神的百姓得蒙救贖之後，邀請全地來讚美神的救恩，呼籲「全地都當向神歡呼」（1節）！

「用讚美的言語將祂的榮耀發明」（2節），原文是「將榮耀的讚美歸於祂」（英文ESV譯本）。

【詩六十六5】「你們來看神所行的，祂向世人所作之事是可畏的。」

【詩六十六6】「祂將海變成乾地，眾民步行過河；我們在那裏因祂歡喜。」

【詩六十六7】「祂用權能治理萬民，直到永遠；祂的眼睛鑑察列邦，悖逆的人不可自高。（細拉）」

救恩的第一步，是脫離罪惡。

「祂將海變成乾地」（6節），指神帶領以色列人過紅海；「眾民步行過河」（6節），指神帶領以色列人過約旦河。神當年領以色列人出埃及、進迦南，今天也照樣要拯救我們脫離魔鬼的權勢，進入基督裏的安息。

神的百姓首先要為救贖的歷史來讚美神。歷史見證了神的作為，也見證了人的失敗。有智慧的人，應該從歷史中「看神所行的」（5節），看到神始終在「鑑察、治理」（7節）世人；也看到人的絕望，因此「不可自高」（7節），應當回轉歸向神。

而神的百姓作為在地上見證神的團體（徒一8），更應當讓周圍的人從我們的生活中「來看神所行的」（5節），也「述說祂為我所行的事」（16節）。

【詩六十六8】「萬民哪，你們當稱頌我們的神，使人得聽讚美祂的聲音。」

【詩六十六9】「祂使我們的性命存活，也不叫我們的腳搖動。」

【詩六十六10】「神啊，祢曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」

【詩六十六11】「祢使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。」

【詩六十六12】「祢使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，祢卻使我們到豐富之地。」

救恩的第二步，是十字架的經歷。

「熬煉」（10節）原文是「熔煉、精煉」，是用冶煉金屬的過程來比喻神的百姓所經歷的難處。銀子要經過火的「熬煉」才能去除雜質，人也要經過十字架的對付，才能顯明肉體、釘死舊人，除去信心裏的摻雜，「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得着稱讚、榮耀、尊貴」（彼前一6-7）。

「坐車軋我們的頭」（12節），原文是「騎在我們頭上」，比喻仇敵的勝利。

當我們遭遇「網羅、重擔、車軋、水火」（11-12節）的時候，不要奇怪，因為這一切遭遇都是神所安排或允許的，更是神「使我們到豐富之地」（12節）的必經之路，好得着主所預備「滿心憐憫，大有慈悲」的結局（雅五11）。

因為老亞當的生命若沒有經過「網羅、重擔、車軋、水火」的對付，就沒有辦法進入「豐富之地」，在基督裏面得着「神本性一切的豐盛」（西二9-10）。

神所量給我們的「網羅、重擔、車軋、水火」，目的都是為了造就我們，而不是敗壞我們。因此，神使我們陷入「網羅」，祂也必領我們出來；神把「重擔」放在我們身上，祂也必賜力量讓我們能夠承擔。

這樣，「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（林後四17），「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了」（羅八18）。因為，「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義」（來十二11）。

圖：主前9世紀的卡爾凱美什（Carchemish）浮雕，描繪赫人的戰車軋過敵人。

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【詩六十六13】「我要用燔祭進祢的殿，向祢還我的願，」

【詩六十六14】「就是在急難時我嘴唇所發的、口中所許的。」

【詩六十六15】「我要把肥牛作燔祭，將公羊的香祭獻給祢，又把公牛和山羊獻上。（細拉）」

救恩的第三步，是順服的奉獻。

真正經歷了神的救恩的人，必然「要用燔祭進祢的殿，向祢還我的願」（13節）。

所以保羅說：「我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」（羅十二1）；而主耶穌則說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」（太十六24）。

我們經過了十字架的「熬煉」（10節），才能經歷神，與神更加親密、對神更加順服，才能獻上神所喜悅的祭：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」（撒上十五22）。

「香祭」（15節）指祭牲被焚燒時所發出的香氣。

【詩六十六16】「凡敬畏神的人，你們都來聽！我要述說祂為我所行的事。」

【詩六十六17】「我曾用口求告祂；我的舌頭也稱祂為高。」

【詩六十六18】「我若心裏注重罪孽，主必不聽。」

【詩六十六19】「但神實在聽見了；祂側耳聽了我禱告的聲音。」

【詩六十六20】「神是應當稱頌的！祂並沒有推卻我的禱告，也沒有叫祂的慈愛離開我。」

救恩的第四步，是活出見證。

信徒信仰的根基不是憑耳聞，乃是自己在與神同行的經歷，所以每一個信徒的生活，都應當見證主耶穌並「祂為我所行的事」（16節）。

「罪孽」（18節）原文是「邪惡、偶像崇拜」。人心若「注重罪孽」（18節），就不會注重神的話，因為「人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了」（約壹二15）。而「我若心裏注重罪孽，主必不聽」（18節），罪惡、偶像會使我們與聖潔的神隔絕，成為禱告最大的障礙。

因此，神一定會用「網羅、重擔、車軋、水火」（11-12節）的十字架來「熬煉」（10節）我們，除去我們信心中的摻雜、對付我們滿了「罪孽」的肉體，好讓我們的禱告能蒙神垂聽，得享「祂的慈愛」（20節），這就是每一位信徒都可以見證「祂為我所行的事」。