美味讀經11月20日利22~24詩46~48章（詩47~48章）
美味讀經11月20日利22~24詩46~48章（詩47~48章）
詩47章
【詩四十七1】「（可拉後裔的詩，交與伶長。）萬民哪，你們都要拍掌！要用誇勝的聲音向神呼喊！」
【詩四十七2】「因為耶和華至高者是可畏的；祂是治理全地的大君王。」
【詩四十七3】「祂叫萬民服在我們以下，又叫列邦服在我們腳下。」
【詩四十七4】「祂為我們選擇產業，就是祂所愛之雅各的榮耀。（細拉）」
本篇是讚美神在全地作王的讚美詩，展望基督在千年國度裏的統治。
雖然「至高者是可畏的」（2節），但祂的「可畏」卻是祂的百姓「拍掌、誇勝」（1節）的原因。因為神的得勝，已經成了我們的得勝。
神不但是「治理全地的大君王」（2節），祂更在萬民中揀選了一批百姓，要藉着他們來成就自己的救贖計劃。當百姓犯罪時，要「從耶和華手中加倍受罰」（賽四十2）；當他們回轉時，神就叫「萬民、列邦」（3節）服在他們之下，使「列邦的君王聚集要作亞伯拉罕之神的民」（9節）。
「產業、雅各的榮耀」（4節），指神賜給以色列人的迦南美地。「耶和華是我的產業，是我杯中的分」（詩十六5），以色列人在地上的產業，預表那「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業」（彼前一4），也就是基督自己。
【詩四十七5】「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。」
【詩四十七6】「你們要向神歌頌，歌頌！向我們王歌頌，歌頌！」
【詩四十七7】「因為神是全地的王；你們要用悟性歌頌。」
「角聲」（5節）就像西奈山的角聲一樣（出十九16-19），是對神登基為王的歡呼。以色列人在吹角節（利二十三24）或新王登基（王上一39）時，都要吹角。
「神上升」（5節），正如約櫃被抬入大衛城，象徵神被高舉登上寶座，成為「全地的王」（7節）。
第5節提到「神上升」，所以初期教會使用本詩慶祝基督昇天節（Feast of the Ascension）。第5節也提到「角 Shofar」，所以現代猶太人在吹角節（Rosh Hashanah）吹角（Shofar）前，七次頌唱本篇。
詩篇四十七篇也被稱為The Psalm of the Shofar，現代猶太人在吹角節（Rosh Hashanah）吹角（Shofar）前，要七次頌唱本篇，因為詩中原文七次提到「神 אֱלֹהִים」。猶太人認為「神」這個稱號是代表公義，而「耶和華」是代表憐憫，吹角節正是要宣告神公義的審判。
「悟性」（7節）原文是「靜思的詩、默想的詩」，可能是詩歌或敬拜儀式的名稱。
【詩四十七8】「神作王治理萬國；神坐在祂的聖寶座上。」
【詩四十七9】「列邦的君王聚集要作亞伯拉罕之神的民。因為世界的盾牌是屬神的；祂為至高！」
在千年國度裏，「列邦的君王」（9節）聚集在一起，不再是為了「一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者」（二2），而是「要作亞伯拉罕之神的民」（9節）；他們不再是外人和仇敵，而要被接納進神的恩典之約裏。這正應驗了神向亞伯拉罕應許的「地上的萬族都要因你得福」（創十二3），因為在神的眼裏，「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」（加三7）；神的救贖計劃，就是讓「那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福」（加三9）。
神救贖計劃的榮耀結局，是使「祂為至高」（9節）。十字架的道路，就是主耶穌走向「至高」的道路，祂說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約十二32）。主耶穌按着父神的旨意，「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將祂升為至高」（腓二8-9）。
「盾牌」（9節）在七十士譯本中被譯為「執政者」，「世界的盾牌」（9節）比喻「列邦的君王」（9節；八十九18）。
詩48章
【詩四十八1】「（可拉後裔的詩歌。）耶和華本為大！在我們神的城中，在祂的聖山上，該受大讚美。」
【詩四十八2】「錫安山——大君王的城，在北面居高華美，為全地所喜悅。」
【詩四十八3】「神在其宮中，自顯為避難所。」
本篇的背景可能是某次耶路撒冷遭遇仇敵聯軍的攻擊，但蒙神拯救的事（代下二十1-28；賽十8）。詩篇第四十六、四十八、七十六、八十四、八十七、一百二十二篇的主題都是頌讚聖城耶路撒冷，所以被稱為「錫安歌」（一百三十七3）。
「北面」（2節）代表神的居所（賽十四13-14）。摩利亞山在錫安山的北面，兩座山相連，聖殿和所羅門的王宮都建在摩利亞山（代下三1；王上八1）。聖殿建好以後，「錫安山」（2節）被用來代指聖城耶路撒冷（賽八18）。
「宮」（3節）原文是「城堡、要塞、王宮」。「自顯為避難所」（3節）原文是「使自己被認識為穩固的高處」。
「神在其宮中」（3節），不是指人把神供奉在耶路撒冷堅固的堡壘中，而是指耶路撒冷因着神的同在而成為堅固的堡壘，所以說神「自顯為避難所」。
耶路撒冷堅固的防禦能力，並不是倚靠險要的地形、堅固的工事，而是倚靠神的同在；
同樣，今天不是基督需要倚靠我們來保衛祂的教會，而是基督自己成為保護我們的「避難所」。
「錫安山」被稱為「大君王的城」（2節）、「大君的京城」（太五35），因為有神的同在，將來「萬民都要流歸這山」（賽二2）。
圖：所羅門時期的耶路撒冷城，上方為北。
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【詩四十八4】「看哪，眾王會合，一同經過。」
「會合」（4節）原文是「按約定集合」，「經過」（4節）原文是「穿越、前往」，可能指「進軍」。4-6節可能指某次耶路撒冷遭遇仇敵聯軍的攻擊，神使眾王驚惶潰敗（代下二十1-28；賽十8）。
【詩四十八5】「他們見了這城就驚奇喪膽，急忙逃跑。」
【詩四十八6】「他們在那裏被戰兢疼痛抓住，好像產難的婦人一樣。」
【詩四十八7】「神啊，祢用東風打破他施的船隻。」
「東風」（7節）指來自以色列東部沙漠的乾燥熱風，可以使草木枯萎，代表毀滅。「他施」（7節）位於古代西班牙的南部。「他施的船隻」（7節）指可以橫渡地中海、航行到西班牙的遠航船隻，是古代地中海最大的船隻，比喻仇敵的勢力。人的勢力和智慧正如「他施的船隻」，在神的大能面前是不堪一擊的（賽二16；結二十七26），在神的工作上也是用不着的（王上二十二48）。
【詩四十八8】「我們在萬軍之耶和華的城中——就是我們神的城中——所看見的，正如我們所聽見的。神必堅立這城，直到永遠。（細拉）」
第8節是本詩的核心，是宣告救恩的見證。正如以色列的歷史見證：當神住在錫安山的時候，「神必堅立這城，直到永遠」（8節）；教會的歷史也見證：當教會以基督為元首的時候，基督自己必將祂的教會「建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他」（太十六18）。
因此，在任何逼迫和難處面前，教會都應當牢牢地抓緊神，讓基督「在凡事上居首位」（西一18），而不是倚靠自己所造的「他施的船隻」，去對付仇敵的「他施的船隻」。
【詩四十八9】「神啊，我們在祢的殿中想念祢的慈愛。」
【詩四十八10】「神啊，祢受的讚美正與祢的名相稱，直到地極！祢的右手滿了公義。」
【詩四十八11】「因祢的判斷，錫安山應當歡喜，猶大的城邑（原文是女子）應當快樂。」
「祢的判斷」（11節）在此代表神對仇敵的審判和對百姓大能的拯救。
神的「右手滿了公義」（10節），向着不肯信主的人，就以公義「判斷」他們，讓人不得不承認：「我們所受的與我們所做的相稱」（路二十三41）；而向着肯信主的人，就藉着祂兒子顯出赦罪、救贖的恩惠（賽十一4），所以屬祂的人「應當歡喜」（11節）、「應當快樂」（11節）。
【詩四十八12】「你們當週遊錫安，四圍旋繞，數點城樓，」
【詩四十八13】「細看她的外郭，察看她的宮殿，為要傳說到後代。」
【詩四十八14】「因為這神永永遠遠為我們的神；祂必作我們引路的，直到死時。」
「城樓」（12節）原文是「塔、高臺」；「外郭」（13節）原文是單數，指外牆；「宮殿」（13節）原文是「城堡、要塞、王宮」。「城樓、外郭、宮殿」都是指耶路撒冷城的防衛力量。
「錫安」（12節）象徵神對祂百姓的保護，信徒在這堅固堡壘中可以安全無慮。詩人邀請我們一同環繞錫安，親身經歷神的保守和救恩，好把神的恩典一一數算、見證出來，傳給後代。「因為這神永永遠遠為我們的神」（14節），祂不但將引導我們走過今生，「直到死時」（14節）；並且將帶領我們進入「錫安」所預表的那「天上的耶路撒冷」（來十二22），「直到永遠」（詩二十三6）。