美味讀經11月18日利16~18詩43~44章（利16~18章）
美味讀經11月18日利16~18詩43~44章（利16~18章）
利16章
【利十六1】「亞倫的兩個兒子近到耶和華面前死了。死了之後，耶和華曉諭摩西說：」
【利十六2】「『要告訴你哥哥亞倫，不可隨時進聖所的幔子內、到櫃上的施恩座前，免得他死亡，因為我要從雲中顯現在施恩座上。」
「聖所的幔子內」是「至聖所」（出二十六33），也就是放約櫃的地方，「施恩座安在至聖所內的法櫃上」（出二十六34）。因為罪人見了神的面也「不能存活」（出三十三20）。
因此，神也安設「繡上基路伯」的幔子（出二十六31），阻止大祭司「隨時進聖所的幔子內、到櫃上的施恩座前，免得他死亡」，只有在神特別安排的「贖罪日」才能進去。
「第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶着血為自己和百姓的過錯獻上。聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明」（來九7-8）。
只有主耶穌基督在十字架上所成就的救贖大工，才在神面前徹底解決了我們罪的問題，那時「殿裏的幔子從上到下裂為兩半」（太二十七51），使我們從此能「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（來四16），而我們的大祭司「基督並不是進了人手所造的聖所，乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前」（來九24）。
利未記從本章開始，都是「耶和華曉諭摩西」（1節）而不是亞倫。「律法本是藉着摩西傳的」（約一17），因為人不能在神面前承受律法，所以神要通過摩西把神的話傳給人（申五23-27）。「但是恩典和真理都是由耶穌基督來的」（約一17），只有神的兒子道成肉身，才能真正活出律法所顯明的「真理」，成就律法所預表的「恩典」。
【利十六3】「亞倫進聖所，要帶一隻公牛犢為贖罪祭，一隻公綿羊為燔祭。」
【利十六4】「要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服。他要用水洗身，然後穿戴。」
【利十六5】「要從以色列會眾取兩隻公山羊為贖罪祭，一隻公綿羊為燔祭。」
「亞倫進聖所」（3節），指進至聖所，本章所提到的「聖所」都是指「至聖所」，而把聖所稱為「會幕」。大祭司每年「贖罪日」進入至聖所，為自己和百姓這一年所有的不潔淨、誤犯的罪和隱而未現的罪贖罪。使百姓「在耶和華面前得以潔淨，脫盡一切的罪愆」（30節）。
在主持「贖罪日」的獻祭時，大祭司不能穿戴平時榮耀的「外袍」（八7）、「繡花的手工」做的腰帶（出二十八39）和精金做的「聖冠」（八9）來，只能穿戴普通祭司的「細麻布聖內袍」（4節）、「細麻布帶子」（4節）和「細麻布冠冕」（4節）；平時只需要「洗手洗腳」（出三十19），現在卻要「用水洗身」（4節）。這些都表明存謙卑、敬畏的態度，為自己和百姓贖罪。
這兩隻「公山羊 שָׂעִיר」原文指一種毛長而卷的山羊（創二十七23），專門用作贖罪祭的祭物（四23；九3；二十三19），又被譯為野山羊（賽十三21；三十四14）、「鬼魔」（十七7原文；代下十一15原文）。
而以色列人平時喫的、用來獻燔祭和平安祭的「山羊 עֵז」則是順毛的（一10；三12；創二十七9）。
【利十六6】「『亞倫要把贖罪祭的公牛奉上，為自己和本家贖罪；」
【利十六7】「也要把兩隻公山羊安置在會幕門口、耶和華面前，」
【利十六8】「為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒。」
【利十六9】「亞倫要把那拈鬮歸與耶和華的羊獻為贖罪祭，」
【利十六10】「但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊要活着安置在耶和華面前，用以贖罪，打發人送到曠野去，歸與阿撒瀉勒。」
根據猶太傳統，最初的「鬮」（8節）是木製的，一個刻着「歸與耶和華」（8節），另一個刻着「歸與阿撒瀉勒」（8節），新約時代是用金子製作。
「阿撒瀉勒 עֲזָאזֵל」原文的意思是「完全除去」，由「山羊 עֵז」與「除去 אָזַל」兩個字合併而成，英文有的音譯為「阿撒瀉勒 Azazel」（英文ESV版），有的意譯為「代罪羔羊 scapegoat」（英文NASB、KJV版）。
而猶太傳統認為，「阿撒瀉勒」是一處懸崖（《密西拿 Mishnah》Rashi on Leviticus 16:8:2），「歸與阿撒瀉勒的羊」要在那裏被推下懸崖（《密西拿 Mishnah》Yoma 65a:9）。
「拈鬮歸與耶和華的羊」將「被獻為贖罪祭」（9節），正如「神使那無罪的，替我們成為罪」（林後五21）。
「拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊」將「擔當他們一切的罪孽」（22節），正如基督「親身擔當了我們的罪」（彼前二24）。
3-10節是贖罪日獻祭的概論，接下來是具體的步驟。
【利十六11】「『亞倫要把贖罪祭的公牛牽來宰了，為自己和本家贖罪；」
【利十六12】「拿香爐，從耶和華面前的壇上盛滿火炭，又拿一捧搗細的香料，都帶入幔子內，」
【利十六13】「在耶和華面前，把香放在火上，使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡；」
【利十六14】「也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面彈血七次。」
這是大祭司第一次進入幔子，目的是「為自己和本家」的罪（11節）來潔淨至聖所。因此，在贖罪祭還沒完成之前，如果沒有「香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座」（13節），大祭司就會死在公義的神面前，因為神在「法櫃施恩座上二基路伯中間」（出二十五22；民七89）。
「現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司」（來九11），「祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了」（來七27）。
「香的煙雲」（13節），預表基督的代禱使我們的罪在神面前被遮蓋。「施恩座 כַּפֹּרֶת」原文源於字根「蓋子 כָּפַר」，意思是「遮蓋、贖罪」。
「贖罪 כִּפֻּר」原文也源於同一字根，意思就是「遮蓋、平息、化解」。「贖罪日」（利二十三27）原文的意思就是「遮蓋之日」。
施恩座朝東，祭司面朝西，「彈在施恩座的東面」（14節）就是彈在施恩座的上面。彈血在施恩座的上面和前面，象徵潔淨施恩座。
圖：贖罪日的獻祭。用作贖罪祭的公牛犢和公山羊的血都要被帶進至聖所彈血，並潔淨香壇。贖罪祭的祭牲要完全燒掉。
https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2018/05/the-day-of-atonement-offerings.jpg
【利十六15】「『隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，彈在施恩座的上面和前面，好像彈公牛的血一樣。」
【利十六16】「他因以色列人諸般的污穢、過犯，就是他們一切的罪愆，當這樣在聖所行贖罪之禮，並因會幕在他們污穢之中，也要照樣而行。」
【利十六17】「他進聖所贖罪的時候，會幕裏不可有人，直等到他為自己和本家並以色列全會眾贖了罪出來。」
【利十六18】「他出來，要到耶和華面前的壇那裏，在壇上行贖罪之禮，又要取些公牛的血和公山羊的血，抹在壇上四角的周圍；」
【利十六19】「也要用指頭把血彈在壇上七次，潔淨了壇，從壇上除掉以色列人諸般的污穢，使壇成聖。』」
這是大祭司第二次進入幔子，目的是「因以色列人諸般的污穢、過犯」（16節）來潔淨至聖所。
人「一切的罪愆」包括「諸般的污穢、過犯」（16節）。「諸般的污穢」是不符合神聖潔的要求，「過犯」是不順服神美善的旨意。
「在聖所行贖罪之禮」（16節）原文是「為聖所行潔淨之禮」（英文ESV、NASB、KJV譯本）。這裏的「聖所」指至聖所，而「會幕」（16、17節）指聖所。平時並沒有人進入至聖所，只有大祭司能進入，但還是要為至聖所和聖所行潔淨之禮。因為罪在人中間無所不在，只要是亞當的後裔，即使是分別為聖的大祭司，也無法脫離罪的轄制，因此整個會幕都是在人的「污穢之中」（16節）需要潔淨。
「耶和華面前的壇」（18節）就是金香壇（出三十10；利四7、18）。「在壇上行贖罪之禮」原文是「為壇行潔淨之禮」（英文ESV、NASB、KJV譯本）。雖然金香壇的事奉向着神的事奉（參見出三十6、9註解），但「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶十七9），即使是在金香壇前的事奉，事奉的人心中也難免摻雜着自傲自卑、嫉妒紛爭、假冒為善，甚至邪情私慾。神絕不容許這些「諸般的污穢」長久存在，因此要不住地取用贖罪祭牲的血，來保持「這壇在耶和華面前為至聖」（出三十10）。
【利十六20】「『亞倫為聖所和會幕並壇獻完了贖罪祭，就要把那隻活着的公山羊奉上。」
【利十六21】「兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，藉着所派之人的手，送到曠野去。」
【利十六22】「要把這羊放在曠野，這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。」
「聖所和會幕並壇」本身並不需要贖罪，「為聖所和會幕並壇獻完了贖罪祭」（20節），意思是「為聖所和會幕並壇行了潔淨之禮」，除去了人所帶來的罪的污染，然後才開始除去人的罪。
「歸與耶和華的羊」（9節）是為了潔淨「聖所和會幕並壇」，「歸與阿撒瀉勒的羊」（10節）是為了「擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地」（22節）。
平時大祭司都是用一隻手按「一4，三2，四4、24」，現在卻「兩手按在羊頭上」（21節），表示鄭重地「承認以色列人諸般的罪孽過犯」（21節），並把「一切的罪愆」都歸到這隻活羊身上，好讓罪遠離百姓。
因此，贖罪日所預表的是神徹底的救贖，因為贖罪祭和贖愆祭只能除去罪的影響、赦免罪的刑罰，但贖罪日「歸與阿撒瀉勒的羊」卻「要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地」：「東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠」（詩一百零三12），祂「又將我們的一切罪投於深海」（彌七19）。
以賽亞書五十三章是贖罪日最好的註釋：
1. 贖罪日「歸與阿撒瀉勒的羊」要「擔當他們一切的罪孽」，而以賽亞使用同一個詞「擔當 נָשָׂא」來描述彌賽亞的工作：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」（賽五十三4），「擔當多人的罪」（賽五十三12）。
2. 亞倫兩手按在羊的頭上，「把這罪都歸在羊的頭上」（21節），而以賽亞則指出這「羊」正預表彌賽亞：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」（賽五十三6）。
3. 「歸與阿撒瀉勒的羊」將被送到曠野「被剪除之地」（22節「無人之地」的原文），而以賽亞則指出：彌賽亞將「從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過」（8節）。
4. 主耶穌基督正是「神的羔羊，除去世人罪孽的」（約一29），祂所做的一切都應驗了以賽亞書五十三章的預言，成就了贖罪日所預表的徹底救贖。只有神自己預備的羔羊擔當了我們的罪，神才能「不再記念他們的罪愆和他們的過犯」（來十17）。
【利十六23】「『亞倫要進會幕，把他進聖所時所穿的細麻布衣服脫下，放在那裏，」
【利十六24】「又要在聖處用水洗身，穿上衣服，出來，把自己的燔祭和百姓的燔祭獻上，為自己和百姓贖罪。」
大祭司獻完贖罪祭、放了活羊之後，才能重新穿上大祭司的聖衣，恢復平時的榮耀，然後為自己和百姓獻上燔祭。
【利十六25】「贖罪祭牲的脂油要在壇上焚燒。」
【利十六26】「那放羊歸與阿撒瀉勒的人要洗衣服，用水洗身，然後進營。」
【利十六27】「作贖罪祭的公牛和公山羊的血既帶入聖所贖罪，這牛羊就要搬到營外，將皮、肉、糞用火焚燒。」
【利十六28】「焚燒的人要洗衣服，用水洗身，然後進營。』 」
「洗衣服，用水洗身，然後進營」（26、28節），表明「歸與阿撒瀉勒」（8節）的羊和「作贖罪祭的公牛、公山羊」（27節）都擔當了眾人的罪，所以是污穢的。
【利十六29】「『每逢七月初十日，你們要刻苦己心，無論是本地人，是寄居在你們中間的外人，什麼工都不可做；這要作你們永遠的定例。」
【利十六30】「因在這日要為你們贖罪，使你們潔淨。你們要在耶和華面前得以潔淨，脫盡一切的罪愆。」
【利十六31】「這日你們要守為聖安息日，要刻苦己心；這為永遠的定例。」
「刻苦己心」就是禁食（詩三十五13；賽五十八3、5），所以這節期也稱為禁食節（徒二十七9）。人的「刻苦己心」是為了表明自己真誠認罪悔改的態度，並不能潔淨人的內心。
「在這日要為你們贖罪，使你們潔淨」的（30節），是贖罪日的獻祭所表明的基督的工作。
因此，人若不要基督的救贖，無論怎樣「刻苦己心」，都是「自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效」（西二23）。
「聖安息日」 直譯是「安息的安息」，即完全的安息。在整個贖罪日的儀式中，大祭司一個人完成了整個獻祭過程，百姓不必幫任何忙；他們所當做的，就是徹底地安息在神面前，並且用「刻苦己心」來表明自己真誠認罪悔改的態度。而「將來美事的大祭司」（來九11）主耶穌基督所成就的救恩大工，也是由「基督獻了一次永遠的贖罪祭」（來十12），不必任何人幫任何忙；「凡勞苦擔重擔的人」所當做的，就是真誠認罪悔改，來到基督面前，祂就必使我們「得安息」（太十一28）。因此，這要成為神百姓「永遠的定例」（29、31節）。
《希伯來書》講完贖罪日的預表之後，立刻提醒我們：「我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存着誠心和充足的信心來到神面前；也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」（來十22-25）。
「外人」（29節）指在以色列人中間寄居的外邦人。他們受到律法的保護和照顧（二十三22；二十四22；書二十9），但也必須守安息日（出二十10）和贖罪日（29節），不可喫血（十七10）、不可行一切可憎的事（十八26）、不可在無酵節喫有酵的食物（出十二19）。
他們可以參加五旬節和住棚節的慶典（申十六11、14），也可以向神獻上燔祭和平安祭（十七8；二十二18）。
律法對這些「外人」的恩典和要求，正是神對亞伯拉罕的應許：「地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話」（創二十二18）。
【利十六32】「那受膏、接續他父親承接聖職的祭司要穿上細麻布的聖衣，行贖罪之禮。」
【利十六33】「他要在至聖所和會幕與壇行贖罪之禮，並要為眾祭司和會眾的百姓贖罪。 」
【利十六34】「這要作你們永遠的定例——就是因以色列人一切的罪，要一年一次為他們贖罪。』於是，亞倫照耶和華所吩咐摩西的行了。」
「一年一次為他們贖罪」，表明「贖罪日」的贖罪祭並不能真正地「贖罪」，而只是暫時的「遮蓋」，「一年一次」地仰望那位「將來美事的大祭司」（來九11）來成就真正的「贖罪日」。
「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉着每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全」（來十1），因此，「這些祭物是叫人每年想起罪來；因為公牛和山羊的血，斷不能除罪」（來十3-4）。
但神在「在創世以前」（彼前一20），就已經預備讓祂的兒子為我們「成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」（羅八3），祂「不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事」（來九12），「叫那得以成聖的人永遠完全」（來十14）。
當基督死在十字架上、「殿裏的幔子從上到下裂為兩半」（太二十七50-51）的時候，我們的罪就被完全除掉，而不是「一年一次」暫時遮蓋我們的罪。從此我們「憑着基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血」，就可以得着徹底的救贖（彼前一18-19），「過犯得以赦免」（弗一7），「靠着祂的血稱義」（羅五9），「藉着祂在十字架上所流的血成就了和平」（西一20），並且得以成聖（來十三12），「藉着祂給我們開了一條又新又活的路」（來十20），「得以坦然進入至聖所」（來十19），毫無攔阻地來到神面前親近祂。
「這就是神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們」（林後五19）。因此，每一個重生得救的信徒，都有責任把這贖罪日的好消息傳揚出去！
利17章
【利十七1】「耶和華對摩西說：」
【利十七2】「『你曉諭亞倫和他兒子並以色列眾人說，耶和華所吩咐的乃是這樣：」
【利十七3】「凡以色列家中的人宰公牛，或是綿羊羔，或是山羊，不拘宰於營內營外，」
【利十七4】「若未曾牽到會幕門口、耶和華的帳幕前獻給耶和華為供物，流血的罪必歸到那人身上。他流了血，要從民中剪除。」
「宰 שָׁחַט」字（3節）的原文雖然也指一般的宰殺（創三十七31），但在《出埃及記》和《利未記》中都是指「為了獻祭的宰殺」。若以色列人宰殺可獻祭的牲畜，卻「未曾牽到會幕門口、耶和華的帳幕前獻給耶和華為供物」（4節），就是「流血」（4節），因為這血沒有按神的定例用來贖罪（11節），也沒有按神的定例「用土掩蓋」（13節；參見創九4-6）。「血必歸到那人身上」，意思就是「那人就有罪」，代價是「要從民中剪除」（4節）。
「剪除」原文意思是「砍掉、砍下、殺死」，指被驅逐出神百姓的範圍，與神的恩典隔絕，不一定是處死。
「公牛」、「綿羊羔」和「山羊」都是以色列人主要的獻祭和食用牲畜。以色列人在曠野中即使是自己想喫肉，也必須先「獻與耶和華為平安祭」（5節），再從神那裏接過來，與祭司、親朋、鄰居一起分享，操練團契相交的生活。
【利十七5】「這是為要使以色列人把他們在田野裏所獻的祭帶到會幕門口、耶和華面前，交給祭司，獻與耶和華為平安祭。」
【利十七6】「祭司要把血灑在會幕門口、耶和華的壇上，把脂油焚燒，獻給耶和華為馨香的祭。」
【利十七7】「他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔（原文是公山羊）；這要作他們世世代代永遠的定例。」
罪人的天性都是傾向敬拜偶像的，不管有神論、無神論，無一例外。因此，牲畜若不「帶到會幕門口、耶和華面前，交給祭司，獻與耶和華為平安祭」（5節），就會「在田野裏」（5節）被「獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔」。
我們的一切所有若不獻給神、讓神使用，必然會被罪惡、世界和我們的肉體所用，最終都是獻給撒但。
「鬼魔」原文是「公山羊、具有羊身羊角的鬼魔」，可能是古埃及的神祇之一（ 賽十三21；三十四14），它的崇拜儀式中可能有行淫的過程。「他們在田野裏所獻的祭」（5節）原文指進行中的習慣行動，表示以色列中已經有人從埃及沾染了這樣的惡習（書二十四14），所以神提醒他們「不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔」，不要誤以為贖罪日「拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊」（十六10）是為了敬拜鬼魔。
「世世代代永遠的定例」是指不可在會幕之外獻祭（5-7節），而不是指必須把牲畜「牽到會幕門口宰殺」（4節）。以色列人在曠野裏集中居住，可以把所有的祭牲都宰殺在會幕前。
但以色列人進入迦南之後，他們所居住的地方可能離會幕很遠，所以神進一步清楚地指示：「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭」（申十二13），「然而，在你各城裏都可以照耶和華——你神所賜你的福分，隨心所欲宰牲喫肉」（申十二15、20），因為神已經把那些牛羊賜給他們作食物（申十二21），「只是不可喫血」（申十二16、23-25）。
圖：建於主前2000年的古埃及卡納克神廟（Temple of Karnak）入口的獅身公山羊像，公山羊象徵古埃及最高神阿蒙-拉（Amun-Ra），站在公山羊腳前的是法老，象徵最高神保護法老。多毛的公山羊是古實（Kush）的主神，埃及征服古實之後，認為古實主神就是太陽神阿蒙-拉，從此公山羊成為阿蒙-拉的化身之一。由於公山羊是多產的象徵，所以公山羊形狀的阿蒙神又與男性生殖神敏（Min）組合成阿蒙-敏（Amun-Min），進而演化成希臘淫亂的山羊神潘（Pan）。庫努牡神（Khnum）也長着一個公羊頭。
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【利十七8】「『你要曉諭他們說：凡以色列家中的人，或是寄居在他們中間的外人，獻燔祭或是平安祭， 」
【利十七9】「若不帶到會幕門口獻給耶和華，那人必從民中剪除。」
神在本章四次嚴肅地強調「會幕門口」（4、5、6、9節），因為只有「會幕門口」的祭壇才是神所定規的，除此之外沒有別的獻祭渠道。正如主耶穌所宣告的：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裏去」（約十四6），人所發明的宗教、哲學、道德、文化、科學，沒有一樣能把我們領到神面前去。
【利十七10】「『凡以色列家中的人，或是寄居在他們中間的外人，若喫什麼血，我必向那喫血的人變臉，把他從民中剪除。」
【利十七11】「因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裏有生命，所以能贖罪。」
10-11節的「血」特指祭牲的血。「這血」（11節）原文是單數，前面又帶有定冠詞，表明「這血」是一個特別的血，預表基督「不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事」（來九12）。
「我把這血賜給你們」（11節）原文的動詞是完成式，表示這是神已經做出並且不會改變的旨意。
而「所以能贖罪」（11節）原文的動詞是未完成式，表明這完成的計劃要在將來才實現，清楚地預表將來彌賽亞基督要成就的真正救贖。
「活物的生命是在血中」（11節），血是祭牲生命的象徵，「把血灑在會幕門口、耶和華的壇上」（6節）代表獻上生命。「罪的工價乃是死」（羅六23），所以「若不流血，罪就不得赦免」（來九22）。而神把祭牲的血賜給人，是為了「在壇上為你們的生命贖罪」（12節），以祭牲的血遮蓋我們的罪，以無罪的生命代替有罪的生命（林後五21）。
而那特別的祭牲的血，預表神將賜下「祂兒子耶穌的血」（約壹一7），這是「立約的血，為多人流出來，使罪得赦」（太二十六28），能使我們「憑着基督的寶血」而「得贖」（彼前一18-19）。喫祭牲的血（10節）就是藐視祭牲的血的功用，就是藐視神，會使人與神的恩典隔絕。
【利十七12】「因此，我對以色列人說：你們都不可喫血；寄居在你們中間的外人也不可喫血。」
【利十七13】「凡以色列人，或是寄居在他們中間的外人，若打獵得了可喫的禽獸，必放出它的血來，用土掩蓋。」
【利十七14】「『論到一切活物的生命，就在血中。所以我對以色列人說：無論什麼活物的血，你們都不可喫，因為一切活物的血就是他的生命。凡喫了血的，必被剪除。」
12-14節的「血」指一切動物的血，獵物的血必須在地上流乾，然後「用土掩蓋」（13節），表示生命的物質部分來自塵土，「仍要歸於塵土」（創三19）。這是尊重生命，也是尊重賜生命的神。
「掩蓋 כָּסָה」原文與贖罪日至聖所裏香的煙雲「遮掩 כָּסָה」法櫃上的施恩座是同一個字（十六13）。本章緊接着贖罪日的條例，因此「掩蓋」這字也帶有贖罪的意義。
血若不「用土掩蓋」，就代表神對罪的追討：「城中所流的血倒在淨光的磐石上，不倒在地上，用土掩蓋。這城中所流的血倒在淨光的磐石上，不得掩蓋，乃是出於我，為要發忿怒施行報應」（結二十四7-8）；而血「用土遮蓋」，就代表免受忿怒的報應（伯十六18；賽二十六21）：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的」（羅四7）。
圖：按猶太屠宰法（Shechita）屠宰的牲畜，能使大腦在收到疼痛信號之前就停止供血，因此動物來不及感覺到疼痛而產生應激反應。這個方法比現代的電擊法帶給牲畜的疼痛更少，並且更加乾淨、肉質更好。動物的血很容易在生產、運輸的環節被污染，從屠宰場到廚房，一路上的灰塵、細菌、雜質都可能混進血裏，而且無法清洗。因此喫血的健康風險很高。
https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2018/05/shechita.jpg
圖：不同的屠宰方法對肉質的三種影響。
如果牲畜在屠宰時受驚嚇，會產生應激反應，分泌大量腎上腺素等激素，使肌糖原酵解產生大量乳酸，pH值迅速降低到5.4-5.6，肉味變差，成為PSE肉（Pale，Soft，Exudative）。
如果牲畜在屠宰前長期處於緊張狀態，應激反應持續時間長，使肌糖原消耗枯竭，宰後產生的乳酸很少，pH值在6.5以上，肉味較差，容易變質，成為DFD肉（Dry，Firm，Dark）。
猶太屠宰法不但可以把血放乾淨，也不會使牲畜受驚嚇，因此肉質容易保持正常。
https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2018/05/shechita-pse-dfd.jpg
【利十七15】「凡喫自死的，或是被野獸撕裂的，無論是本地人，是寄居的，必不潔淨到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上才為潔淨。」
【利十七16】「但他若不洗衣服，也不洗身，就必擔當他的罪孽。』 」
「自死的，或是被野獸撕裂的」的牲畜，血沒被放乾淨，以色列人不可食用（申十四21），若誤喫了，當天就不潔淨。但寄居的人可以喫。
神在摩西五經中七次宣告不可喫血（三17；七26-27；十七10-14；創九4；申十二16；申十二23-24；十五23），這條禁令不但適用於以色列人，也適用於一切挪亞的後代（創九4）。
所以使徒們向新約的外邦信徒宣佈：「聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫」（徒十五28-29），而更重要的是不可「踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常」（來十29）。
聖經這樣反覆強調「不可喫血」（12節），新約的信徒更應當遵守這一神聖的命令。因為我們正是「藉這愛子的血得蒙救贖」（弗一7），「靠着祂的血稱義」（羅五9）、得潔淨（約壹一7）、得榮耀（啓七14），又「因耶穌的血，得以坦然進入至聖所」（來十19），「因羔羊的血」勝過撒但（啓十二11）。
因此，我們什麼血都不可以喫，唯獨要藉着聖餐的杯來喝主的血，也就是領受基督的生命。主耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。喫我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可喫的，我的血真是可喝的。喫我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面」（約六53-56）。
利18章
【利十八1】「耶和華對摩西說：」
【利十八2】「『你曉諭以色列人說：我是耶和華——你們的神。」
【利十八3】「你們從前住的埃及地，那裏人的行為，你們不可效法，我要領你們到的迦南地，那裏人的行為也不可效法，也不可照他們的惡俗行。」
【利十八4】「你們要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和華——你們的神。」
【利十八5】「所以，你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活着。我是耶和華。」
從本章到二十章，神所頒佈的「律例典章」是道德行為（3節）的潔淨。在本章裏，神3次宣告「我是耶和華」（5、6、21節），3次宣告「我是耶和華你們的神」（2、4、30節），強調神與祂百姓之間的立約關係，表明神自己就是祂百姓生活的標準。神的百姓是神從萬民中分別出來歸於祂的，神的話語是他們辨別是非的惟一標準。
以色列人在曠野裏，向前看是迦南人的生活，向後看是埃及人的生活，他們的生活裏都沒有神的地位，都以自己為是非道德的標準。神的百姓是從萬民中分別出來歸於神的，「這是獨居的民，不列在萬民中」（民二十三9）。所以既「不可效法」埃及人的「行為」，也「不可效法」迦南人的「惡俗」（3節）；生活方式既不能跟隨文化，也不能跟隨潮流；「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」（羅十二2），單單效法神的聖潔（十九2）
「典章」（4節）原文是「審判、正義、律例」，指各項民事、刑事案件的審判根據。「律例」（4節）原文是「法令、條例、制定的事」，通常是指神設立的條例。「惡俗」（3節）原文與「律例」是同一個字，表明這個世界上只有兩種生活方式：世界的「惡俗」和神的「律例」，兩者之間有不可逾越的界限（耶五22），人只可選擇其中一種生活方式、走其中一條道路。
神的「律例典章」，是神向祂的百姓指出的一條活路，「人若遵行，就必因此活着」。「因此活着」原文的意思是「照着律例典章的要求而活」，這不是苟延殘喘地「活着」，而是「叫我們一舉一動有新生的樣式」（羅六4），使我們「活着就是基督」（腓一21），活得有榮耀、有尊嚴、有價值。
【利十八6】「『你們都不可露骨肉之親的下體，親近他們。我是耶和華。」
【利十八7】「不可露你母親的下體，羞辱了你父親。她是你的母親，不可露她的下體。」
【利十八8】「不可露你繼母的下體；這本是你父親的下體。」
【利十八9】「你的姊妹，不拘是異母同父的，是異父同母的，無論是生在家生在外的，都不可露她們的下體。」
【利十八10】「不可露你孫女或是外孫女的下體，露了她們的下體就是露了自己的下體。」
【利十八11】「你繼母從你父親生的女兒本是你的妹妹，不可露她的下體。」
【利十八12】「不可露你姑母的下體；她是你父親的骨肉之親。」
【利十八13】「不可露你姨母的下體；她是你母親的骨肉之親。」
【利十八14】「不可親近你伯叔之妻，羞辱了你伯叔；她是你的伯叔母。」
【利十八15】「不可露你兒婦的下體；她是你兒子的妻，不可露她的下體。」
【利十八16】「不可露你弟兄妻子的下體；這本是你弟兄的下體。」
【利十八17】「不可露了婦人的下體，又露她女兒的下體，也不可娶她孫女或是外孫女，露她們的下體；她們是骨肉之親，這本是大惡。」
【利十八18】「你妻還在的時候，不可另娶她的姊妹作對頭，露她的下體。」
「露 …下體」（6節）是「不正當性行為」的委婉說法。
「這本是你父親的下體」（8節）、「這本是你弟兄的下體」（16節），是因為夫妻二人已經成為一體（創二24），所以丈夫的下體等同於妻子的下體。
人若死後無子，此人的兄弟可以娶他的遺孀，所生的長子成為死者的合法繼承人（申二十五5-10）。但人不可在兄弟活着的時候娶其妻子，包括已離異的妻子（16節）。
「另娶她的姊妹」的意思可能是「不可同時娶兩姐妹」，但根據猶太人的傳統理解，更可能是指「娶另一個妻子作為原來妻子的姊妹」，即一夫多妻。
從前亞伯拉罕與同父異母的妹妹結婚（創二十12）、雅各娶姐妹倆為妻（出二十九30）、暗蘭與姑母約基別結婚（出六20），這些婚姻在神頒佈了律法之後，就不被允許了。
【利十八19】「『女人行經不潔淨的時候，不可露她的下體，與她親近。」
【利十八20】「不可與鄰舍的妻行淫，玷污自己。」
【利十八21】「不可使你的兒女經火歸與摩洛，也不可褻瀆你神的名。我是耶和華。」
【利十八22】「不可與男人苟合，像與女人一樣；這本是可憎惡的。」
【利十八23】「不可與獸淫合，玷污自己。女人也不可站在獸前，與它淫合；這本是逆性的事。」
「摩洛」（21節）可能是迦南各種假神的通稱。「不可使你的兒女經火歸與摩洛」原文是「不可將你的兒女奉獻給摩洛」（英文ESV、NASB譯本）。
「逆性」原文意思是「混亂」，就是混亂了神創造的秩序和「各從其類」（創一24）。
這裏所提到的同性戀（22節）、人獸淫合（23節）等行為，都與埃及和迦南的偶像崇拜有關，目的是為了促進土地豐收、牲畜和人口興旺，結果卻是「連地也玷污了」（25節）。
【利十八24】「『在這一切的事上，你們都不可玷污自己；因為我在你們面前所逐出的列邦，在這一切的事上玷污了自己；」
【利十八25】「連地也玷污了，所以我追討那地的罪孽，那地也吐出它的居民。」
【利十八26】「故此，你們要守我的律例典章。這一切可憎惡的事，無論是本地人，是寄居在你們中間的外人，都不可行，」
【利十八27】「（在你們以先居住那地的人行了這一切可憎惡的事，地就玷污了，） 」
【利十八28】「免得你們玷污那地的時候，地就把你們吐出，像吐出在你們以先的國民一樣。」
【利十八29】「無論什麼人，行了其中可憎的一件事，必從民中剪除。」
【利十八30】「所以，你們要守我所吩咐的，免得你們隨從那些可憎的惡俗，就是在你們以先的人所常行的，以致玷污了自己。我是耶和華——你們的神。』」
6-30節所提的罪行，都是迦南人流行的生活方式，但在神眼中都是「可憎惡的事」（26節），違反了十誡中的第七誡「不可姦淫」（參見出二十14註解）。他們放縱情慾，因着拜偶像和墮落的性行為，「在這一切的事上玷污了自己」（24節），因此被神「逐出」（24節）。當我們面對世界上許多的流行文化和時尚時，如果在肉體或屬靈上玷污了自己，也會被「逐出」神的安息。
只有與神立約的百姓才有資格住在應許之地。如果百姓「隨從那些可憎的惡俗」，以致「玷污了自己」，就會失去神百姓的見證，也就不再有資格居住在應許之地。
在本章裏，神3次宣告「我是耶和華」（5、6、21節），又3次宣告「我是耶和華你們的神」（2、4、30節）。
神的百姓之所以能不效法世界，在世界的引誘和逼迫中堅持行事為人「與蒙召的恩相稱」（弗四1），是因為我們的神是自有永有的「耶和華」，祂絕不允許自己的呼召因任何阻攔而落空。因此，我們當剛強壯膽，不要因世界的王和跟隨牠的大軍而恐懼、驚慌，「因為與我們同在的，比與他們同在的更大」（代下三十二7）。