美味讀經11月17日利13~15詩41~42章（詩41~42章）
美味讀經11月17日利13~15詩41~42章（詩41~42章）
詩41章
【詩四十一1】「（大衛的詩，交與伶長。）眷顧貧窮的有福了！他遭難的日子，耶和華必搭救他。」
【詩四十一2】「耶和華必保全他，使他存活；他必在地上享福。求祢不要把他交給仇敵，遂其所願。」
【詩四十一3】「他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，祢必給他鋪牀。」
本篇是詩篇第一卷（第一至四十一篇）的最後一篇，第一卷以「有福」開始（一1原文），也以「有福」結束（四十一1），整卷都教導我們什麼纔是真正有福」的生命。
本篇正是第五福的展開：「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤」（太五7）。
「貧窮」（1節）原文是「低下的、貧窮的、軟弱的」。「眷顧貧窮」（1節），指悉心幫助軟弱無助者。「眷顧貧窮」的人活在地上，對神對人都有益處，因為「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還」（箴十九17）。所以「耶和華必保全他」（2節），讓「他必在地上享福」（2節），繼續榮神益人。
神沒有應許祂的百姓不生病，但卻應許必扶持「病重在榻」的百姓，與他同在、陪他一起經過。「給他鋪牀」（3節）原文直譯是「翻轉他所有的病牀」，意思是「使他完全恢復健康」（英文ESV、NASB譯本）。三十八至四十一篇的主題都是病中的禱告和得醫治以後的感恩。
【詩四十一4】「我曾說：耶和華啊，求祢憐恤我，醫治我！因為我得罪了祢。」
【詩四十一5】「我的仇敵用惡言議論我說：他幾時死，他的名才滅亡呢？」
【詩四十一6】「他來看我就說假話；他心存奸惡，走到外邊才說出來。」
【詩四十一7】「一切恨我的，都交頭接耳地議論我；他們設計要害我。」
【詩四十一8】「他們說：有怪病貼在他身上；他已躺臥，必不能再起來。」
疾病並不一定都是因為犯罪，但我們在病中要求神憐憫，因為有許多隱而未現的罪，所以，首先就要認罪悔改，承認自己是不完全的、「得罪了祢」（4節）。
5-8節指大衛的仇敵來探病，假裝是他的朋友，目的卻是找機會陷害他。此時可能正是押沙龍反叛的時候，大衛的謀士亞希多弗幫助押沙龍圖謀陷害父親（撒下十五12、31）。
【詩四十一9】「連我知己的朋友，我所倚靠、喫過我飯的也用腳踢我。」
【詩四十一10】「耶和華啊，求祢憐恤我，使我起來，好報復他們！」
主耶穌曾引用9節的話在自己身上（約十三18），大衛怎樣遭遇謀士亞希多弗的背叛（撒下十五31），主耶穌也照樣被門徒猶大出賣。本篇因此被稱為彌賽亞詩篇。
「報復他們」（10節）指重獲健康，讓仇敵的希望破滅（8節）。神的兒女重新站立起來，重新在世人面前見證神，是對仇敵的最好的「報復」。
【詩四十一11】「因我的仇敵不得向我誇勝，我從此便知道祢喜愛我。」
【詩四十一12】「祢因我純正就扶持我，使我永遠站在祢的面前。」
不是免受試煉才表明神愛我們，而是我們在試煉中仍有平安喜樂，使「仇敵不得向我誇勝」（11節），才證明神始終在看顧我們。
「永遠站在祢的面前」（12節），意思是蒙神接納和眷顧，與仇敵所說的「必不能再起來」（8節）正好相反。
「純正」（12節）指向着神的心正直、完全，並不是說從來沒有犯過罪（4節）。「純正」的人能永遠蒙神眷顧，並不是因為自己的行為完全，而是因為專心跟隨神，所以神必「扶持」（12節）他們。
【詩四十一13】「耶和華——以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們！阿們！」
本節是詩篇第一卷（一-四十一篇）末尾的榮耀頌。五卷詩篇都以榮耀頌結尾，並且以雙重阿們（本節；七十二19；八十九52）、阿們加哈利路亞（一百零六48）、雙重哈利路亞（一百五十6）作為總結。雖然人生有波折起伏、詩人的情緒也有高山低谷，但聖靈卻總是帶領他們不斷地回到詩篇的主題，也就是希伯來文的名字：「讚美 תהלים / T’hilim」。
詩42章
【詩四十二1】「（可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。）神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。」
利未的子孫可拉背叛神而滅亡了，但他的眾子沒有死亡（民二十六11），照樣蒙神慈愛，後來成了殿中歌唱者和守門者（代上六、九章）。詩篇中有十二篇（四十二至四十九、八十四、八十五、八十七、八十八）是「可拉後裔」（1節）的詩。
【詩四十二2】「我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」
【詩四十二3】「我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裏呢？」
神並不是我們生活中可有可無、錦上添花的存在，並不是人解決了現實的問題之後，有了閒暇才去追求的精神寄託；而是像曠野中的溪水那樣令人渴慕、必不可少。
只有經歷過曠野的乾旱、炎熱，我們才能體會鹿對溪水的「切慕」（1節）；只有經歷過人生的曠野，我們才能像詩人一樣「渴想神」（2節），體會到人生不能沒有神，就像鹿不能離開溪水一樣。「鹿」（1節）原文指母鹿。
詩人所「渴想」的那位神，是「永生神」（2節）、是「笑臉幫助我」的（5節）、是「我的神」（6節）、是「必向我施慈愛」的（8節）、是「賜我生命的」（8節）、是「我的磐石」（9節）、是「我臉上的光榮」（11節）、是「伸我冤的」（四十三1）、是「賜我力量的神」（四十三2）、是「引導」我的（四十三3）、是「我最喜樂的神」（四十三4）。
當我們受苦的時候，即便我們自己不問「神在哪裏」（3節），仇敵也會不住地替我們問：「你的神在哪裏呢」（3節）？當初期教會被尼祿皇帝逼迫，信徒被殘殺的時候，仇敵也不住地問：「你的神在哪裏呢」？初期教會就躲在墳墓地洞中頌念這首詩，一直到神顯明大能，使整個羅馬帝國被基督化。現在還能看到在那些洞中所刻的鹿像。
圖：在以色列南地尋的曠野（Zin Valley），方圓幾十公里只有這一條小溪（Ein Avdat）。生活在環境宜人、水源豐富的地區，我們很難理解溪水的寶貴和令人渴慕，只有經歷過乾旱與炎熱，才能理解詩人所說的：「神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水」（詩四十二1）！
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【詩四十二4】「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裏，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。」
【詩四十二5】「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏面煩躁？應當仰望神，因祂笑臉幫助我；我還要稱讚祂。」
詩人此時可能正在流亡之中，緬懷昔日在聖殿中守節的歡樂，所以心中「極其悲傷」（4節）。我們在屬靈低谷的時候渴慕與神親近，追想神時心中「極其悲傷」，但卻並不悲哀。許多人從來沒有嘗過與神親近的喜樂，既沒有得到過，也就沒有失去後的「悲傷」，這才是真正的悲哀。
「用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裏」（4節），表明詩人可能在聖殿詩班中事奉，或者帶領節慶的遊行。
當我們「憂悶、煩躁」（5節）的時候，應當省察自己的「心」（5節）、「仰望神」（5節）。整天盯着環境和難處，只會徒增煩悶，不能「耐性等候」神（四十1）。
【詩四十二6】「我的神啊，我的心在我裏面憂悶，所以我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山記念祢。」
【詩四十二7】「祢的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；祢的波浪洪濤漫過我身。」
【詩四十二8】「白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」
心中憂悶的時候，思念神、數算主恩能叫我們的信心堅固。詩人可能是被放逐到以色列最北面的黑門山中（6節），向南遠眺耶路撒冷的方向；也可能是比喻遠離聖殿的地方。
「約旦地」指以色列東面的約旦河平原，「黑門嶺」指以色列最北面的黑門山脈，「米薩」可能是黑門山脈的一個山峰。
約旦河上游在洪水季節波濤轟響，好像「深淵」與「深淵」響應（7節），襯托了詩人心中巨大的悲傷。我們常常感覺自己所遭遇的難處好像「波浪洪濤漫過我身」（7節），幾乎要讓我們滅亡，但這是神的「瀑布」和「波浪洪濤」（7節），這些難處表面上是來自仇敵或環境，實際上卻是來自神，神親手量給我們的「波浪洪濤」，是為了成就祂在我們身上最美善的旨意。
我們若知道所遭遇的都是神的「瀑布」和「波浪洪濤」，在黑夜中就能「歌頌禱告」（8節），因為黑夜必定過去，「白晝，耶和華必向我施慈愛」（8節）。
圖：黑門山麓的薩瓦爾瀑布（Saar Waterfall）是約旦河的源頭之一。洪水季節水聲隆隆、波濤四濺，使憂悶的詩人更加心煩。
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問題，詩四十二7，同樣的景象，心情不同時，會有不同的解讀，正常嗎？
非常正常，而且極其健康。 如果你讀詩篇四十二篇，發現自己有時覺得波濤凶險，有時又覺得波瀾壯闊，這恰恰證明你是一個有真實情感、與神有活潑關係的人，而非死板背誦教條的宗教徒。
讓我們從三個維度來剖析這種「正常性」：
1. 聖經本身的「容許」：詩篇就是情感過山車
詩篇四十二篇的作者（可拉後裔）自己就是最佳例子。他在第7節說「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身」，但在第5節他卻對自己說「我的心哪，你為何憂悶？…應當仰望神」。
· 關鍵事實：同一位作者，在同一首詩裏，看見同一位神，卻在「感到被淹沒」和「決心仰望」之間來回擺動。聖靈默示把這種掙扎記下來，就是為了告訴我們：信仰不是麻木的無感，而是情緒在真理中被校準的過程。
2. 景象不變，但「我」與「神」的距離變了
同樣是「大水」（深淵），在舊約常象徵混亂與死亡的力量（如創世記的淵面黑暗）。
· 當心情低落、遠離神時，你會覺得這是「吞滅我的洪濤」，是失控的審判。
· 當心情靠主剛強時，你會看見這是「屬於你的瀑布（你的瀑布發聲）」，連混亂都在神的主權之下，甚至是洗滌我心靈的活水。
這種轉變不是景象變了，而是你對神主權的認知深度變了。這正是屬靈生命成長的記號——不再被環境（景象）定義，而是被神的話語定義。
3. 兩種解讀，都是「正常」的屬靈操練
· 第一種解讀（恐懼）：是肉體的本能。當患難（如債務、病痛）如山壓來，感到絕望是正常人性的反應，這不是罪。詩人誠實地把恐懼說出來，這本身就是在堵住「漏症」——因為他沒有把情緒壓抑成苦毒，而是倒給神聽。
· 第二種解讀（平安）：是信心的選擇。詩人沒有停留在恐懼，他「追想」（第4節）起過去在聖殿的榮耀，並「命令」自己的心要仰望神。這是一個意志的行動。
結論與警惕：
正常，但不能停在第一種解讀裏。如果一個人永遠只從波濤中讀出「神要滅我」，卻不進一步讀出「神在掌權」，那他的生命就會被情緒牽着走（如同土淺石頭地的枯乾）。
反之，若你承認當下的害怕（如詩人），但最終仍將靈魂錨定在「祂是我臉上的光榮（榮耀）」（第11節），你的情緒就會為信心服務。
一個簡單的操練：下次當你因同一件事（例如職場壓力）心裏煩亂時，不妨像詩人一樣對自己「宣講」，而不是聽自己「哀怨」。對自己說：「此刻我感到淹沒，但我的神是使深淵響應的神，連這波濤也是屬於祂的。」
對照新約中保羅在風浪中的解讀？（徒27章）
這個對照非常精彩。如果說詩篇四十二篇是信徒在風浪中「掙扎求生」的真實心聲，那麼使徒行傳二十七章的保羅，就是信徒在風浪中「穩操勝券」的成熟榜樣。
同樣面對「深淵波浪」（地中海的狂風巨浪），保羅的解讀與詩人截然不同，這其中的差異，正是屬靈生命從「嬰孩」邁向「父老」的關鍵。
讓我們從三個維度來對照：
1. 解讀的根基：過去經驗 vs. 即時啟示
· 詩人：他藉着「追想」（詩42:4）過去在聖殿守節的榮耀來支撐自己。他是回頭看歷史中的神。
· 保羅：在風暴中，「神的使者昨夜站在我旁邊」（徒27:23）。保羅不是靠回憶，而是靠神最新的、針對當下危機的「即時應許」。他抓住了神說「你必定站在凱撒面前」的保證。這告訴我們：面對新挑戰，需要領受當下新鮮的靈糧，不能只靠「過去的經歷」過活。
2. 眼光的焦點：看環境 vs. 看使命
· 詩人：焦點在於「我」的感受——「我為何憂悶？」「我的神啊，我的心在我裏面憂悶。」（詩42:5-6）
· 保羅：焦點在於「神的計劃」和「別人的生命」。他明確宣告：「與你同船的人，神都賜給你了。」（徒27:24）保羅看見這風浪不是為了折磨他，而是為了給他機會，讓他以囚犯之身，成為全船二百七十六人的「屬靈遮蓋」。他的解讀是國度性的：環境是為了成就神的託付。
3. 情緒的狀態：波動起伏 vs. 篤定不疑
· 詩人：容許情緒在「憂悶」和「仰望」之間擺盪（詩42:5, 11），這是誠實的掙扎。
· 保羅：完全沒有情緒性的哀嘆，反而在眾人絕望多日不喫不喝時，他站起來「勸他們放心」（徒27:22），甚至「在眾人面前祝謝神，擘開餅喫」（徒27:35）。這不是盲目樂觀，而是因為他的信心完全錨定在神的「話語」（應許）上，而非環境的「感官」上。信心成熟到一個地步，情緒就不再主導解讀。
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總結：從「被動消耗」到「主動掌管」
你之前提到屬靈的「漏症」。詩篇四十二篇的詩人，在波浪洪濤中是被動的，他覺得「洪濤漫過我身」——他是受害者。
但保羅在使徒行傳二十七章，他解讀這風浪是「屬於神的工具」。他說「你所賜給我的」（船員），意味着連狂風都要服事他的命定。
今日操練的關鍵：
當你遇到人生的「狂風巨浪」時，你的第一個反應是「我又要倒楣了」（詩人的感覺取向），還是「神又要藉此開路了」（保羅的應許取向）？
保羅之所以能堵住漏症，是因為他不是用信心去理解環境，而是用神的應許去定義環境。他對自己說（也對我們說）：「我信神祂怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」（徒27:25）——這句話，就是堵住一切憂慮、恐懼之「漏症」的完美塞子。
進一步探討，這種「情緒波動」和「虛假的樂觀」該如何分辨嗎？
這個問題太實際了，直接觸及信仰生活的命脈。分辨「敬虔的情緒波動」與「虛假的樂觀」，關鍵在於看它是否經過「十字架」與「神的話語」的過濾。
虛假的樂觀是「麻痺自己的止痛藥」，而敬虔的波動是「靈魂在神面前的深呼吸」。我給你四個非常具體的試金石：
1. 它是否容許「誠實的哀歌」？（真實性）
· 虛假的樂觀：急着說「沒事了！感謝主！」，卻跳過了內心的痛苦、困惑或對神的質疑。這是一種「屬靈的跳針」，壓抑真實感受，試圖用積極宣告來掩蓋靈裏的死寂。
· 敬虔的波動：像詩人那樣敢說「我的心哪，你為何憂悶？」（詩42:5），也像耶穌在客西馬尼園說「心裏甚是憂傷，幾乎要死」。它不逃避眼淚，而是把眼淚帶到神面前。誠實的哀歌，是信心的開端。
2. 它是否處理「罪的根源」？（聖潔性）
· 虛假的樂觀：把困難簡化成「魔鬼攻擊」或「環境不順」，卻絕口不提自己可能有的驕傲、私慾或對神的不順服。這種樂觀讓人感覺良好，但永遠不會悔改。
· 敬虔的波動：大衛在苦難中總是說「神啊，求你鑒察我，知道我的心思」（詩139:23）。真正的波動會引導人去反省：這風浪是否因為我偏離了航道？即使不是直接懲罰，也會更深連結於神。
3. 它的「盼望」源頭是「神的應許」還是「自我催眠」？（客觀性）
· 虛假的樂觀：源於「我感覺會變好」、「我命由我不由天」，或是「神是愛，所以祂一定讓我順利」。這種樂觀沒有具體的經文根基，往往一遇到現實打擊就徹底崩潰。
· 敬虔的波動：保羅在風浪中說「我信神祂怎樣對我說，事情也要怎樣成就」（徒27:25）。他平定情緒的錨，是神曾說過的那句具體的話。一個真正仰望的人，總能找到一句「嗎哪」（當下的經文）來抓住。
4. 最終導向「謙卑倚靠」還是「高傲掌控」？（結局性）
· 虛假的樂觀：本質是試圖掌控結局——「只要我保持正面，結果一定好」。這背後隱藏着對神主權的不服，一旦結果不如意，就會向神翻臉。
· 敬虔的波動：最終總是引向「然而不要照我的意思，只要照你的意思」（太26:39）。它在憂悶中掙扎，但最終降服。就像約伯，在痛苦中最後說「祂雖殺我，我仍要信靠祂」，這種波動是對神主權深深的敬畏。
一針見血的總結：
虛假的樂觀讓人急着逃離十字架；敬虔的情緒波動則把人帶回十字架底下。前者堵住耳朵說「沒事了」，後者敞開心哭泣說「父啊，我信不足，求主幫助」（可9:24）。
你現在面對的某個「風浪」中，你的心比較偏向哪一種？是想「趕快用口號蓋過恐懼」，還是願意花時間在神面前攤開你的憂慮？
【詩四十二9】「我要對神——我的磐石說：祢為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？」
【詩四十二10】「我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的神在哪裏呢？」
當我們遇到許多不明白的事情，也會像詩人、像約伯一樣不斷問神「為何」（5、9、11節；四十三2、5節）？但神不一定會立刻告訴我們原因，正如主耶穌說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白」（約十三7）。
神要我們憑信心經過，相信神一切所做的，都是因祂的愛心、按祂的時間、以祂的方式，一切都是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36），這就夠了。
仇敵最怕我們憑信心生活，他們的詭計就是不停地把我們的眼睛拉回到環境和難處面前，即便我們不問「為何」，他們也會不停地替我們問：「你的神在哪裏呢」（3、10節）？
【詩四十二11】「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。」
「祂是我臉上的光榮」（11節）原文是「祂是我臉上的救恩」。
這是第二次重複副歌（5節）。仇敵越是不停地問「你的神在哪裏呢」（3、10節），活在信心裏的人就越是緊緊抓住神，宣告祂是「我的神」（11節）。