美味讀經9月29日彌4-7章
美味讀經9月29日彌4-7章
彌4章
【彌四1】「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」
【彌四2】「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。」
「末後的日子」（1節）指進入千年國度的時候。1-3節與賽二2-4基本相同，彌迦和以賽亞是同時代的先知，他們有可能互相引述對方的話，也可能是分別被聖靈感動。
神在哪裡執行審判，就在哪裡施行憐憫；在哪裡徹底拆毀，就在哪裡重新建造。上一節經文，神剛剛宣告「耶路撒冷必變為亂堆；這殿的山必像叢林的高處」（三12）；這一節經文，神就立刻應許「耶和華殿的山必堅立，超乎諸山」（1節）。
在重建的日子，「這殿的山」（三12）將被重新稱為「耶和華殿的山」（1節）。聖殿山在群山之中並不算高（詩六十八16），但被神從「亂堆」（三12）之中高舉以後，卻將「超乎諸山，高舉過於萬嶺」（1節），吸引「萬民都要流歸這山」（1節）。
「訓誨 Torah/תּוֹרָה」原文與「路 Orah/אֹרַח」諧音，「言語 Dabar/דָּבָר」原文與「道 Derek/דֶּרֶךְ」諧音。錫安將成為人的「道」和「路」的起點，也將成為神的「訓誨」和「言語」的中心（2節）。
神的百姓努力了兩百多年，結果是「以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷」（三10），所以「錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆」（三12），被神徹底拆毀；當神重建耶路撒冷以後，「訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷」（2節），神的百姓才能恢復「祭司的國度」（出十九6）的功用。
在教會兩千年的歷史上，新約的信徒也在不斷地重蹈覆轍，因為人全然敗壞的本性並沒有改變；因此，我們也要不斷地經歷神的拆毀和重建，才能棄絕肉體、「順著聖靈而行」（加五16）。
在千年國度裡，以色列將真正成為「祭司的國度」，用神的話語吸引萬民來到神面前，進入神的榮耀、豐富和智慧裡（2節）。
「在那些日子，必有十個人從列國諸族中出來，拉住一個猶大人的衣襟，說：『我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了』」（亞八23）。
【彌四3】「祂必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」
【彌四4】「人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。」
【彌四5】「萬民各奉己神的名而行；我們卻永永遠遠奉耶和華——我們神的名而行。」
「施行審判」、「斷定是非」（3節），代表神是這個世界真正的統治者。
「坐在自己葡萄樹下和無花果樹下」（4節），是所羅門時代的太平景象，象徵平安和富足（ 王上四25 ）。
「將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」（3節），比喻止息戰爭。
當國度臨到全地的時候，彌賽亞的權柄將統治「多國的民」（3節）和「遠方強盛的國」（3節），改變人心，帶來了平安：
1. 人與神恢復和平，接受神的權柄「施行審判」、「斷定是非」。
國與國恢復和平，爭端不再訴諸武力，而是「將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」。
2. 人與人恢復和平，「人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下」，享受自己的工作成果，不再彼此貪戀、欺壓。
假先知自欺欺人的「平安了」（三5），並不能帶來平安。真正的平安是神改變人心的結果，只有在人人都以神為王的時候才能實現（3-5節）。
今天，世人的罪性毫無改變，卻以為可以在「萬軍之耶和華」（4節）之外，用道德、政治、經濟、科技或外交談判來解決發展和環境的矛盾、尋求和平，結果必然是緣木求魚，註定是要失敗的。
圖：紐約聯合國大廈對面Ralph Bunche公園裡的「以賽亞牆」，上面刻著「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事」（賽二4；彌四3）。這句話表達了人類盼望和平的美好願望，但卻故意不寫前面一句：「祂必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非」（賽二4）。世人要和平、卻不要賜和平的神，所以和平的美好願望註定只是一場美夢。
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【彌四6】「耶和華說：到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。」
【彌四7】「我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。」
「到那日」（6節）指彌賽亞再來、進入千年國度的日子，那時被擄的百姓才能完全回歸。
「瘸腿的」（6節），是引喻雅各在毗努伊勒瘸腿，並被神改名為以色列（創三十二24-32）。
「餘剩之民」（7節），指南北兩國滅亡以後，「照著揀選的恩典，還有所留的餘數」（羅十一5），以色列人成為人類歷史上最難滅絕的民族。
「使」（7節）原文是「轉變、製作」。神的管教是為了恢復，「趕出」和「懲治」是為了重新「招聚」（6節）和「轉變」。當百姓在流離困苦中徹底認識了罪的可怕後果以後，神將重新「招聚」並恢復他們，把「瘸腿的」轉變為「餘剩之民，把「趕到遠方的」轉變為「強盛之民」（7節）。但以色列不會恢復到她傾覆前自行其是的狀態，而是接受神「在錫安山作王治理他們，從今直到永遠」（7節）。
【彌四8】「你這羊群的高臺、錫安城（原文是女子）的山哪，從前的權柄——就是耶路撒冷民（原文是女子）的國權——必歸與你。」
本節是神應許耶路撒冷恢復昔日的主權。
「羊群的高臺」（8節），就是牧羊人的守望樓， 是看守羊群、防止野獸襲擊羊群的地方，比喻耶路撒冷應該作神百姓的守望臺。
「錫安城的山」（8節），原文是「錫安城的俄斐勒」，指錫安附近名為俄斐勒（Ophel）的山上城堡。
【彌四9】「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你彷彿產難的婦人，是因你中間沒有君王嗎？你的謀士滅亡了嗎？」
【彌四10】「錫安的民（原文是女子）哪，你要疼痛劬勞，彷彿產難的婦人；因為你必從城裡出來，住在田野，到巴比倫去。在那裡要蒙解救；在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。」
耶路撒冷即將面臨苦難，在人看，這是神國度的失敗。但實際上，在人的失敗背後，神自有奧秘的「籌劃」（12節）。這「籌劃」分成三個部分：9-10節是第一部分，11-13節是第二部分，五1-6是第三部分。三個部分原文都以「現在」（9、11節；五1）一詞開始。
第一個「現在」（9節），是神對錫安的「籌劃」。
「君王」、「謀士」都是指神自己（賽九6；二十八29；耶三十二19）。錫安應該停止沒有信心的「大聲哭號」（9節），因為即使在被擄的「疼痛」（9節）中，神也是管理他們的「君王」，是知道如何去行的「謀士」。
「疼痛劬勞」（10節），指婦人生孩子的痛苦，在受苦中滿有盼望。
在神這位「謀士」的「籌劃」中，錫安被擄的痛苦並不是永無止境的苦難，而是通往拯救和榮耀的希望之門。因此，神命令以色列「要疼痛劬勞」，就像生孩子一樣「從城裡出來」（10節），被擄到巴比倫，然後在那裡「蒙解救」（10節），被「救贖」（10節）成為新生的以色列。
這個預言可能在以賽亞預言希西家的財富將被擄往巴比倫時發出的（王下二十17-18；賽三十九6-7）。
彌迦的兩個預言對當時的百姓來說，都是匪夷所思的：首先是神竟然允許耶路撒冷被毀（三12），其次是百姓將不像北國被擄到亞述，而是被擄到當時遠方的小國「巴比倫」（10節）。
巴比倫就是人類拜偶像的發源地「示拿」（創十一2、9；但一2；亞五11）或「寧錄地」（五6），神將把這個屬靈最黑暗的地方，變成黎明曙光的初現之處。
【彌四11】「現在有許多國的民聚集攻擊你，說：願錫安被玷污！願我們親眼看見她遭報！」
【彌四12】「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌劃。祂聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。」
【彌四13】「錫安的民（原文是女子）哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民，將他們的財獻與耶和華，將他們的貨獻與普天下的主。」
第二個「現在」（11節），是神對多國的「籌劃」（12節）。
「把禾捆聚到禾場」（12節），指農夫收割後將穀物帶到打穀場。「踹穀」（13節）比喻踐踏仇敵。
「使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅」（13節），比喻神將賜給百姓無敵的力量。
當抵擋神的外邦人聚集在一起，驕傲自負地對付耶路撒冷的時候，「卻不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌劃」（12節），實際上是神要聚集他們，讓他們自己成為毀滅自己的工具。
因此，神命令百姓「起來踹穀」（13節）、踐踏仇敵，擄掠自稱「普天下的王」西拿基立的財貨，歸於真正的「普天下的主」（13節）。
11-13節的預言首先應驗在亞述圍困耶路撒冷時，天使一夜之間「在亞述營中殺了十八萬五千人」（王下十九35）。
今天的世界，也是「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者」（詩二2）；
許多有基督教傳統的國家，現在卻成了抵擋基督最厲害的地方，與「許多國的民聚集攻擊」（11節）錫安。同樣，他們「卻不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌劃。祂聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣」（12節），要使這個預言最終應驗在末日哈米吉多頓大戰的時候（啟十四17-19）。
彌5章
【彌五1】「成群的民（原文是女子）哪，現在你要聚集成隊；因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉。」
【彌五2】「伯利恆的以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。」
第三個「現在」（1節），是神對君王的「籌劃」（四12）。
「用杖擊打以色列審判者的臉」（1節），可能是預言耶路撒冷淪陷時，西底家王所受到的羞辱（王下二十五7）。
「杖 שֵׁבֶט」和「審判者 שָׁפַט」原文諧音。「審判者」本來應該用「杖」擊打別人，將來卻要被仇敵用「杖」打臉，代表極大的侮辱。
驕傲的以色列君王的失敗，卻將變成謙卑的彌賽亞君王的得勝。神將從卑微的伯利恆高舉大衛的後裔彌賽亞（2節），取代地上失敗的君王，「神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」（林前一28-29）。
「伯利恆」（2節）的意思是「糧食之家」，「以法他」（2節）的意思是「多產的地方」。「伯利恆」在列祖的時代被稱為「以法他」（創三十五19），位於耶路撒冷南面約9公里，是大衛的家鄉（撒上十六1；路二11）。
在主耶穌的時代，猶太人都承認本節是預言彌撒亞基督將出於大衛的家鄉伯利恆城（太二3-6）。
神的國度將由神的兒子彌賽亞親自作王，祂「從亙古」（2節）歷史之前、「從太初」（2節）創世以前就已經存在，是神的兒子道成肉身。
圖：伯利恆（以法他），位於耶路撒冷南方約8公里，希伯倫東北約22公里，海拔880公尺。城郊的土壤肥沃，出產豐富，是主耶穌出生的地方。主後388年，早期教父耶柔米定居於伯利恆，在這裡完成了著名的武加大（Vulgate）拉丁文聖經譯本。
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【彌五3】「耶和華必將以色列人交付仇敵，直等那生產的婦人生下子來。那時掌權者（原文是他）其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。」
神將暫時「將以色列人交付仇敵」（3節），使國度不再存在、百姓活在外邦人的轄制下，直到彌賽亞降生、掌權的時候。
「那生產的婦人」（3節）可能指以色列中的「餘剩之民」（四7），彌賽亞將從他們中間出生。
「其餘的弟兄」（3節），可能指信主的猶太人和外邦人（太十二46-50），或失散的北國餘民（摩五15）。
「歸到以色列人那裡」（3節），可能指他們都將被接納為彌賽亞的百姓。
【彌五4】「祂必起來，倚靠耶和華的大能，並耶和華——祂神之名的威嚴，牧養祂的羊群。他們要安然居住；因為祂必日見尊大，直到地極。」
【彌五5】「這位必作我們的平安。當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候，我們就立起七個牧者，八個首領攻擊他。」
【彌五6】「他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候，祂必拯救我們。」
「亞述人」（5、6節），代表歷代踐踏以色列的仇敵。
「七個、八個」（5節）代表很多。
「寧錄地」（6節）指巴比倫，這是挪亞洪水之後，寧錄最初帶領人類開始敬拜偶像、建立政權的地方。「亞述地和寧錄地」（6節），代表一切抵擋神的勢力。
彌賽亞君王的工作包括：
1. 治理：彌賽亞將倚靠神的大能「牧養祂的羊群」（4節），「日見尊大，直到地極」（4節），以致「必作我們的平安」（5節）。
我們若不能讓基督在我們心中「日見尊大，直到地極」，就不可能讓祂「作我們的平安」，只能靠假先知所說的「平安了」（三5）來自我安慰。
2. 拯救：當仇敵「進入我們的地境踐踏的時候，祂必拯救我們」（6節）。
當世界、罪惡和肉體要轄制信徒的時候，神必「按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡」（弗三16-17），成為我們的拯救。
【彌五7】「雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。」
【彌五8】「雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過就必踐踏撕裂，無人搭救。」
【彌五9】「願你的手舉起，高過敵人！願你的仇敵都被剪除！」
「露水、甘霖」（7節）形容神的恩典和福氣。以色列沒有適合灌溉的河流，不能像埃及人一樣踩水車、「用腳澆灌」（申十一10），「露水、甘霖」對農業的作用非常關鍵。有了神白白賜下的「露水、甘霖」，豐收就「不仗賴人力，也不等候世人之功」（7節）。
「手舉起」（9節），表示「成就了大事、擊敗了對方」。
7-9節，是預言「雅各餘剩的人」將在「多國的民中」（7節）恢復「祭司的國度」（出十九6）的功用，他們的使命是：
1. 對於歸向神的人，「就作了活的香氣叫他活」（林後二16），如同神所賜的「露水、甘霖」，是救贖的來源。
2. 對於抵擋神的人，「就作了死的香氣叫他死」（林後二16），如同「林間百獸中的獅子」（8節），是毀滅的來源。
【彌五10】「耶和華說：到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛，」
【彌五11】「也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障，」
【彌五12】「又必除掉你手中的邪術；你那裡也不再有占卜的。」
【彌五13】「我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。」
【彌五14】「我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。」
【彌五15】「我也必在怒氣和忿怒中向那不聽從的列國施報。」
彌迦的第二部分資訊（三1-五15），以「你們要聽」（三1）開始，以神偉大的應許（1-15節）結束。
「到那日」（10節），指以色列餘民被恢復成「祭司的國度」（出十九6）之前。
神恢復人的次序是先拆毀、再重建，而不是倚靠從肉體裡出來的任何東西。因此，當神恢復百姓的時候，首先要除掉他們所倚靠的「馬匹」（10節）、「車輛」（10節）、「城邑」（11節）、「保障」（11節）、「占卜」（12節）和「偶像」（13節），使他們不能再倚靠勢力（10-11節）和偶像（12-14節），而是單單倚靠神、跟隨神。
因為他們將不需要再靠自己爭戰，當神「必在怒氣和忿怒中向那不聽從的列國施報」（15節），讓彌賽亞君王成為百姓的「平安」（5節）和「拯救」（6節）。
當教會不必像彼得那樣說「金銀我都沒有」（徒三6）的時候，也就不能再像彼得那樣宣告：「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走」（徒三6）！
今天，當眾多的人才、資源、組織和勢力成為教會所倚靠的「馬匹、車輛」以後，神也「必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛」（10節），好使我們能宣告：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華——我們神的名」（詩二十7）。
彌6章
【彌六1】「以色列人哪，當聽耶和華的話！要起來向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話。」
【彌六2】「山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話！因為耶和華要與祂的百姓爭辯，與以色列爭論。」
彌迦的第三段資訊是以「當聽」（1節）開始。
本書三次提醒「萬民」（一2）、「首領」（三1）和「以色列人」（六1）「要聽」（2節；三1）、「當聽」（六1），不斷加深聽眾的印象。
「向山嶺爭辯」（1節），原文是「在諸山嶺前陳述案情」（英文ESV、NASB譯本）。
「要聽耶和華爭辯的話」（2節），原文是「要聽耶和華的指控」（英文ESV、NASB譯本）。
「耶和華要與祂的百姓爭辯」（2節），原文是「耶和華要控告祂的百姓」（英文ESV、NASB譯本）。
本章是神在天地之間設立法庭，神是控方，百姓是被告，「山嶺、岡陵」（1節）是陪審團。
七百多年前，摩西在百姓進迦南之前「呼天喚地」（申四26）作見證，宣告百姓若違背聖約，「必在過約旦河得為業的地上速速滅盡」（申四26）。現在，神召喚「山嶺和地永久的根基」（2節）再次來作見證，證明百姓違背聖約的事實。
【彌六3】「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。」
【彌六4】「我曾將你從埃及地領出來，從作奴僕之家救贖你；我也差遣摩西、亞倫，和米利暗在你前面行。」
【彌六5】「我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為。」
明明是「耶和華要與祂的百姓爭辯」（2節），但神卻兩次動情地呼喚「我的百姓啊」（3、5節）。因為神的指控是為了挽回百姓，而不是敗壞百姓。
第4節的「領出來 עָלָה」原文與第3節的「厭煩 לָאָה」諧音。神用諧音對比出埃及（4節）和進迦南（5節）兩次逾越節的歷史，是引導百姓反省自己對神恩典的不感恩、不認識（3節）。
神提到祂差遣「摩西、亞倫，和米利暗」（4節）作出埃及的領袖，是譴責現在失職領袖的敗壞（三1-12）。
「什亭」（5節）是以色列人過約旦河之前的最後一個營地（書三1），「吉甲」（5節）是以色列人過約旦河之後的第一個營地（書四19）。神讓百姓所追念的「從什亭到吉甲所遇見的事」（5節），包括：
1. 在百姓還不知道的時候，神將巴蘭的咒詛化為祝福（民二十二1-二十四25），這是神的慈愛和保守。
2. 百姓與摩押女子行淫被罰（民二十五1-18），又蒙神赦免，這是神的公義和憐憫。
3. 神分開約旦河、帶領百姓進入迦南（書三1-17），這是神的信實和大能。
神讓百姓追念這些歷史，是讓百姓藉著「耶和華公義的作為」（5節）來認識神的性情，並思想作為聖約的百姓所應當有的回應。但百姓卻作出了錯誤的回應（6-7節）。
【彌六6】「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？」
【彌六7】「耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？」
「豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎」（6節），原文是「我應該獻一歲的牛犢為燔祭嗎」（英文ESV、NASB譯本）。
燔祭可以用鳥（利一14）或羊（利一10），若獻牛犢為燔祭，滿八天就可以了（利二十二27）。因此，「一歲的牛犢」（6節）是所有的祭物中最貴重的一類（利九3）。
「耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎」（7節），原文是「耶和華會喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎」（英文ESV、NASB譯本）。實際上，神所看重的不是物質的供物，「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」（撒上十五22）。
「我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎」（7節），原文是「我應該為自己的罪過獻我的長子嗎」（英文ESV、NASB譯本）。
當時的猶大王亞哈斯曾經效法外邦惡習，用火「焚燒他的兒女」（代下二十八3）。在出埃及時，神宣告「以色列中凡頭生的，無論是人是牲畜，都是我的，要分別為聖歸我」（出十三2），但百姓必須獻祭牲贖回長子（出十三13），而不是焚燒兒女獻祭。
神用白白的恩典領百姓出埃及、進迦南（4節），又用「公義的作為」（5節）顯明了祂的性情，但百姓不但沒有用愛和順服來回應神奇妙的救恩，反而把西奈聖約當作商業契約，以為神救贖自己所圖的是祭物。
6-7節是假設一個人不斷地提高出價，以尋求能滿足神要求的價格：是普通的燔祭，還是比較昂貴的一歲牛犢呢？是千千的公羊，還是萬萬的油河呢？最多是獻上長子為祭，出價可不能再高了。
這個人好像很屬靈，不斷地尋求如何討神喜悅，但是實際上，他的每個問題都是在侮辱神，用人的敗壞來忖度神，把神當作可以收買的偶像。他的問題實際上是在討價還價，希望成本越低越好。
今天，我們奉獻、事奉的心思是否也像這個人一樣，只不過是想用奉獻和事奉來賄賂神呢？
【彌六8】「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」
「公義」（8節）原文又被譯為「公平」（三1、8、9）、「典章」（申四1）、「正直」（申十六19）。「行公義」（8節），原文就是神向亞伯拉罕所要求的「秉公行義」（創十八19）。「公義」是神的性情，「審判全地的主豈不行公義嗎」（創十八25）？
「憐憫」（8節）原文又被譯為「慈愛」（七20）、「施恩」（七18）、「良善」（何四1；六4、6）。
「חֶסֶד/checed」這個詞與「守約」有關（申五10；七9、12），神所要的「憐憫」、「慈愛」、「施恩」或「良善」，都是聖約的義務，而不是天然肉體的感情。
「好憐憫」（8節），原文可譯為「愛良善」（英文ESV、NASB譯本）。
神從出埃及開始，對百姓一路的看顧和帶領（4-5節），都是為了指示他們「何為善」（8節），好讓百姓認識祂「公義」（創十八25）和「憐憫」（出十五13）的性情。「公義」和「憐憫」是聖約的兩個基本義務，百姓歸神「做祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6），就應當謹守聖約，在地上活出「公義」和「憐憫」的見證。
「存謙卑的心，與你的神同行」（8節），就是放下自己、完全順服神的心意，日常生活反映神的榮美。這才是「行動正直的人」（二7），正如以諾（創五22）和挪亞一樣（創六9）。
創造宇宙萬物的神並不缺少任何東西，「也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人」（徒十七24-25）。那麼，「祂向你所要的是什麼呢」（8節）？
神向人所要的，並不是人給得起的。天然人的「良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露」（何六4），出於肉體的「公義」和「憐憫」，很快就會變質、消失，最終變成「無誠實，無良善，無人認識神」（何四1）。
因此，從肉體裡出來的任何東西，都是神看不上的；神向人要什麼，就會先賜給人什麼：祂向人要「行公義，好憐憫」（8節）的行為，就會先賜給人「行公義，好憐憫」的生命，而不是要人靠自己「行公義，好憐憫」；祂要人成為神的兒子，就先會賜給人神兒子的生命，而不是要人努力進步改善、變成神的兒子。
「祂向你所要的是什麼呢」？這個問題並不是勸人倚靠肉體來滿足神，因為百姓已經努力了七百多年，結果是「地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人」（七2）。
這個問題是對亞當生命的徹底否定，是要百姓承認自己全然敗壞、不能「行公義，好憐憫」的事實（9-12節），然後接受神的「擊打」（13節）。
這樣，律法才能成為「我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義」（加三24），棄絕肉體，心意被聖靈「更新而變化」（羅十二2）；這樣才能「存謙卑的心，與你的神同行」，活出神「行公義，好憐憫」的性情。
今天，我們也常常和以色列人一樣，肉體越是軟弱，越想倚靠肉體來挽回：以色列人是用更多的獻祭來交換恩典（6-7節），我們是用更多的聚會、事奉、奉獻和禱告來討好神。神也同樣問每個新約信徒：「祂向你所要的是什麼呢」？「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎」（加三3）？
【彌六9】「耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏祂的名。你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。」
【彌六10】「惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？」
【彌六11】「我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？」
【彌六12】「城裡的富戶滿行強暴；其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。」
「這城」（9節）指耶路撒冷城，此時可能將近亞述圍攻耶路撒冷的時候，神即將「派定刑杖的懲罰」（9節）。
9-12節是神宣告對耶路撒冷的定罪。並不是只有「惡人」（10節）、「富戶」（12節）不行公義，而是全城都已經敗壞：「其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的」（12節）。
圖：主前1150-586年古代以色列的銅製天平和砝碼。商人把銀子放在左邊的盤子上，砝碼放在右邊的盤子上。砝碼上標著重量，但現在出土的標著相同重量的砝碼石，很少重量是完全一樣的。
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【彌六13】「因此，我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。」
【彌六14】「你要吃，卻吃不飽；你的虛弱必顯在你中間。你必挪去，卻不得救護；所救護的，我必交給刀劍。」
【彌六15】「你必撒種，卻不得收割；踹橄欖，卻不得油抹身；踹葡萄，卻不得酒喝。」
【彌六16】「因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀；因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱。」
13-16節是神宣告對耶路撒冷的刑罰。神已經給了百姓七百多年的時間，證明人是不可能做到「行公義，好憐憫」（8節）的，因此，神現在要「擊打」（13節）、拆毀百姓。
神並不是只「擊打」（13節）不義的「惡人」（10節）和強暴的「富戶」（12節），而是「擊打」全城，因為「其中的居民」（12節）都犯了罪。
神「擊打」耶路撒冷，使她的「傷痕甚重」（13節），但還有挽回的餘地，並不像撒馬利亞的傷痕已經「無法醫治」（一9）。
「你的虛弱必顯在你的中間」（14節），意思可能是「你的肚子仍然空著」。
「挪去」（14節），可能指把財產轉移到安全的地方。
「暗利的惡規」（16節），指北國的暗利熱衷敬拜金牛犢（王上十六25-26）。「亞哈家一切所行的」（16節），指北國的亞哈不但敬拜金牛犢、還引進外邦偶像（王上十六30-33；二十一25-26）。
當時南國的經濟繁榮、貿易繁忙（10-11節），神的警告好像是危言聳聽。但一旦亞述入侵，這些盛世危言就全部應驗了。
百姓無論是拜偶像，還是不肯「行公義，好憐憫」（8節），都是因為看重地上的利益，所以神必使這城「荒涼」（16節），懲罰是：「你要吃，卻吃不飽」（14節），不得滿足；「你必撒種，卻不得收割」（15節），枉費工夫。這些都是律法早已預告過的背約結果（利二十六16；申二十八33、38-40）。
今天，神也不允許祂所揀選的人長久地停留在神以外的事物上，因此，神管教信徒的原則也是如此：我們在神之外看重什麼，神就會取走什麼。即使是追求貌似「屬靈」的事物或事奉，只要是高過了神的地位，結果也會不得滿足、枉費工夫。
彌7章
【彌七1】「哀哉！我（或譯：以色列）好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的；我心羨慕初熟的無花果。」
【彌七2】「地上虔誠人滅盡；世間沒有正直人；各人埋伏，要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。」
【彌七3】「他們雙手作惡；君王徇情面，審判官要賄賂；位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。」
【彌七4】「他們最好的，不過是蒺藜；最正直的，不過是荊棘籬笆。你守望者說，降罰的日子已經來到。他們必擾亂不安。」
此時的南國猶大好像收盡果實後的果樹，雖然枝葉茂盛，卻沒有可吃的果子；雖然百姓宗教的熱忱高漲（六6-7），但真實的屬靈光景卻是一片荒涼，「地上虔誠人滅盡；世間沒有正直人」（2節）。
今天，許多人也以為可以倚靠肉體的努力做到愛神愛人，但神的評語也是同樣：「他們最好的，不過是蒺藜；最正直的，不過是荊棘籬笆」（4節），因為肉體生命只能長出「蒺藜、荊棘」。
「你守望者說，降罰的日子已經來到」（4節），原文是「你守望者的日子，就是你的懲罰已經來到」（英文ESV譯本），意思是「安排守望者發警報的日子已經來到」。
【彌七5】「不要倚賴鄰舍；不要信靠密友。要守住你的口；不要向你懷中的妻提說。」
【彌七6】「因為，兒子藐視父親；女兒抗拒母親；媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裡的人。」
人與神的關係如果出了問題，人與人的關係一定也會出問題。不但「君王、審判官、位分大的」（3節）依仗權勢作惡，無權無勢的普通人也「都用網羅獵取弟兄」（2節），鄰舍、密友和親人之間互相算計、彼此爭鬥（5-6節）。
今天，許多人以為不信神就不必受律法的約束，可以自由展現人性的美善、實現自我的價值，結果卻把人性的醜惡發揮得淋漓盡致，最後「人的仇敵就是自己家裡的人」（6節）。
主耶穌曾用第6節來描述人聽到福音以後不同的反應（太十35-36）。
【彌七7】「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」
「仰望」（7節）和「守望」（4節）原文是同一個詞。全然敗壞的耶路撒冷城要「守望」等候懲罰的來到，而先知是「仰望」拯救的神來到。因為「降罰的日子」（4節）也是神施行拯救的日子，神管教的目的是為了恢復。
「我的神必應允我」（7節）原文是「我的神必垂聽」，意思是「我的神必在乎」。此時，周圍環境中的一切看起來已經黑暗到極點，南國內憂外患，神的百姓還有希望嗎？「祭司的國度」（出十九6）還有出路嗎？這時，先知不是沮喪、放棄，而是在禱告中「仰望、等候」（7節）。「等候」是無助者最有力的行動（詩三十八15；四十二5、11；四十三5；一百三十5），因為神必在乎。
本節是整章的轉折點，先知的眼光從人的全然敗壞轉到神的應許信實（20節），使充滿譴責、審判的彌迦書，戲劇性地以一篇凱旋之歌作為結束。8-20節這段凱旋之歌，分為四段（8-10節；11-13節；14-17節；18-20節）。
【彌七8】「我的仇敵啊，不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻作我的光。」
【彌七9】「我要忍受耶和華的惱怒；因我得罪了祂，直等祂為我辨屈，為我伸冤。祂必領我到光明中；我必得見祂的公義。」
【彌七10】「那時我的仇敵，就是曾對我說『耶和華——你神在哪裡』的，他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼看見他遭報；他必被踐踏，如同街上的泥土。」
8-10節是凱旋之歌的第一段，作者用第一人稱「我」，把自己和耶路撒冷城融為一體，這是詩歌常用的表達方式。
蒙羞的耶路撒冷警告仇敵不要「誇耀」（8節），因為她為罪受罰只是暫時的（9節），到耶路撒冷蒙拯救之日，也是仇敵「被羞愧遮蓋」（10節）之時。
「我雖坐在黑暗裡」（8節）是比喻耶路撒冷被仇敵圍困的無助光景。神讓耶路撒冷「跌倒」，是為了讓她「起來」；神讓犯罪的百姓「坐在黑暗裡」，是為了領她「到光明中」（9節），「得見祂的公義」（9節）。
因此，耶路撒冷可以仰望神為她「辨屈、伸冤」（9節）：如果耶路撒冷得罪神還必須受罰，何況那些加害耶路撒冷、並且褻瀆神的人呢（10節）？「時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不聽從神福音的人將有何等的結局呢」（彼前四17）？
「踐踏」（10節），指古代中東的戰勝者把腳踏在敵人頭上，表示勝利。歷史已證實了耶路撒冷所信奉的神乃真神，而亞述的守護神（Ashur）早已「被踐踏，如同街上的泥土」（10節）。
仇敵以為猶大的失敗是因為以色列的神不存在、或者沒有能力，以為是靠自己的能力和偶像的幫助征服了猶大，所以盡情地侮辱神的百姓。殊不知他們之所以能順利擄掠猶大，是因為以色列的神要管教自己的百姓。當神的管教結束以後，祂就會拯救百姓、刑罰仇敵，讓世人知道唯有祂是大能、公義和信實的神。
圖：吾珥出土的主前2110年寧吉爾蘇（Ningirsu，即尼努爾塔Ninurta）神像的底座，現藏於羅浮宮。這座雕像的底座反映了當時的習俗：勝利者把腳放在他的敵人的頭上（書十24；詩一百一十1）。
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【彌七11】「以色列啊，日子必到，你的牆垣必重修；到那日，你的境界必開展（或譯：命令必傳到遠方）。」
【彌七12】「當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裡。」
【彌七13】「然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。」
11-13節是凱旋之歌的第二段：雖然這地現在將因著百姓的罪而受到神公義的審判，「必然荒涼」（13節），但消極的管教卻有積極的結果，包括南北兩國在內的以色列必將被神恢復、重建，並且「境界」（11節）大大拓展。
「牆垣必重修」（11節），代表神的百姓將重新恢復成「祭司的國度」（出十九6）。「牆垣」（11節）原文並非指防禦的城牆，而是指一般的牆，包括葡萄園的籬笆（詩八十12；賽五5），表明將來耶路撒冷將活在神所賜的和平之中（四8）。
「大河」（12節）指幼發拉底河。「從這海到那海」（12節）可能指從地中海到死海。「從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山」（12節），是用相反方向的兩個地點來代表全體，表明救恩將臨到全地。
動詞「歸到」（12節）的原文是單數，表明救恩乃是每個人自己與神之間的關係。