美味讀經9月27日拿1-4章

美味讀經9月27日拿1-4章

拿1章

【拿一1】「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：」

【拿一2】「『你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。』」

「約拿」（1節）這個名字的意思是「鴿子」，他是北國西布倫地的迦特希弗人（王下十四25；書十九13），家鄉在拿撒勒附近。

「尼尼微」（2節）位於約帕東北大約1100公里的底格里斯河東岸、現代伊拉克北部的摩蘇爾（Mosul）附近。主前9-7世紀，新亞述帝國的君王們在此大興土木、建造宮殿。 尼尼微城當時可能與附近的幾個城邑連成一片（創十11-12），需要三日的時間才可走完（三3），是一個「大城」（2節）。

兩千七百多年前的尼尼微和今天的許多「大城」一樣，不但面積廣大、人口眾多（四11）、物質豐富，在神面前也是罪大惡極。

新亞述帝國是當時列國之中的老大，戰爭中虐殺殘暴，被各國所懼怕、憎恨。但這「大城」仍然在神的管理之下，神絕不會容忍它在神面前一直坐大。

「呼喊」（2節）和「宣告」（三2）原文是同一個字，先知的工作就是借著「呼喊」而「宣告」神的話。人類已經全然敗壞，先知若不「呼喊」，就不可能喚醒「大城」中昏睡的居民。傳福音的人也要「呼喊」，正如主耶穌開始傳道時，不是用「耶穌愛你」來吸引人，而是宣告「天國近了，你們應當悔改」（太四17）！

圖：亞述王撒縵以色三世（Shalmaneser III，主前859-824年在位）的黑色方尖碑（Black Obelisk），現存於大英博物館。碑上有耶戶或其使者向撒縵以色三世跪拜的浮雕，碑文把以色列王稱為「暗利之子」，記錄了耶戶獻上銀、金、錫、權杖等貢物。主前841年，亞述王撒縵以色三世入侵亞蘭，在黑門山打敗亞蘭王哈薛，哈薛撤回大馬士革。撒縵以色摧毀了基列的拉末東面的浩蘭（Hauran）地區，在迦密山收納了耶戶和推羅王的貢物。可能亞蘭於該年初春進攻基列的拉末，被猶大和以色列聯軍迎擊。撒縵以色三世六月入侵，哈薛回師北上，耶戶則發動政變，結束與腓尼基的聯盟、向亞述臣服。

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【拿一3】「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華；下到約帕，遇見一隻船，要往他施去。他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。」

「躲避耶和華」（3節），原文是「離開耶和華的面」。

新亞述帝國的歷代君王都致力於侵略擴張，惡名昭著。主前853年，亞述王撒縵以色三世（Shalmaneser III，主前859-824年在位）與亞蘭聯軍進行了夸夸之戰（Battle of Qarqar），北國以色列的亞哈王參與抗擊亞述。

耶戶改朝換代以後，北國於主前841年開始向亞述臣服並進貢。因此，約拿並不是對宣教沒有興趣，也不是狹隘的民族主義，更不是害怕亞述或擔心任務失敗，而是不願看到殘暴的仇敵蒙神憐憫（四2）、以致北國滅亡。

所以他不肯順服差遣，寧可選擇危險的海路，「逃往他施去躲避耶和華」（3節）。

約拿照著神的吩咐「起來」（3節），卻不是往神所指示的地方去，而是背道而馳。尼尼微在約帕東北約1100公里，「他施」（3節）可能在西班牙，位於約帕西方約3200多公里，是當時所知最遠的地方（詩七十二10；賽六十六19），兩個方向完全相反。

但是，人到哪裡都無法「躲避耶和華」（3節），因為「萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的」（來四13）。「我往哪裡逃、躲避祢的面」（詩一百三十九7）？

「約帕」（3節）是當時以色列在地中海唯一的天然港口，離約拿的家鄉迦特希弗約96公里，當時可能在非利士人的控制下。所羅門的聖殿以及後來聖殿的重建所需要的木材，都曾通過約帕運往耶路撒冷（代下二16；拉三7）。

當時地中海的遠洋航行被腓尼基人壟斷，這船應該是腓尼基人的船，通常船員不到十二人，所載的貨物包括穀類、酒和橄欖油。

古代遠洋航行的船隻很少，但約拿居然輕易就「遇見一隻船，要往他施去」（3節），而且恰巧有空位；他竟然沒有想想為什麼這麼巧，就和一船的外邦人「同往他施去躲避耶和華」（3節）。

當我們像約拿一樣體貼肉體的時候，也會「好像鴿子愚蠢無知」（何七11），傻傻地把「他施的船」當作是神所開的門路，結果飽嘗風浪、枉費船價。

神知道約拿不願看到尼尼微得救、而是盼望亞述滅亡；正如約拿也知道神滿有憐憫，必然會恩待悔改的尼尼微（四2）。約拿明白神的心意，也認識神的性情，但卻體貼肉體的感情，不肯順服神的旨意，所以「體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服」（羅八7）。

儘管如此，神並沒有差遣天使、異象或其他先知去做宣教士，而是堅持叫約拿去「向其中的居民呼喊」（1節）。因為神差遣約拿，並不是因為拯救尼尼微的任務非他莫屬，而是為了讓我們看見，神將怎樣使「萬事都互相效力」（羅八28），對付約拿的肉體、把他造就成甘心順服的僕人。

同樣，神今天差遣我們履行大使命，也不是因為拯救世人的使命非我莫屬，而是為了讓我們與神同工，肉體不住地被對付，直到甘心背起自己的十字架跟隨主。

圖：尼尼微位於約帕東北約1100公里，他施位於約帕西方約3200公里。

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【拿一4】「然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。」

【拿一5】「水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沉睡。」

【拿一6】「船主到他那裡對他說：『你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神，或者神顧念我們，使我們不致滅亡。』」

腓尼基的水手各有各自的守護神，以便在急難時求救。因此，他們「各人哀求自己的神」（5節），但在這場特殊的風暴中卻毫無作用。

約拿躲避神的面，在風浪之中居然「下到底艙，躺臥沉睡」（5節）。神卻借著一個外邦人來喚醒他面對神：「起來，求告你的神」（6節）！

神兩次借著外邦人的口說：「或者神顧念我們，使我們不致滅亡」（6節；三9），表明人既不能借著獻祭來賄賂神，也不可利用禱告來操縱神，萬有的主宰絕不會有求必應、圍著人轉。神並沒有赦罪的義務，罪人一時的求告或善行，並不能確保神免除刑罰（珥二13-14）。

【拿一7】「船上的人彼此說：『來吧，我們掣籤，看看這災臨到我們是因誰的緣故。』於是他們掣籤，掣出約拿來。」

【拿一8】「眾人對他說：『請你告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故？你以何事為業？你從哪裡來？你是哪一國？屬哪一族的人？』」

【拿一9】「他說：『我是希伯來人。我敬畏耶和華——那創造滄海旱地之天上的神。』」

【拿一10】「他們就大大懼怕，對他說：『你做的是什麼事呢？』他們已經知道他躲避耶和華，因為他告訴了他們。」

「籤放在懷裡，定事由耶和華 」（箴十六33），這些不認識神的外邦人掣出了約拿，讓約拿清楚地知道，這是神要將他暴露出來，使他無法逃避神的面。

眾人發出一連串的問題（8節），既表明了外邦人的懼怕慌亂，也讓神的僕人句句扎心。

這每一個問題，豈不也是神在質問今天不肯順服的信徒：「這災臨到我們是因誰的緣故？你以何事為業？你從哪裡來？你是哪一國？屬哪一族的人？」（8節），逼得我們最後只能像約拿一樣說：「你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了」（12節）。

「希伯來人」（9節）是以色列人向外邦人的自稱。「那創造滄海旱地之天上的神」（9節），這稱呼表示神不是一族一地的神，祂的主權遍及全地，只有祂才能在海上興起這樣的風暴。

風暴使約拿清醒過來，他的回答實際上是信心的宣告（9節），擊中了所有問題的核心（8節）。

「你做的是什麼事呢」（10節），不是問話，而是譴責和驚嘆。外邦人無法理解，約拿既然相信神「創造滄海」，怎麼還會這樣愚蠢，居然敢冒險走海路「躲避耶和華」（10節）。

這是神借著外邦人的口責備約拿的愚昧，也是指出我們常有的愚昧：我們既然相信神無所不知、無所不能，為什麼還認為神可以欺哄，或者認為神需要幫忙？為什麼我們所行的和所信的完全不符？「你做的是什麼事呢」？

【拿一11】「他們問他說：『我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？』這話是因海浪越發翻騰。」

【拿一12】「他對他們說：『你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故。』」

這些外邦人認為，約拿是唯一認識神的人，當然也是唯一知道如何彌補的人，所以問：「我們當向你怎樣行」（11節）。這也是神借著外邦人的口讓約拿思想：「你要我當向你怎樣行」？

約拿做出了正確的選擇，要水手將自己「拋在海中」（12節）。

這並不是因為他品德高尚，願意捨己救人、捨身代贖，而是因為他清楚地知道：神要對付的就是他，而不是別人；既然神絕不會放過他，他就不再躲避，而是降服在神面前，面對神、接受神的對付。

【拿一13】「然而那些人竭力蕩槳，要把船攏岸，卻是不能，因為海浪越發向他們翻騰。」

【拿一14】「他們便求告耶和華說：『耶和華啊，我們懇求祢，不要因這人的性命使我們死亡，不要使流無辜血的罪歸與我們；因為祢——耶和華是隨自己的意旨行事。』」

【拿一15】「他們遂將約拿抬起，拋在海中，海的狂浪就平息了。」

【拿一16】「那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。」

地中海沿岸的礁石比較多，水手在海上遇到風浪時，通常不願把船攏岸，以免在風浪中觸礁擱淺（徒二十七29）。

現在他們卻努力「要把船攏岸」（13節），是想把約拿送上岸去。這並非因為他們比不願去尼尼微的約拿更有愛心，而是害怕得罪約拿的守護神。

在風浪面前，各人都把船上的「貨物」往海裡丟（5節）；但問題卻不在於「貨物」，而在於人。我們在人生的風浪面前，也常常在外面找原因，把難處歸咎於各種「貨物」。但真正的問題卻不是船上的「貨物」，而是那個「下到底艙，躺臥沉睡」（5節）的約拿，是那個藏在我們裡面的肉體。

這個肉體不肯把自己交在神的手中，不願意順服神。因此，神就會在環境裡興起「狂浪」（15節），直到我們不得不把裡面的肉體「抬起，拋在海中」（15節），狂浪才能平息。

船上的外邦人看見狂浪果然平息了，便大大敬畏神、敬拜神。有時候，雖然我們不肯順服神，但神也能借著我們的肉體被「拋在海中」的經歷，叫世人看到神的主權，因此「大大敬畏耶和華」（16節）。

神借著外邦人的口，宣告「耶和華是隨自己的意旨行事」（14節），向我們啟示了什麼是自由：

1. 面對神的旨意，約拿有選擇是否順服的自由。他決定將神的話當作微風，結果經歷了狂風，白白支付了不菲的「船價」（3節）。自由選擇的結果使他發現，唯一正確的選擇就是順服神。

2. 面對風浪，水手們有選擇怎樣行動的自由。他們在懼怕中哀求各自的神，在慌張時盡力將貨物拋掉，用掣籤發現問題所在以後，又想用自己的方法處置約拿，免得得罪約拿的神。自由選擇的結果使他們發現，唯一正確的選擇是把約拿「拋在海中」。

3. 面對人的自由，神也有自己的自由。祂並不阻止約拿上船，但絕不允許約拿逃到他施，也絕不允許約拿被順利送上岸，而要把約拿拋在海中，經歷死而復活。至高者的自由，絕不會因為人的自由而改變，因為「耶和華是隨自己的意旨行事」。

4. 因此，有智慧的人應當讓自己的自由順服神的自由，而不是堅持自己的自由，幻想宇宙的主宰會放棄祂的自由，來遷就自己的自由。真正的自由，不是自由地以卵擊石，而是自由地避免以卵擊石。

【拿一17】「耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。」

這條「大魚」（17節）既是審判的象徵，也是恩典的記號；既使約拿經歷死亡、與一切隔絕，也使約拿得以存活、不至滅亡。

對於約拿來說，「魚腹」（17節）既是避難所，也是監牢，讓他能在「陰間的深處」（二2）體驗神的救恩，重新認識自己與神的關係（二4）。

「三日三夜」（17節）不一定指七十二小時，可以是二十四小時的一整天，再加上前後兩天的部分時間。在希伯來文化裡，「三日三夜」是一個特別的成語，代表人徹底死透了。「三日三夜」也是蘇美爾神話裡靈魂去陰間的時間。

這條大魚並不是在約拿落水時張口接住約拿，而是在約拿「下到山根」（二6）、被「海草纏繞」（二5）的時候，從海底叼起約拿。

約拿在這「三日三夜」裡即使沒有完全死亡，也是生不如死（二5-6），所以才有死裡復活的感受。因此，主耶穌引這個神蹟，作為祂受死、埋葬和復活的預表：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」（太十二40）。

神是萬有的主宰，祂不但差遣人（2節），也使風（4節）、大魚（17節）、蓖麻（四6）、蟲子（四7）和炎熱的東風（四8）聽命行事，讓「萬事都互相效力」（羅八28），成就祂救贖的旨意。而在神所使用的受造物當中，只有照著神形象被造的人最不順服（3節）。

但神要讓約拿「在魚腹中三日三夜」（17節），用祂復活的大能使約拿「真知道祂」（弗一17-23）。

今天，神也會安排各種難處，讓我們親身經歷神（伯四十二2-6），痛悔自己的罪（路十五21），認識到自己何等需要神的救恩（詩五十一1-3），最終使我們「成全完備，毫無缺欠」（雅一4）。

《約拿書》背景

傳統認為，《約拿書》的作者是北國的先知約拿，他名字的意思是「鴿子」。這個名字非常貼切，因為約拿起初「好像鴿子愚蠢無知」（何七11），想像「鴿子」一樣遠走高飛，後來又像「鴿子」一樣叼著橄欖枝回來（創八11）。

約拿是北國西布倫地迦特希弗人（王下十四25），迦特希弗位於後來的加利利，離主耶穌成長的拿撒勒很近。

約拿是一位出於加利利的先知，主耶穌時代熟悉舊約的祭司長和法利賽人說「加利利沒有出過先知」（約七52），可能是特指摩西所預言的那位先知（申十八15），或者是無視聖經、故意貶低主耶穌。

約拿可能在耶羅波安二世時代之前或早期做先知，與約拿同時做先知的有北國的何西阿和南國的阿摩司，南國的約珥可能也同時事奉。有人認為約拿可能是以利亞或以利沙的門徒。

從主前第9世紀開始，新亞述帝國致力於向地中海地區擴張，對以色列構成了重大的威脅。主前853年，北國以色列的亞哈王參與亞蘭聯軍，在夸夸之戰（Battle of Qarqar）中抵抗亞述王撒縵以色三世。耶戶王朝於主前841年開始向亞述臣服並進貢，但北國最終於主前722年亡於亞述（王下十七1-6）。

在耶羅波安二世執政期間，神使新亞述帝國陷入了持續三十九年的衰落，阿達德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年執政）的三個兒子撒縵以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年執政）、亞述但三世（Ashur-dan III，主前773-755執政）和亞述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年執政）都面臨內亂，君權受到貴族的限制，不得不停止對外擴張，使以色列有了一個安全的國際環境。在亞述但三世執政時期，亞述於主前765、759年發生了瘟疫，主前763年發生了日全食。這些事件在亞述國內造成了極大的惶恐，約拿若是此時到尼尼微宣告審判，非常可能使「尼尼微人信服神」（三5）。由於當時貴族的權力很大，所以王和大臣會共同下令（三7）， 亞述王也只被稱為「尼尼微王」（三6）。這些細節都印證了本書歷史背景的真實性。

本書的主角是神自己，重點是顯明「救恩出於耶和華」（二9）。神為了成就祂的救贖計劃，調度萬有，不但要呼召作惡多端、不配拯救的尼尼微人悔改；也要治死約拿自以為義、不肯順服的肉體，使祂的百姓能體貼神的心意、甘心順服神。因此，本書的每一章都代表了信徒不斷認識神、順服神的階段：

躲避神（一1-17），落在神的後面；

仰望神（二1-10），回到神的面前；

事奉神（三1-10），行在神的身邊；

體貼神（四1-11），進入神的心意。

拿2章

【拿二1】「約拿在魚腹中禱告耶和華——他的神，」

【拿二2】「說：我遭遇患難求告耶和華，祢就應允我；從陰間的深處呼求，祢就俯聽我的聲音。」

【拿二3】「祢將我投下深淵，就是海的深處；大水環繞我，祢的波浪洪濤都漫過我身。」

2-9節是一首詩歌，約拿的禱告幾乎都是引經據典，引用了許多詩篇中的詞句。當約拿在船上被船主催促禱告時（一6），他可能並沒有禱告；當他被「拋在海中」（一15）以後，他才真正開始禱告。

「陰間的深處」（2節）原文是「陰間的肚腹」。「海的深處」（3節）原文是「眾海之心」。

「大水環繞我」（3節）引自詩六十九2、15和八十八7。

「波浪洪濤」（3節）引自詩四十二7。

雖然是水手們把約拿「拋在海中」，但約拿清楚地知道，實際上是神將他「投下深淵」（3節）。因此，他被拋入海時立刻「求告耶和華」（2節），結果發現神立刻「應允、俯聽」（2節），好讓他確知救恩。

神早已預備了恩典，但卻沒有立刻救他脫離「波浪洪濤」，而是任憑約拿「下到山根」（6節），讓他在「海的深處」經歷神的救恩（4-7節），在死亡中體驗生命、在黑暗中看見亮光。

【拿二4】「我說：我從祢眼前雖被驅逐，我仍要仰望祢的聖殿。」

【拿二5】「諸水環繞我，幾乎淹沒我；深淵圍住我；海草纏繞我的頭。」

【拿二6】「我下到山根，地的門將我永遠關住。耶和華——我的神啊，祢卻將我的性命從坑中救出來。」

【拿二7】「我心在我裡面發昏的時候，我就想念耶和華。我的禱告進入祢的聖殿，達到祢的面前。」

「我從祢眼前雖被驅逐」（4節）引自詩三十一22。

「仰望祢的聖殿」（4節）就是「仰望神」，引自所羅門的獻殿禱告（王上八30）。

「山根」（6節）指海的最深處。「我下到山根，地的門將我永遠關住」（6節），是用詩的語言，描寫死亡的經歷。

「我心在我裡面發昏的時候」（7節）引自詩六十一2、一百四十二3、一百四十三4，指已經失去知覺、瀕臨死亡的時候，此時他的思緒突然轉向神。

「我就想念耶和華」（7節）引自詩二十二27、七十七3。

「達到祢的面前」（7節）引自詩七十九11、八十八2、一百零二1、一百一十九170。

「祢的聖殿」（7節）引自詩五7。

當約拿在海中掙扎時，他的第一個念頭就是自己已經與神隔絕。

雖然過去約拿憑著血氣不肯順服，以為可以「逃往他施去躲避耶和華」（一3），但被「拋在海中」（一15）以後，才發現從神眼前「被驅逐」（4節）是何等可怕的經歷。因此，他在海水中急切地仰望神（4節）、呼求神（2節），盼望與神恢復關係。

當我們和約拿一樣不肯順服神的時候，生命也會像約拿一樣一直往下：「下到約帕」（一3）、下到船上（一3）、「下到底艙」（一5）、下到海中（5節）、「下到山根」（6節），離神愈來愈遠。神常常任憑我們下到不能再低的「海的深處」（3節），然後才伸手將我們往上托，將我們的性命「從坑中救出來」（6節）。

4-7節是約拿所經過的救恩。過去，他在頭腦裡知道神「是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛」（四2）；現在，他親身體驗了神的「恩典」、「憐憫」和「豐盛的慈愛」。死亡的經歷使他的心變得柔軟、順服，從「躲避耶和華」（一3），變成了「想念耶和華」（7節）。約拿在海中的經歷，也是神用來對付我們肉體的方法。

【拿二8】「那信奉虛無之神的人，離棄憐愛他們的主；」

【拿二9】「但我必用感謝的聲音獻祭與祢。我所許的願，我必償還。救恩出於耶和華。」

「信奉虛無之神的人」（8節）引自詩三十一6。第8節可譯為：「那信奉虛無之偶像的人，將離棄對其偶像的忠誠」。

意思是：敬拜偶像的人在難處中就會發現，偶像是虛假無能的，結果就會離棄假神；而敬拜神的人在難處中則會發現，神永遠都是值得信靠的。

「我必用感謝的聲音獻祭與祢」（9節）引自詩一百一十六17和五十14、23。

約拿所感謝的，不是神救他脫離魚腹，因為他還在魚腹之中；他所感謝的，是一個「躲避耶和華」（一3）、從神眼前「被驅逐」（4節）的罪人，竟然禱告還蒙神「應允、俯聽」（2節）。這也是神對每一個回頭浪子的應許（路十五11-24）。

「我所許的願，我必償還」（9節），引自詩五十14，指約拿願意順服神、去尼尼微傳道。約拿的禱告並沒有奢求神救他脫離魚腹，也沒有用許願來交換得救；而是神先將他的性命「從坑中救出來」（6節），然後他才「用感謝的聲音獻祭」（9節），存著感恩的心許願（9節）。

第一章與第二章都以獻祭與許願結束：船上是外邦人的敬畏和許願（一16），敬畏中帶著懼怕；海裡是約拿的敬畏和許願（9節），敬畏中帶著順服。

「救恩出於耶和華」（9節），原文是「救恩屬於耶和華」（英文ESV譯本），引自詩三8。

8-9節是約拿對救恩的回應。神借著約拿的經歷，叫他認識「救恩出於耶和華」；這救恩的福音不是只為不信的外邦人，更是為著已經信主的神的百姓。神不是只「願意萬人得救，明白真道」（提前二4）而已，更願意使「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28），好做工在我們身上，把得救的信徒陶造成神兒子的樣式，讓我們可以在基督裡承受更加豐盛、完備的救恩。

【拿二10】「耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上。」

水手們努力地想把約拿送上岸，卻失敗了（一13）。現在，神卻吩咐大魚把約拿「吐在旱地上」（10節），讓他像新生的嬰孩一樣回到地上。這實際上是一個從死裡復活的經歷，一個該死的罪人（一12）卻被存留，這就是神白白的救恩。

約拿個人的救恩經歷，使他發出了偉大的信仰宣告：「救恩出於耶和華」（9節）。但是，這個宣告並不表明他已經真正認識「救恩出於耶和華」，所以他很快又因為「救恩出於耶和華」而「大大不悅，且甚發怒」（四1）。因此，神還要繼續對付他、造就他。

對於不信的人，救恩是把他們從罪惡中救出來；對已信的人，救恩是把我們從肉體裡拯救出來。因此，信徒不能只向不信的世人傳福音，更要不斷地向自己宣講福音，直到見主面對面。

拿3章

【拿三1】「耶和華的話二次臨到約拿說：」

【拿三2】「『你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。』」

神並沒有責備約拿的不順服，而是再次呼召約拿、重申任務。如果只是為了完成工作，神完全可以把不順服的工人撇在一邊，換一個忠心的工人來做。但神的話卻「二次臨到約拿」（1節），繼續給他機會；因為神的心意不僅是要給尼尼微傳信息，也是為了改變傳信息的約拿。

神不但要成就祂的工作，也要改變祂所使用的工人；因為一切救贖工作的最終目的，乃是要得著合神心意的人。因此，每一個事奉神的人，不但要注意工作的本身，更要注意神借著工作在自己身上的心意，免得我們「傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前九27）。

從約帕開往他施的船是沿著地中海東部的海岸往北航行，所以此時約拿可能比剛上船時更靠近尼尼微，但也有1000公里左右的路程，需要走一個多月。

【拿三3】「約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。」

【拿三4】「約拿進城走了一日，宣告說：『再等四十日，尼尼微必傾覆了！』」

【拿三5】「尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣（或譯：披上麻布）。」

目前發現的尼尼微遺址的城牆大約有12公里，但主前一世紀古希臘歷史學家狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）稱尼尼微是個四角形的城市，周長約96公里。如果把伊拉克北部摩蘇爾（Mosul）周圍的四大古城遺址（Nineveh、Nimrud、Khorsabad、Karemlash）看作一個四邊形的四個角，周長大約是96公里，正好需要三天才能走完。當時很可能這幾處地方組成一個城市群，即創世記中所說的由尼尼微、利河伯、迦拉和利鮮組成的「那大城」（創十11-12）。

「四十」（4節）在聖經裡常常代表徹底（創七4；出二十四18；民十三25；王上十九8）。神給了尼尼微人一個機會，用「四十日」的時間證明自己真實地「離開惡道」（10節）。

約拿走了一日，只走遍城中三分之一地方。表明他雖然外面順服神，但裡面卻還沒有體貼神的心意，內心深處並不願意尼尼微城得救，偷工減料的傳福音。

圖：尼尼微遺址重建的城牆和Mashki門。主前612年，尼尼微被巴比倫攻陷，從此成為廢墟，湮沒在歷史長河中。人們只在歷史傳說中知道亞述帝國的輝煌，但找不到任何存在的證據，許多人因此懷疑聖經的真實性。1843年，法國考古學家保羅-埃米爾·博塔發現了一座王宮的遺跡，後來被證實就是尼尼微，出土了大量文物。

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/27/Nineveh_-_Mashki_Gate.jpg

【拿三6】「這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。」

【拿三7】「 他又使人遍告尼尼微通城，說：『王和大臣有令，人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。」

【拿三8】「人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。」

【拿三9】「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。』」

這位「尼尼微王」（6節）可能是新亞述帝國衰落時期的亞述王阿達德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年執政），或他相繼執政的三個兒子撒縵以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年執政）、亞述但三世（Ashur-dan III，主前773-755執政）和亞述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年執政）。

「麻布」（6節）是用黑山羊毛織成的粗布，粗糙而不舒適，被用來做喪服，表示哀悼。

「王和大臣有令」（7節），表明當時貴族的權力很大，亞述王要和貴族一起發佈命令。

「丟棄手中的強暴」（8節），可能指停止對外侵略戰爭。當時新亞述帝國四處征戰一百多年，以強暴聞名於中東。

神兩次借著外邦人的口說：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡」（9節；一6），表明人既不能借著獻祭來賄賂神，也不可利用禱告來操縱神，萬有的主宰絕不會有求必應、圍著人轉。神並沒有赦罪的義務，罪人一時的求告或善行，並不能確保神免除刑罰（珥二13-14）。

【拿三10】「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」

「惡道」（10節）的原文與「災禍」（10節）、「惡」（一2）是同一個字，意思是「邪惡、災禍」。這是一個雙關語：尼尼微因「邪惡」而遭致「災禍」，一旦他們離開了「邪惡」，「災禍」就不再臨到他們。

船上的水手是「向耶和華獻祭，並且許願」（一16），這些尼尼微人卻沒有提到「耶和華」的名，表明他們雖然真的「離開惡道」（10節），但人的悔改並不能持久，亞當的後裔不可能靠著自己的決定改變罪性、永久轉向真神。

然而，神的心意是：「惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎」（結十八23）？當神定意審判的日子還沒有到來的時候，即使是北國最壞的亞哈王（王上二十一25-26），因為有了一點謙卑悔改的行動（王上二十一27-29），神也願意推遲懲罰；即使尼尼微人還沒有完全認識神，因為真心「離開惡道」，神也願意取消災禍。

「後悔」（9、10節）原文的意思包括「遺憾、憐憫、同情、後悔、使舒坦」，這裡可譯為「減弱」（英文ESV、NASB譯本）。

「以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為祂迥非世人，決不後悔」（撒上十五29）。因此，神的「後悔」（10節），並不是說神的計劃會根據人的反應而改變，因為「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒」（雅一17）；而是表明神「是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛」（四2），必定會向「離開惡道」的世人施行恩典，正如祂自己所宣告的：「我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們」（耶十八7-8）。

但神是全知的（詩一百三十九16），祂早就知道哪些人會「離開惡道」、哪些人不肯認罪悔改，不需要根據人的行為來調整懲罰的計劃，而是借著這些警告來促使人改變。

「不把所說的災禍降與他們」（10節），並非永遠得救，只是暫時推遲了刑罰。

神宣告：「亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖」（賽十5），在祂的計劃裡，還沒有到消滅亞述、或者向亞述宣教的時候，只是要限制亞述的擴張，賜給神的百姓在北國耶羅波安二世（約主前793-753年在位）和南國烏西雅王（約主前791-740年在位）執政期間大約四十年的繁榮，預備他們被擄（王下十四25）。

主前783年阿達德尼拉里三世死後，亞述衰落了39年，他的三個兒子繼位期間，亞述君權越來越受到貴族的限制，停止了對外擴張。亞述王普勒（即提革拉·毗列色三世，Tiglath-Pileser III，主前745-727年執政）上台以後，亞述重新改革崛起，恢復了殘暴驕傲的本性（鴻一9），征服了巴比倫和亞蘭，屢次進攻北國以色列 （王下十五19、29）和南國猶大（代下二十八20），最後在主前722年擄走了北國（王下十七6）。

當亞述完成了神命定的管教任務以後（賽十6），神「必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀」（賽十12）；主前612年，尼尼微被巴比倫攻陷、從此成為廢墟，不可一世的亞述帝國在歷史上消失了。

雖然亞述帝國最終滅亡了，但神卻恩待亞述的後裔。亞述人於主後一至三世紀最早基督化，並且致力於向東方宣教、一直到達中亞、印度、蒙古和中國。經歷了一千三百年伊斯蘭政權的逼迫，亞述人從未放棄基督信仰。

今天，全世界三百多萬亞述人大部分都是基督徒，應驗了神對他們的預言：「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福；因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：『埃及——我的百姓，亞述——我手的工作，以色列——我的產業，都有福了！』」（賽十九24-25）。

圖：2015年，一群亞述女基督徒在黎巴嫩教堂中聚會，哀悼一次伊斯蘭國襲擊事件。她們在聚會時坐在後面，用頭巾蓋頭。敘利亞的亞述基督徒主要居住在敘利亞東北部的Hassakeh地區，尤其是Qamishli和Tell Tamer，在敘利亞內戰中經常被伊斯蘭國襲擊。目前，全世界大約三百多萬亞述人，分佈在伊拉克北部、敘利亞東北、伊朗西北部、黎巴嫩、約旦和土耳其東南部，他們大都是東方亞述教會（Assyrian Church of the East）、迦勒底大公教會（Chaldean Catholic Church）和敘利亞正教會（Syriac Orthodox Church）的基督徒。

亞述人由於沒有全民改信伊斯蘭教，遭受歷代伊斯蘭政權的迫害，在一戰中被奧斯曼帝國屠殺了將近30萬人，流散到世界各地。伊拉克是亞述人的祖居地，也是全世界亞述人最多的地方。但自從2003年伊拉克戰爭以後，一半以上的亞述人被迫離開伊拉克。

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圖：2016年，堅持留在敘利亞Tell Tamer的亞述基督徒在教堂中聚會。其中穿制服的是亞述民兵。經歷了中東多年的戰亂以後，敘利亞和伊拉克的亞述基督徒建立了民兵，保護亞述社區免受伊斯蘭國恐怖分子的襲擊。

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拿4章

【拿四1】「這事約拿大大不悅，且甚發怒，」

【拿四2】「就禱告耶和華說：『耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道祢是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」

【拿四3】「耶和華啊，現在求祢取我的命吧！因為我死了比活著還好。』」

「這事約拿大大不悅」（1節），原文是「極大的邪惡臨到約拿」。「不悅」（1節）的原文與「惡道」（三10）、「災禍」（三10）和「惡」（一2）是同一個字，意思是「邪惡、災禍」。這是一個雙關語，尼尼微因「邪惡」而招來「災禍」，一旦他們離開了「邪惡」，「災禍」就不再臨到他們；尼尼微的「邪惡」被除去了，但那「邪惡」卻來到了約拿身上；神的怒氣停止了（三9），約拿的怒氣卻發作了（1節），這實在是一個諷刺。

約拿知道神「是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛」（2節），這正是神在西奈山向摩西自我啟示的性情（出三十四6-7；珥二13）。

神差遣大魚從海中救出約拿，是出於祂的「恩典、憐憫」；神不降災給尼尼微，也是出於祂的「恩典、憐憫」。過去，約拿受惠於神的性情（二7-8），就在魚腹中感謝神的恩慈與拯救，稱頌「救恩出於耶和華」（二9）；

但現在，他卻把神的性情看作令人遺憾的缺點（2節），在尼尼微為神的恩慈與拯救而發怒，甚至叫嚷「我死了比活著還好」（3節）。因為在約拿的心目中，符合他心意的才叫作「恩典、慈愛」，臨到仇敵尼尼微人身上的，卻是「妥協縱容」、「出爾反爾」、「隨心所欲」、「輕信罪人」，或者是「交換恩典」。

總之，神的作為不符合約拿的神學、或者不符合他的感情，所以約拿就「大大不悅，且甚發怒」（1節）。他就像主耶穌比喻中的那個惡僕，自己被豁免了巨額債務，卻抓著欠他小錢的人不放（太十八23-30），所以主說：「你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎」（太十八33）？

約拿第二次的禱告（2節）與第一次的禱告（二2-9）判若兩人：第一次自知理虧，所以謙卑感恩；第二次卻自恃有理，所以理直氣壯。船上的水手和尼尼微的居民都因為迫切的求生欲望，不得不向神降服；但約拿竟然兩次求死（3、8節），還以為自己是偉大的殉道者。

人的自以為義，使神的先知也完全落到血氣的轄制裡；連先知的公義、愛心和敬虔都是如此的不可靠、不穩定，我們又有什麼理由認為自己能更加順服呢？

約拿第二次的禱告特別提到：「我在本國的時候豈不是這樣說嗎」（2節）。這句話表明，雖然他已經認罪悔改、也順服地來到尼尼微，但心裡卻沒有徹底柔軟下來。因此，當尼尼微的結局不符合約拿的期望時，他暫時被壓抑的血氣就爆發了。

這正是我們肉體的光景：當風暴來臨時，裡面確實會產生一時的悔改和順服；但風暴過去以後，肉體裡出來的信心也就隨著風暴一起消失。因此，接受神用風暴來對付自己的肉體，是我們一生的功課。

約拿愛國、愛神、不怕犧牲，卻不肯放下自己，結果只注重完成工作，卻忽略了神在工作裡的心意；因此，工作雖然是神的工作，所表達的卻不是神的心意。

今天，許多信徒也是只重視大使命，卻忽略了主在大使命中的心意，結果越傳福音、越餵養肉體；許多傳道人也是只關注教會的增長，卻忽略了「凡事長進，連於元首基督」（弗四15），結果把神的國度變成了人的國度，把聖殿建成了巴別塔。

神在乎我們實行大使命，讓救恩臨到外邦人；也在乎我們的生命在大使命中被改變，得著更加豐盛、全備的救恩。因此，神的工作並沒有停止在尼尼微人的悔改，還要繼續在約拿身上動工，好讓我們看到，祂將怎樣把我們改變成合神心意的人。

【拿四4】「耶和華說：『你這樣發怒合乎理嗎？』」

約拿怒氣沖天、責備神不發烈怒，卻沒有思想神會不會向自己發怒。但神並沒有和約拿一般見識，祂不但沒有按約拿所要求的向尼尼微人發怒，也沒有按約拿所應得的向他發怒，而是用溫柔的態度來對待約拿的怒氣，原文只用了三個字：「你這樣發怒合乎理嗎」（4節）？

許多信徒也常常向神發怒，有時指責神不夠公義，有時指責神不夠慈愛，有時指責神不能控制局面，神 的問題也同樣適用於我們：「你這樣發怒合乎理嗎」？

【拿四5】「於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。」

【拿四6】「耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。」

【拿四7】「次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。」

【拿四8】「日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：『我死了比活著還好！』」

雖然約拿已經知道災禍不會臨到尼尼微（2節），但卻仍然在那裡等待，要看四十天期限過了以後，神是否會毀滅尼尼微城（5節）。約拿完全忘了：神既然可以赦免他的不順服，為什麼不能同樣赦免尼尼微呢？

「蓖麻」（6節）是一種未知的大葉植物。

「苦楚」（6節）原文「邪惡、災禍」，與約拿大大「不悅」（1節）是同一個字。「救他脫離苦楚」（6節）是雙關語，表明神這樣安排的目的，不但是要把約拿從酷熱的災禍中救出來，也是要把他從不順服的罪惡中救出來。

神安排了「炎熱的東風」（8節）和「日頭曝曬」（8節）來對付約拿的忿怒，因為「發怒」（1、4節）的原文也有「燃燒、發熱」的意思。神要約拿自己在酷熱的天氣中體會「發怒」的後果。

為了使約拿的心能柔軟下來，神「安排一條大魚」（一17）、「安排一棵蓖麻樹」（6節），用慈愛讓約拿得以存活；又「安排一條蟲子」（7節）、「安排炎熱的東風」（8節），憑公義取走約拿所不配得的安息。

神「安排」這四樣實物教材，表明神不但創造生命，也有權終止生命；神不但有主權施行憐憫，也有主權施行公義。如果神只是憑公義治理世界，在降罰尼尼微之前，首先應該懲罰不肯順服神的約拿。

圖：從尼尼微的東門外看尼尼微城。

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【拿四9】「神對約拿說：『你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？』他說：『我發怒以至於死，都合乎理！』」

神再次溫柔地啟發約拿：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎」（9節）。約拿上次被質問時沉默以對（5節），這次卻不假思索地回答：「我發怒以至於死，都合乎理」（9節）！約拿已忍無可忍了：神的行為似乎前後完全不一致，一會兒說要懲罰尼尼微，一會兒又赦免他們；一會兒安排蓖麻給約拿遮蔭，一會兒又讓蓖麻樹枯槁；一會兒不夠公義，竟然隨便赦免尼尼微，一會兒又不夠慈愛，竟然任憑蓖麻枯槁。

雖然約拿兩次都說「我死了比活著還好」（3、8節），但使他求死的原因卻完全不同：之前是因為神的拯救而發怒（2節），現在是因為神的毀滅而發怒（9節）；之前是質疑神沒有毀滅幾十萬尼尼微人（2節），現在是質疑神沒有拯救一棵蓖麻樹；之前是神的拯救讓他心裡不舒服，現在是神的毀滅讓他身體不舒服。不認識神的世人自以為義到一個地步，總是以自我為中心，要求神按照自己的標準來施行公義或慈愛，好讓自己感覺舒服，否則就指責神不夠公義、不夠慈愛。許多信徒也存在同樣的屬靈危機：不是自己順服神，而是要求神順服自己；不是承認自己不能完全明白神的奧秘，而是要求神必須符合自己的神學立場。

【拿四10】「耶和華說：『這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；」

【拿四11】「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有一十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？』」

「不能分辨左手右手的」（11節），可能指三歲以下的兒童，也可能指尼尼微全城的人都像嬰兒一樣不認識神、不知道如何分辨是非。神連明知故犯的約拿都能赦免，為什麼不能赦免不知道律法的尼尼微人？

神使用了蓖麻、蟲子和炎熱的東風三項實物教材以後，現在可以和約拿分析一下他的怒氣了：

1. 約拿愛惜蓖麻，只不過是為了給自己遮陰；他愛惜的不是蓖麻，而是自己。因此，他的需要是一時的，愛也是短暫的。今天，許多人的愛心也是為了安撫自己的同情心，滿足自己的虛榮和偽善，所以一旦時過境遷，火熱的愛心就會迅速冷卻。

2. 約拿愛惜蓖麻，卻不必為蓖麻付出任何代價，「不是你栽種的，也不是你培養的」（10節），只需要動動嘴皮子，就顯得比神更有愛心。今天，許多人的愛心也是口惠而不實，喊口號時震耳欲聾，付代價時卻鴉雀無聲。

3. 約拿愛惜「一夜發生，一夜乾死」（10節）的一棵蓖麻，卻要求毀滅幾十萬尼尼微人和許多牲畜，這樣的愛和公義是自相矛盾的。今天，許多人也和約拿一樣，割裂神的性情、滿足自己的需要：用慈愛來對待自己，卻用公義來對待別人；感謝神白白的救恩，卻不肯饒恕仇敵。

4. 神用一個問題結束了約拿書，成了一個開放的結尾。因此，當我們責怪神任憑惡人橫行、懷疑神不關心自己、或者覺得神不再掌控世界的時候，神也在用這個問題反問我們：「我豈能不愛惜呢」（11節）？答案當然是「愛惜」，但必須按照神的時間、根據祂的方式。

約拿所要的公義審判，神當然會有，但不是在此時，而是等亞述完成了神所命定的管教任務以後（賽十5-6），神「必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀」（賽十12）；約拿所要的愛惜憐憫，神當然也會有，但不是在此時，而是等百姓被神徹底拆毀之後，神「必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造」（摩九11）。

因此，雖然約拿書顯明神的憐憫將同樣臨到外邦人，但重點卻不是向外邦人宣教。因為神領尼尼微悔改，並不是為了向亞述宣教，而是暫時限制亞述的擴張（王下十四25）；最終公義的審判還是要臨到亞述，尼尼微必然會「空虛荒涼」（鴻二10）。

約拿書所要啟示的，是神要造就合祂心意的人：不但外面有順服的行為，而且裡面有體貼神的心；不但關心做成神的工作，而且完全放下自己，順服神的計劃和方法，體貼神在工作中的心意。這樣的事奉，才是合神心意的事奉；這樣行出的公義和慈愛，才是神性情的彰顯。

約拿顯然明白了神的心意，所以無聲地順服了。如此自以為義的約拿，居然被神改變了，所以說約拿「為尼尼微人成了神蹟」（路十一30）。今天最大的神蹟，一方面是道居然願意成為肉身，並且為罪人而死，借著祂的死而復活拯救世人；另一方面是神居然願意住在信徒裡面，讓人的「心意更新而變化」（羅十二2），「從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心」（結十一19），讓我們不但成為做神工作的僕人，而且成為體貼神心意的兒子。

圖：2015年，伊拉克北部尼尼微平原上大約500名亞述基督徒民兵正在訓練，拿起武器保護家園免受ISIS伊斯蘭國恐怖分子的傷害。神的憐憫最終還是臨到亞述，今天，300萬亞述人大部分都是基督徒。2003年，有160萬亞述基督徒生活在伊拉克，大部分在伊拉克戰爭以後逃離，2015年只剩40萬。

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