美味讀經9月22日珥1-3章
美味讀經9月22日珥1-3章
珥1章
【珥一1】「耶和華的話臨到毗土珥的兒子約珥。」
「約珥」(1節)這個名字的意思是「耶和華是神」,與先知以利亞名字的意思一樣。
約珥是南國猶大的先知。本篇並沒有透露先知的背景和年代,因為神藉著約珥所發表的信息,並不受時間與空間的限制。
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【珥一2】「老年人哪,當聽我的話;國中的居民哪,都要側耳而聽。在你們的日子,或你們列祖的日子,曾有這樣的事嗎?」
【珥一3】「你們要將這事傳與子,子傳與孫,孫傳與後代。」
【珥一4】「剪蟲剩下的,蝗蟲來吃;蝗蟲剩下的,蝻子來吃;蝻子剩下的,螞蚱來吃。」
蝗災對古代農業國經濟的打擊是致命的,就像現代的經濟危機,是神對百姓管教的工具。以色列人還沒有進入迦南,神就宣告:百姓若悖逆神,「你帶到田間的種子雖多,收進來的卻少,因為被蝗蟲吃了」(申二十八38),「你所有的樹木和你地裡的出產必被蝗蟲所吃」(申二十八42)。
蝗蟲是不完全變態的昆蟲,一生經過卵、若蟲和成蟲三個發育階段。襲擊以色列的沙漠蝗蟲通常在紅海兩岸的蘇丹和也門沙漠中繁殖,陽曆二、三月份開始隨著風向遷徙,或到埃及,或到以色列。
「剪蟲」(4節;摩四9)、「蝗蟲」(4節;出十4)、「蝻子」(4節;鴻三16)和「螞蚱」(4節;賽三十三4)都是對蝗蟲的稱呼,原文都被用來形容能飛的蝗蟲,具體的區別不能確定,可能只是為了形容蝗蟲一波又一波地襲來。
「剪蟲、蝗蟲、蝻子、螞蚱」,既是預言即將爆發的蝗災,也是預言猶大將經歷蝗蟲般的仇敵多次蹂躪(6節;士六5;賽三十三4;耶四十六23),最後將應驗在末日大災難期間(啟九7-10)。
今天,信徒若悖逆神,神也必一次又一次地「鞭打凡所收納的兒子」(來十二6),一波又一波地差遣「剪蟲、蝗蟲、蝻子、螞蚱」,將信徒在神以外所追求、所積蓄的一切完全吃盡。
神首先對「老年人」(2節)說話,因為「老年人」最應該負起屬靈的責任,把申命記中對蝗災的預言(申二十八38、42)教導給子孫。在歷史上,這麼大的蝗災僅次於出埃及时神對埃及的懲罰(出十14),熟悉律法的人應當立刻想起,這正是申命記中對悖逆百姓的咒詛(申二十八38、42)。因此,他們應該立刻照著所羅門的禱告,認罪悔改、謙卑禱告,尋求神的赦免(王上八37-40)。
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神並沒有啟示約珥書的歷史背景,因為祂藉著約珥所發表的信息,不是只針對當時的百姓,也不是只預言蝗災,而是要把「耶和華的日子」(15節)這個重大的信息代代相傳(3節)。新約裡的因信稱義、聖靈澆灌和神的國度,都要在這短短的三章裡啟示出來。
圖:蝗蟲的生命週期。蝗蟲是不完全變態(Hemimetabolism)的昆蟲,一生經過卵、若蟲和成蟲三個發育階段,卵產於土中,若蟲和成蟲在地上生活。交尾結束後,雌蟲的腹部可伸長約兩倍,向土中產卵。卵被雌蟲分泌的泡沫狀物包起來,保護蛋不受季節的變化和乾燥的危害;通常去年暖冬或寒冬不夠長久,第二年蝗災就比較嚴重。蝗蟲喜旱怕雨,一旦天雨,翅膀沾濕不能覓食,往往會餓死。剛孵化的幼蟲仍包裹著薄皮,從土中出來後,開始在地面進行最初的蛻皮。幼蟲沒有翅膀。隨著重複蛻皮,蛻皮共約五次,身體會逐漸變大,翅膀也會越來越明顯。進行最後的蛻皮後,成蟲的翅膀伸長,雌蟲的產卵管形成,可以交配生產下一代。
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【珥一5】「酒醉的人哪,要清醒哭泣;好酒的人哪,都要為甜酒哀號,因為從你們的口中斷絕了。」
【珥一6】「有一隊蝗蟲(原文是民)又強盛又無數,侵犯我的地;它的牙齒如獅子的牙齒,大牙如母獅的大牙。」
【珥一7】「它毀壞我的葡萄樹,剝了我無花果樹的皮,剝盡而丟棄,使枝條露白。」
「葡萄樹、無花果樹」(7節)是以色列最有代表性的兩種果樹,「在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住」(王上四25),象徵著和平與富庶。
蝗蟲吃盡了別的植物以後,才會啃樹皮,使「枝條露白」(7節)。樹木倚靠樹皮輸送水分,樹皮被剝將導致樹木枯死,是徹底的破壞。
製酒的葡萄沒有了,所以好酒的人「都要為甜酒哀號」(5節)。「酒醉的人」和「好酒的人」(5節)平時只關心現實的生活,不關心永恆。就像今天許多信徒也只關心現實的利益,認為屬天的大道理離自己太遙遠。同樣,神也不會一味地只用恩典來遷就、挽回我們,必會藉著各種「蝗災」,把我們從習以為常的不冷不熱中喚醒。
圖:2019年8月2日聯合國糧農組織的中東沙漠蝗蟲現狀報告。沙漠蝗蟲是中東常見的災禍,會對農作物造成徹底的破壞。蘇丹、埃塞俄比亞和也門一帶繁殖的蝗蟲,每隔10-15年就會爆發蝗災,在二、三月間開始隨著風向遷徙,襲擊埃及、沙烏地、約旦和以色列。幸運的是,律法規定蝗蟲是潔淨的食物。
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【珥一8】「我的民哪,你當哀號,像處女腰束麻布,為幼年的丈夫哀號。」
【珥一9】「素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕;事奉耶和華的祭司都悲哀。」
【珥一10】「田荒涼,地悲哀;因為五穀毀壞,新酒乾竭,油也缺乏。」
【珥一11】「農夫啊,你們要慚愧;修理葡萄園的啊,你們要哀號;因為大麥小麥與田間的莊稼都滅絕了。」
【珥一12】「葡萄樹枯乾;無花果樹衰殘。石榴樹、棕樹、蘋果樹,連田野一切的樹木也都枯乾;眾人的喜樂盡都消滅。」
「麻布」(8節)是用黑山羊毛織成的粗布,粗糙而不舒適,被用來做喪服,表示哀悼。
「幼年的丈夫」(8節),指訂了婚、但還未過門的丈夫。古代以色列人訂了婚,在法律上就是正式的夫妻。
「素祭」(9節)是用細麵、油或新穗子做成的(利二1-14),「奠祭」(9節)是酒(出二十九40) 。聖殿中的祭司每天早晚都應當獻上「素祭」和「奠祭」,不可中斷(民二十八1-8)。
當蝗蟲吃光了用來獻素祭和奠祭的農產品以後,「事奉耶和華的祭司都悲哀」(9節)。在風調雨順的時候,人常常覺得是自己將勞動所得奉獻給神;只有遇到了蝗災,百姓才能深切體會到,他們所奉獻的其實不是自己辛勤工作的成果,而是神白白賜下的恩典。
「五穀、酒、油」(10節)、「大麥小麥」(11節)都是古代以色列的主要農產品。「葡萄樹、無花果樹、石榴樹、棕樹、蘋果樹」(12節)都是古代以色列的主要果樹。
樹木的枯乾將導致水土流失、土壤肥沃度降低,新的果樹一般需要五年才能恢復生產力(利十九23-25),經濟將癱瘓多年。因此,在嚴重而長期的損失面前,「眾人的喜樂盡都消滅」(12節)。
【珥一13】「祭司啊,你們當腰束麻布痛哭;伺候祭壇的啊,你們要哀號;事奉我神的啊,你們要來披上麻布過夜,因為素祭和奠祭從你們神的殿中斷絕了。」
【珥一14】「你們要分定禁食的日子,宣告嚴肅會,招聚長老和國中的一切居民到耶和華——你們神的殿,向耶和華哀求。」
「腰束麻布、披上麻布」(13節)代表悔改。
律法只規定以色列人在每年的贖罪日禁食、「刻苦己心」(利十六29、31),但現在要為蝗災另外「分定禁食的日子」(14節),宣告全國禁食的「嚴肅會」(14節),照著所羅門的禱告(王上八37-40),認罪悔改、求神憐憫。
祭司不能獻祭了,不等於工作就可以停止。神的百姓落到這樣的光景,祭司應當帶頭悔改,並把律法教導給百姓,帶領百姓回轉。
正如所羅門的禱告沒有具體提到什麼罪,約珥也沒有具體提到百姓的罪,因為神的百姓「無論遭遇什麼災禍疾病」(王上八37),都是神審判的結果;所以百姓應當「自覺有罪」(王上八38),認清並求神除掉自己的罪。
【珥一15】「哀哉!耶和華的日子臨近了。這日來到,好像毀滅從全能者來到。」
「耶和華的日子」(15節),指神介入歷史,施行審判和「毀滅」(15節)的日子,包括對個別城市和國家局部的審判,以及對全世界終極的審判,最終將應驗在基督再來「審判的日子」(太十一24)、「主耶穌的日子」(林前五5;林後一14)或「主的日子」(帖前五2;彼後三10)。
神要百姓注意的,不只是蝗災將造成的巨大損失,更是蝗災所預告的「耶和華的日子臨近了」(15節),這才是本書信息的重點。
「耶和華的日子」,既是神審判和得勝的日子,也是神的百姓得贖的日子,更是神賜下安息與福氣的日子。約珥書中五次提到「耶和華的日子」(一15;二1、11、31;三14),先知以賽亞、以西結、阿摩司、俄巴底亞、西番雅、撒迦利亞和瑪拉基也都反覆提到「耶和華的日子」(賽十三6、9;結十三5;三十3;摩五18、20;俄一15;番一7;亞十四1)、「耶和華的大日」(番一14)或「耶和華大而可畏之日」( 瑪四5)。
【珥一16】「糧食不是在我們眼前斷絕了嗎?歡喜快樂不是從我們神的殿中止息了嗎?」
【珥一17】「穀種在土塊下朽爛;倉也荒涼,廩也破壞;因為五穀枯乾了。」
【珥一18】「牲畜哀鳴;牛群混亂,因為無草;羊群也受了困苦。」
【珥一19】「耶和華啊,我向祢求告,因為火燒滅曠野的草場;火焰燒盡田野的樹木。」
【珥一20】「田野的走獸向你發喘;因為溪水乾涸,火也燒滅曠野的草場。」
羊沒有牛吃得那麼多,甚至可以在半乾旱的曠野生存;如果連「羊群也受了困苦」(18節),表明蝗災的程度非常嚴重。
蝗蟲常常在乾旱的年頭爆發,所以猶大地在蝗災之外又將遭遇乾旱(19-20節)。因著人的罪,人所管理的全地也都「服在虚空之下」(羅八20),喪失了生命力;「一切受造之物一同歎息,勞苦」(羅八22),只能向神「求告」(19節),「指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀」(羅八21) 。
在即將到來的蝗災中,雖然糧食將要斷絕、獻祭將要停止(16節),但百姓還有一線生機,因為律法特別規定,蝗蟲是可以吃的潔淨食物(利十一22)。神在預備用蝗蟲管教百姓的同時(申二十八38、42),也預備把蝗蟲賜給百姓作食物。神所量給我們的一切試煉,既是使肉體生命荒涼的「蝗蟲」,也是使屬靈生命豐盛的「食物」(民十四9);不是為了敗壞人,而是為了造就人。
因此,「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住」(林前十13)。
圖:2010年,一名以色列廚師在耶路撒冷的餐館展示蝗蟲,推廣蝗蟲作為美味的猶太食品。
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《約珥書》背景
《約珥書》是《十二先知書》的第二篇,作者是南國的先知約珥。寫作時間不能確定,可能是在猶大王約沙法戰勝河東聯軍之後(代下二十1-30)、先知阿摩司事奉之前(摩一1),約阿施王年幼、祭司耶何耶大攝政(王下十二2)期間。
因此,本書提到南國猶大的敵人包括「推羅、西頓,和非利士」(三4)、「埃及、以東」(三19),但沒有提到後期的敵人亞蘭、亞述、巴比倫和波斯。
《十二先知書》是一個整體,《約珥書》被放在《阿摩司書》之前,並非完全因為年代,而是因為這兩卷書合在一起,能更清楚地闡明「耶和華的日子」(一15;摩五18),並且遙望那日子所表明的最後榮耀。
本書所記錄的蝗災不但發生在歷史中,也將在末後的大災難裡重演(一6;二4-5;啟九7-10);而神藉著約珥所發表的計劃,將持續到新天新地:
1. 神不但宣告了「耶和華的日子」(一15;賽十三6;結三十3;摩五18;番一7;亞十四1;瑪四5)大而可畏的審判,也啟示了那日榮耀的拯救:祂必「為自己的地發熱心,憐恤祂的百姓」(二18)。
2. 神不但宣告了祂主動的救恩(二12-14),也啟示了人得著救恩的途徑:「在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女」(二29;徒二18),使「凡求告耶和華名的就必得救」(二32;徒二21;羅十13)。
3. 神不但宣告了祂救贖的心意,也啟示了祂永遠與人同在的計劃:「猶大必存到永遠;耶路撒冷必存到萬代」(三20),「因為耶和華住在錫安」(三21)。這個偉大的計劃將延續到新天新地:「神的帳幕在人間。祂要與人同住,他們要作祂的子民。神要親自與他們同在,作他們的神」(啟二十一3)。
珥2章
【珥二1】「你們要在錫安吹角,在我聖山吹出大聲。國中的居民都要發顫;因為耶和華的日子將到,已經臨近。」
【珥二2】「那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子,好像晨光鋪滿山嶺。有一隊蝗蟲(原文是民)又大又強;從來沒有這樣的,以後直到萬代也必沒有。」
神第一次吩咐百姓「在錫安吹角」(1節),是為了報警,讓「國中的居民都要發顫」(1節),好讓他們「撕裂心腸」(13節)歸向神。今天,我們若只敢傳講恩典、安慰,卻不敢「吹出大聲」(1節)、讓人「發顫」,也不能讓人真正「撕裂心腸」、悔改蒙福。
「聖山」(1節)指錫安山,代表耶路撒冷。第一章中的蝗蟲還在田野(一10-12),而本章中的蝗蟲即將進入耶路撒冷(9節)。
「黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子」(2節),是預言蝗群遮蔽天日的情景,也是預言神審判的可怕。
「晨光」(2節)原文是「黎明」。「好像晨光鋪滿山嶺」(2節),原文也可譯為「好像黑暗鋪滿山嶺」(英文ESV譯本),形容蝗蟲密密麻麻飛來的情形。
「有一隊蝗蟲」(2節),原文是「有一隊民」。先知把蝗蟲比作人,表明這預言既適用於蝗災,也適用於蝗蟲般「北方來的軍隊」(20節)。這預言的重點是宣告神的審判將像蝗災一樣,毀滅世人看為重要的事物,因此百姓應當趕快悔改。
「從來沒有這樣的,以後直到萬代也必沒有」(2節),表明這是一場空前絕後的蝗災,預表末後「耶和華的日子」(1節)。
【珥二3】「它們前面如火燒滅,後面如火焰燒盡。未到以前,地如伊甸園;過去以後,成了荒涼的曠野;沒有一樣能躲避它們的。」
【珥二4】「它們的形狀如馬,奔跑如馬兵。」
【珥二5】「在山頂蹦跳的響聲如車輛的響聲,又如火焰燒碎稭的響聲,好像強盛的民擺陣預備打仗。」
【珥二6】「它們一來,眾民傷慟,臉都變色。」
【珥二7】「它們如勇士奔跑,像戰士爬城;各都步行,不亂隊伍。」
【珥二8】「彼此並不擁擠,向前各行其路,直闖兵器,不偏左右。」
【珥二9】「它們蹦上城,躥上牆,爬上房屋,進入窗戶如同盜賊。」
【珥二10】「它們一來,地震天動,日月昏暗,星宿無光。」
【珥二11】「耶和華在祂軍旅前發聲,祂的隊伍甚大;成就祂命的是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏,誰能當得起呢?」
「形狀如馬,奔跑如馬兵」(4節),可能形容蝗蟲的頭像馬,也可能是形容蝗群的飛行形如騎兵衝鋒陷陣的隊伍,並不是說蝗蟲的大小如馬。在啟示錄中,這樣的蝗蟲將再次出現(啟九7)。
「耶和華在祂軍旅前發聲」(11節),表明神在指揮這支軍隊。「祂軍旅」(11節)、「祂的隊伍」(11節),表明神使用蝗蟲作為執行懲罰的軍隊,預演將來「耶和華的日子大而可畏」(11節)。
【珥二12】「耶和華說:雖然如此,你們應當禁食、哭泣、悲哀,一心歸向我。」
【珥二13】「你們要撕裂心腸,不撕裂衣服。歸向耶和華——你們的神;因為祂有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災。」
【珥二14】「或者祂轉意後悔,留下餘福,就是留下獻給耶和華——你們神的素祭和奠祭,也未可知。」
「雖然如此」(12節)原文是「現在雖然如此」(英文ESV、NSAB譯本),表明還有得救的機會。神把人帶到盡頭,是為了讓人看見得救的機會;因此,雖然審判即將來臨,悔改仍不嫌遲。
神在宣告審判的同時,也宣告了救恩的應許;在執行刑罰之前,先指出了得救的門路(12-14節),呼籲百姓「歸向耶和華——你們的神」(13節),並提醒他們神在立約時自我啟示的性情:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實」(出三十四6)。
「要撕裂心腸,不撕裂衣服」(13節),意思是內心的悔改比外表的傷痛更加重要,因為「神所要的祭就是憂傷的靈」(詩五十一17)。
「後悔」(13、14節)原文的意思包括「遺憾、憐憫、同情、後悔、使舒坦」,這裡可譯為「減弱」(英文ESV、NASB譯本)。「以色列的大能者必不致說謊,也不致後悔;因為祂迥非世人,決不後悔」(撒上十五29)。
因此,神「後悔不降所說的災」(13節)、「轉意後悔」(14節),並不是說神的計劃會根據人的反應而改變,因為「在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒」(雅一17);而是表明神「有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛」(13節),必定會向回轉的百姓施行恩典。
但神是全知的(詩一百三十九16),祂早就知道哪些人會回轉歸向祂(何三5)、哪些人不肯歸向祂(何五4),不需要根據人的反應調整管教的力度。
神願意在審判之中「留下餘福」(14節),是為了在審判之後恢復每日的獻祭(一9、13),作為神與人恢復正常關係的標誌。同樣,神賜給我們恩典,並不是為了讓我們在地上安逸滿足,而是要用恩典帶領我們正確地活在神面前。蒙恩的人若忽略了與神的關係,恩典就失去了意義,早晚會失去恩典。
【珥二15】「你們要在錫安吹角,分定禁食的日子,宣告嚴肅會。」
【珥二16】「聚集眾民,使會眾自潔:招聚老者,聚集孩童和吃奶的;使新郎出離洞房,新婦出離內室。」
【珥二17】「事奉耶和華的祭司要在廊子和祭壇中間哭泣,說:耶和華啊,求祢顧惜祢的百姓,不要使祢的產業受羞辱,列邦管轄他們。為何容列國的人說:『他們的神在哪裡』呢?」
神第二次吩咐百姓「在錫安吹角」(15節),不再是為了報警,而是在指出了得救的門路之後(12-14節),要求百姓回應神所要求的「撕裂心腸」(13節)。因此,這次不是要他們「發顫」(1節),而要他們「哭泣」(17節)。
律法規定「新郎」(16節)可以有一年的時間免除兵役與公職(申二十四5),但神要求「新郎、新婦」也走出洞房,不管百姓有無義務、是否有罪,都要在神面前認罪悔改。
今天,教會若出現了破口,全體都要悔改,沒有人可以獨善其身、自命清高,因為「若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子,並且各自作肢體」(林前十二26-27)。神所要的是「建立基督的身體」(弗四12),彰顯團體的見證。
「廊子和祭壇中間」(17節),指聖殿的內院、即祭司院(代下四9),這裡常常用作重要集會的場所:耶何耶大的兒子撒迦利亞在這裡被石頭打死(代下二十四21),耶路撒冷被毀之前,百姓在這裡敬拜太陽(結八16)。
「祢的產業」(17節)指神的百姓。「列邦管轄他們」(17節),原文是「在列國中成為笑談」(英文ESV、NASB譯本)。
17節不是祭司主動的禱告,而是神教導祭司如何祈求救恩。神不但賜給人救恩的應許和得救的門路(12-14節),也引導人用準確的禱告來支取救恩。
這個禱告單單高舉神的憐憫和榮耀,而不是標榜人的悔改和回轉。神藉著這個禱告啟示我們:救恩完全是因著神主動的恩典,而不是因為人的悔改或努力,因為人連怎樣祈求救恩都不會。因此,「神救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按祂的旨意和恩典」(提後一9)。
圖:一個猶太人於猶太新年吹響公羊角製成的羊角號(shofar)。猶太人被擄巴比倫回歸以後,吹角節成為猶太人的農曆新年(Rosh Hashanah),這一天要一百次吹響羊角號。
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【珥二18】「耶和華就為自己的地發熱心,憐恤祂的百姓。」
【珥二19】「耶和華應允祂的百姓說:我必賜給你們五穀、新酒,和油,使你們飽足;我也不再使你們受列國的羞辱;」
【珥二20】「卻要使北方來的軍隊遠離你們,將他們趕到乾旱荒廢之地:前隊趕入東海,後隊趕入西海;因為他們所行的大惡(原文是事),臭氣上升,腥味騰空。」
「耶和華就為自己的地發熱心」(18節),原文是「耶和華將為自己的地發熱心」。「憐恤」(18節)原文與「顧惜」(17節)是同一個字,表明這是神對禱告(17節)的回應。神就像一位要幫助學生通過考試的老師,耐心地引導百姓:祂將應允怎樣的禱告(17節)。因為神管教的目的不是為了敗壞人、羞辱自己的名,而是為了恢復人、彰顯祂的榮耀。所以,一旦百姓回轉歸向神(15-17節),神必然會「為自己的地發熱心,憐恤祂的百姓」(18節),不容仇敵質疑「他們的神在哪裡呢」(17節;詩四十二10;七十九10;彌七10)?雖然神為了管教而讓百姓受苦,內心卻更願意「為自己的地發熱心,憐恤祂的百姓」,好讓祂的榮耀得以彰顯。
以色列的蝗災通常來自東方或南方的曠野,這裡卻說是「北方來的軍隊」(20節)。可能這次空前的蝗災來自東北的亞蘭曠野,也可能是預表亞述、巴比倫、歌革等從北方入侵的敵人(番二13;結二十六7;三十八15)。
「五穀、新酒,和油」(19節)都是蝗災中被破壞的出產(一10 ),將來神必一一賜回。
「乾旱荒廢之地」(20節),可能指猶大南方的曠野。「東海」(20節)指死海。「西海」(20節)指地中海。
「因為他們所行的大惡」(20節),也可譯為「因為祂已經行了大事」(英文ESV譯本)。
蝗蟲不知情地執行神的管教,但卻最終被神消滅(20節)。神對待那些被用來管教以色列的仇敵,不論是亞述(賽十5-19)還是巴比倫(哈二6-19),也是如此。
「耶和華應允祂的百姓說」(19節),原文是「耶和華將應允祂的百姓說」。因此,18-20節並不是神回應百姓已經作出的禱告,而是神應許祂將怎樣回應百姓的禱告。
人的禱告不可能改變神的心意,神之所以應允人的禱告(17節),是因為神主動預備了救恩,並且引導人用合神心意的禱告去支取(15-16節)。
正如保羅所說的:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇」(弗二8-9)。
18節是本書信息的轉折點、神恢復的開始。第一階段在物質上的恢復(18-27節)。
【珥二21】「地土啊,不要懼怕;要歡喜快樂,因為耶和華行了大事。」
【珥二22】「田野的走獸啊,不要懼怕;因為,曠野的草發生,樹木結果,無花果樹、葡萄樹也都效力。」
【珥二23】「錫安的民哪,你們要快樂,為耶和華——你們的神歡喜;因祂賜給你們合宜的秋雨,為你們降下甘霖,就是秋雨、春雨,和先前一樣。」
「耶和華行了大事」(21節),指神將要施行拯救,恢復受蝗災危害的「地土」(21節;一10)、「田野的走獸」(22節;一20)、「曠野的草」(22節;一19)、「樹木」(22節;一19)、「無花果樹、葡萄樹」(22節;一12)和「錫安的民」(23節;一8),也恢復已經止息的「歡喜快樂」(一16)。
「秋雨、春雨」(23節)原文是「早雨、晚雨」或「前雨、後雨」,分別出現在陽曆九、十月間和三、四月間。以色列與中國的農耕季節不同,是秋季播種、春夏收割,所以先提「秋雨」,後提「春雨」。
【珥二24】「禾場必滿了麥子;酒醡與油醡必有新酒和油盈溢。」
【珥二25】「我打發到你們中間的大軍隊,就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲,那些年所吃的,我要補還你們。」
【珥二26】「你們必多吃而得飽足,就讚美為你們行奇妙事之耶和華——你們神的名。我的百姓必永遠不至羞愧。」
【珥二27】「你們必知道我是在以色列中間,又知道我是耶和華——你們的神;在我以外並無別神。我的百姓必永遠不致羞愧。」
「歸向耶和華」(13節)的結果,就是回到神的恩典裡,原來是「五穀毀壞,新酒乾竭,油也缺乏」(一10),將來是「禾場必滿了麥子;酒醡與油醡必有新酒和油盈溢」(24節)。百姓在管教中所失去的一切,神不但一一「補還」(25節),並且「盈溢」(24節)有餘,使經過管教的百姓能更加認識神的性情(27節)。
「那些年所吃的」(25節),表明蝗災蹂躪了猶大許多年,也暗示百姓要經過許多年,才有可能降服在神的管教之下,順服神的引導作出正確的回應(15-17節)。
被恢復的百姓「必多吃而得飽足」(26節),用「讚美」(26節)代替了「哀求」(一14)、「哭泣」(17節)。
「我是耶和華——你們的神;在我以外並無別神」(27節),是重新宣告十誡的第一誡(出二十2-3),也是對外邦人質疑的有力回答(17節)。大地的恢復(21-23節)、滿溢的糧倉(24節)、飽足的肚腹(26節),並不是神恢復的最終目的,它們只是作為記號,表明神與百姓恢復了正常的立約關係,讓百姓「知道」(27節)神繼續「在以色列中間」(27節),又讓百姓真正認識神、「知道」在獨一的真神之外「並無別神」(27節)。
神在百姓回轉之前,就兩次宣告「我的百姓必永遠不至羞愧」(26、27節),清楚顯明了祂的大能和主權:無論百姓悖逆到怎樣的光景,神都稱他們是「我的百姓」;
無論百姓墮落到怎樣的地步,神都能拯救他們;因為神不允許仇敵質疑神的能力(17節),祂救恩的計劃並不依賴人的光景,祂必不讓自己的揀選落空,所以蒙揀選的「百姓必永遠不至羞愧」。
【珥二28】「以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的老年人要做異夢,少年人要見異象。」
【珥二29】「在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」
「以後」(28節),指第一階段物質的恢復(18-27節)之後,神將開始第二階段屬靈的恢復(28-32節)。第一階段是物質的「補還」(25節),第二階段是屬靈更新。物質的恢復是屬靈恢復的證據與記號,神百姓的物質生活和屬靈生活是密不可分的(賽三十二9-20)。
「凡有血氣的」(28節),在這裡特指以色列人。
「澆灌」(28節)原文是「傾倒」。在此之前,聖靈只降臨在少數被神使用的人身上,如基甸(士六34)、參孫(士十四6)、掃羅(撒上十6)和大衛(撒上十六13)。
但經過了蝗災的重大管教和百姓的徹底回轉,神不止要在物質上「補還」百姓(18-27節),更要將聖靈傾倒給「凡有血氣的」的以色列餘民,使他們有能力重新成為「祭司的國度」(出十九6),正如摩西所盼望的:「惟願耶和華的百姓都受感說話!願耶和華把他的靈降在他們身上」(民十一29)。
教會的第一個五旬節,門徒們「都被聖靈充滿」(徒二4),這是約珥的預言實現的開始(徒二15-18)。那時,使徒彼得宣告,聖靈也將賜給「一切在遠方的人,就是主——我們神所召來的」(徒二39)外邦人。
「說預言」、「做異夢」、「見異象」(28節),並不是說某種人只能用某種方式領受神的旨意,也不是說只有這三種方式能領受神的旨意,而是使用詩歌的對稱手法,宣告聖靈將親自引導「凡有血氣的」百姓,不分尊卑(28節)和性別(29節)。這個預言的重點是宣告神將賜下聖靈,而不是談聖靈的特殊工作。
在希伯來聖經裡,28-32節獨立成為約珥書的第三章。
【珥二30】「『在天上地下,我要顯出奇事,有血,有火,有煙柱。」
【珥二31】「日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」
【珥二32】「到那時候,凡求告耶和華名的就必得救;因為照耶和華所說的,在錫安山,耶路撒冷必有逃脫的人,在剩下的人中必有耶和華所召的。』」
「有血,有火,有煙柱」(30節),可能是代表戰爭,也可能是代表神將重複在出埃及时的作為(出七17;九24;十九18);「日頭要變為黑暗」(31節)可能是日全食,在新月時出現;「月亮要變為血」(31節)可能是月全食,在滿月時出現。
這些「奇事」(30節)也可能是超自然的現象,是「耶和華大而可畏的日子未到以前」(31節)的徵兆(賽十三9-10),是末日主耶穌再來之前「人子的兆頭」(太二十四29-30;啟六12)。
「凡求告耶和華名的就必得救」(32節),在這裡是向耶路撒冷「逃脫的人」(32節)、以色列「剩下的人」(32節)發出的應許,預言神要拯救以色列的餘民(亞十三9)。
但使徒保羅宣告,這個應許也將適用於因信稱義的外邦人(羅十10-13);因為「求告耶和華名」,是人唯一能得救的門路。
「照耶和華所說的」(32節),可能指先知俄巴底亞的預言:「在錫安山必有逃脫的人」(俄一17) 。
神首先啟示了救恩的應許:祂所揀選的「百姓必永遠不至羞愧」(26、27節);接著啟示了人得著應許的途徑:「凡求告耶和華名的就必得救」。這兩個條件缺一不可:
若沒有神主動的預備和揀選,任何人的道德、行為或哲學、方法,都只能使人自我陶醉,並不能使人真正得救;
任何模稜兩可、「心持兩意」(王上十八21),不必「一心歸向」(12節)神的門道,都只能使人自欺欺人,並不能得著神所應許的救恩。
「求告」(32節)原文與「召」(32節)是同一個字,與「選召」(賽五十一2)也相同。神兩次使用這個字,向我們啟示了神的揀選與人的回應之間的奧秘:「求告耶和華名」的人,就是被「耶和華所召」的人;「凡求告耶和華名的就必得救」(32節),前提是聖靈澆灌神所揀選的「僕人和使女」(29節),使他們能「求告耶和華名」。
珥3章
【珥三1】「『到那日,我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候,」
【珥三2】「我要聚集萬民,帶他們下到約沙法谷,在那裡施行審判;因為他們將我的百姓,就是我的產業以色列,分散在列國中,又分取我的地土,」
【珥三3】「且為我的百姓拈鬮,將童子換妓女,賣童女買酒喝。」
神的救贖計劃,不但要使祂所揀選的百姓得著恢復,也要使抵擋祂的仇敵受到審判。因此,神在啟示了救恩的真理之後(二18-32),馬上就啟示了審判的計劃(1-21節)。今天,我們若只敢傳講神的拯救,卻不敢傳講神的審判,就是在傳講「別的福音」(加一6)。
「到那日」(1節),指到了「耶和華的日子」(14節)。
「我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候」(1節),原文是「我使猶大和耶路撒冷從苦境轉回的時候」(英文ESV、NASB譯本),指主耶穌再來、將選民從四方招聚回來的時候(太二十四31)。
「到那日」,神要「聚集萬民」(2節),審判山羊和綿羊(太二十五31-33),然後在地上開始千年國度(啟二十1-6)。
「萬民」(2節),指一切逼迫選民以色列的人(2-3節)。
「約沙法」(2節)這個名字的意思是「耶和華已審判」,「約沙法谷」(2節)又名「斷定谷」(14節),可能是象徵神施行審判的地方,並非一處真實的山谷。猶大王約沙法曾在「比拉迦谷」見證神戰勝亞捫、摩押和以東聯軍(代下二十26),當主耶穌再來的時候,外邦人也要聚集在「約沙法谷」,為他們對以色列的逼迫接受審判(太二十五31-33)。
「拈鬮」(3節),指外邦人分配被擄的以色列人(俄一11)。
外邦人的罪行(2-3節、5-6節),既是仇敵對百姓的逼迫,也是神對百姓的管教。雖然神使用外邦人來管教自己的百姓,但管教之後,神絕不會放過外邦人的罪。正如蝗蟲被神作為管教的器皿,但最終還是被神消滅(二20);正如神也照樣要追討被用來管教以色列的亞述(賽十5-19)和巴比倫(哈二6-19)。
在希伯來聖經裡,本章是約珥書的第四章。
【珥三4】「『推羅、西頓,和非利士四境的人哪,你們與我何干?你們要報復我嗎?若報復我,我必使報應速速歸到你們的頭上。」
【珥三5】「你們既然奪取我的金銀,又將我可愛的寶物帶入你們宮殿(或譯:廟中),」
【珥三6】「並將猶大人和耶路撒冷人賣給希臘人(原文是雅完人),使他們遠離自己的境界。」
【珥三7】「我必激動他們離開你們所賣到之地,又必使報應歸到你們的頭上。」
【珥三8】「我必將你們的兒女賣在猶大人的手中,他們必賣給遠方示巴國的人。這是耶和華說的。』」
「你們與我何干」(4節),意思是「我做了什麼事情,你要這樣待我」。
「你們要報復我嗎」(4節),指仇敵們逼迫神的百姓,就是對付神。
「推羅、西頓,和非利士」(4節)都是地中海沿岸的港口,也是當時轉運奴隸的中心。
「希臘人」(6節)當時還未建立帝國,但早在主前800年就與腓尼基人通商,在地中海的貿易很活躍。
「示巴」(8節)可能位於阿拉伯半島西南角的也門,也可能是與也門隔著紅海相望的衣索比亞,距離耶路撒冷大約兩千公里。賣人兒女的仇敵(3節),自己的兒女(8節)也將要被賣。習慣航海的,將被賣給沙漠地區的「示巴國的人」(8節),「使他們遠離自己的境界」(6節),以報應他們將不習慣航海的以色列人賣給習慣航海的「希臘人」。
「示巴」的意思是「酒醉者」,當初「賣童女買酒喝」(4節)的人,兒女也將被賣給「酒醉者」。
4-8節是神對逼迫選民的仇敵的指控與宣判。仇敵怎樣對待神的百姓,神就要怎樣對待仇敵,「以其人之道,還治其人之身」,這就是神的「報應」(7節)。
猶大被擄大約兩百五十年以後,波斯帝國的亞達薛西三世於主前345年將西頓人賣作奴隸,希臘帝國的亞歷山大於主前332年將推羅人和非利士的迦薩人賣作奴隸。
【珥三9】「當在萬民中宣告說:要預備打仗;激動勇士,使一切戰士上前來。」
【珥三10】「要將犁頭打成刀劍,將鐮刀打成戈矛;軟弱的要說:我有勇力。」
【珥三11】「四圍的列國啊,你們要速速地來,一同聚集。耶和華啊,求祢使祢的大能者降臨。」
神百姓的仇敵將聚集在約沙法谷迎戰神的軍隊(9-11節),可能指哈米吉多頓戰役(啟十六14)。
第10節與先知以賽亞(賽二4)和彌迦(彌四3)的預言恰恰相反,仇敵的農具要做成戰爭的武器,體弱的也必須上陣,整個國家的力量都要轉向戰爭。經過這場末日大爭戰之後,先知以賽亞和彌迦所預言的平安,才能在千年國度裡得著應驗。
「祢的大能者」(11節)也可譯為「祢的勇士」(英文ESV譯本),指神的軍隊(啟十九14)。
【珥三12】「萬民都當興起,上到約沙法谷;因為我必坐在那裡,審判四圍的列國。」
【珥三13】「開鐮吧!因為莊稼熟了;踐踏吧!因為酒醡滿了。酒池盈溢;他們的罪惡甚大。」
表面上,是萬民「興起,上到約沙法谷」(12節)挑戰神(9-11節);實際上,是神「聚集萬民,帶他們下到約沙法谷,在那裡施行審判」(2節)。
今天,世界上各種抵擋神的勢力也越來越囂張,正是「洪水氾濫之時」(詩二十九10);但實際上,是神「坐在那裡」(12節)、「嗤笑他們」(詩二4),準備「在烈怒中驚嚇他們」(詩二5)。
神向施行審判的天使宣告:「開鐮吧」(13節),對應於以色列人從初熟節到五旬節收割大麥小麥。神又宣告:「踐踏吧!因為酒醡滿了」(13節),對應於以色列人從五旬節到住棚節收割葡萄。葡萄豐收後,會放進酒醡中踩踏成汁、用於釀酒。
古代以色列人從初熟節到五旬節收割莊稼,五旬節之後收取葡萄,收完葡萄就慶祝住棚節,而住棚節預表進入國度、與神同在。
13節所宣告的兩個收割,可能對應於啟示錄裡的兩個收割(啟十四14-20):神將先收割莊稼,拯救教會(啟十四14-16);然後收取葡萄,刑罰仇敵(啟十四17-20);最後慶祝住棚節,進入千年國度。
圖:耶和華的節期和古代以色列人的收割季節。以色列人從初熟節到五旬節收割大麥和小麥,五旬節之後收取橄欖和葡萄,收完葡萄就慶祝住棚節。
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【珥三14】「許多許多的人在斷定谷,因為耶和華的日子臨近斷定谷。」
【珥三15】「日月昏暗,星宿無光。」
【珥三16】「耶和華必從錫安吼叫,從耶路撒冷發聲,天地就震動。耶和華卻要作祂百姓的避難所,作以色列人的保障。」
【珥三17】「你們就知道我是耶和華——你們的神,且又住在錫安——我的聖山。那時,耶路撒冷必成為聖;外邦人不再從其中經過。」
「斷定谷」(14節),意思是「審判已決」,和「約沙法谷」(2節)的意思一樣。
「耶和華的日子」(14節),就是神審判仇敵的日子(太二十五31-33)。
「錫安」(16節)就是耶路撒冷,是聖殿的所在地。「耶和華必從錫安吼叫」(16節),是用獅子的吼叫來比喻神對仇敵的審判和自己百姓的呼召(摩一2;耶二十五30)。
「外邦人不再從其中經過」(17節),表示神將保護錫安,外邦人不能再蹂躪耶路撒冷。
當神管教百姓的時候,「地震天動,日月昏暗,星宿無光」(二10)。當神審判列國的時候,也是「日月昏暗,星宿無光」(15節)、「天地就震動」(16節),但「耶和華卻要作祂百姓的避難所,作以色列人的保障」(16節),讓百姓不但藉著恩典(二27)、也藉著爭戰認識與自己同在的神(17節)。
【珥三18】「到那日,大山要滴甜酒;小山要流奶子;猶大溪河都有水流。必有泉源從耶和華的殿中流出來,滋潤什亭谷。」
【珥三19】「埃及必然荒涼,以東變為淒涼的曠野,都因向猶大人所行的強暴,又因在本地流無辜人的血。」
【珥三20】「但猶大必存到永遠;耶路撒冷必存到萬代。」
【珥三21】「我未曾報復(或譯:洗除;下同)流血的罪,現在我要報復,因為耶和華住在錫安。」
「到那日」(18節),指進入千年國度的日子,神將徹底恢復以色列。
「大山要滴甜酒」(18節),指高山上的葡萄豐收,可以釀製甜酒。
「小山要流奶子」(18節),指山丘上的草場茂盛,牛羊可以大量產奶。
「猶大溪河」(18節)大都是季節性的旱溪,現在卻四季「都有水流」(18節)。
「必有泉源從耶和華的殿中流出來」(18節),形容福氣、喜樂、生命將如泉水一樣,從神的寶座流出,供應祂的百姓。
這個偉大的異象貫穿了整本聖經(結四十七1-12;詩三十六8;啟二十二1)。
「什亭」(18節)的意思是「皂莢木」,在曠野中生長。「什亭谷」可能是從耶路撒冷城東的汲淪谷經過猶大曠野到死海的旱溪(Wadi El Nar)。「滋潤什亭谷」(18節),意思是滋潤乾旱的曠野。
「埃及」和「以東」(19節)都是以色列的世仇,代表一切神百姓的仇敵。神藉著仇敵的手來管教祂的百姓,但到了時候,神必要追討仇敵的罪。正如神使用蝗蟲管教百姓,也必消滅蝗蟲,使它們「臭氣上升,腥味騰空」(二20)。
因此,信徒應當看到仇敵的背後有神管理的手,所以「不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒」(羅十二19),因為「主說:『伸冤在我,我必報應。』」(羅十二19)。
18-20節都將在千年國度裡實現。而神的「報復」(21節),就是進入千年國度之前的審判。
在本書的開始,猶大和耶路撒冷將要面臨神空前絕後的管教(二2),「素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕」(一9),百姓「在錫安吹角」(二1、15)悔改。
而到了本書的結尾,卻是「耶和華必從錫安吼叫」(16節),「猶大必存到永遠;耶路撒冷必存到萬代」(20節),「耶和華住在錫安」(17、21節)。
神藉著蝗災管教百姓,是為了潔淨他們,使自己能「在以色列中間」(二27);而神在約沙法谷審判列邦,是為了彰顯自己的榮耀,顯明祂「住在錫安」,不容世人質疑「『他們的神在哪裡』呢」(二17)?因為,神必要「為自己的地發熱心,憐恤祂的百姓」(二18),不但在耶路撒冷向祂的百姓彰顯自己,也在耶路撒冷向外邦人見證自己。
因此,「耶和華的日子」(1、14、18節)最重要的結果,不是神在「約沙法谷」(2節)審判仇敵,也不是百姓在「什亭谷」(18節)得享滋潤,而是神永遠地「住在錫安」,與自己的百姓同在。
這是貫穿整本聖經的偉大主題:耶路撒冷將要被命名為「耶和華的所在」(結四十八35);主耶穌將「道成了肉身,住在我們中間(約一14);而到了新天新地,「神的帳幕在人間。祂要與人同住,他們要作祂的子民。神要親自與他們同在,作他們的神」(啟二十一3)。