十字架的抉擇——群眾的盲從與人子的孤獨2026可15：6-15
2026年7月25日 晨禱
主題：十字架的抉擇——群眾的盲從與人子的孤獨
2026可15：6-15
【可十五6】「每逢這節期，巡撫照眾人所求的，釋放一個囚犯給他們。」
【可十五7】「有一個人名叫巴拉巴，和作亂的人一同捆綁。他們作亂的時候，曾殺過人。」
「巴拉巴」可能是猶太革命組織奮銳黨的首領，曾在一次叛亂事件中殺人。
【可十五8】「眾人上去求巡撫，照常例給他們辦。」
【可十五9】「彼拉多說：『你們要我釋放猶太人的王給你們嗎？』」
【可十五10】「他原曉得，祭司長是因為嫉妒才把耶穌解了來。」
【可十五11】「只是祭司長挑唆眾人，寧可釋放巴拉巴給他們。」
「嫉妒」（10節），這是宗教上的嫉妒，公會的領袖們深感主耶穌的言行威脅到他們的權勢、聲望、利益。
百姓寧要罪犯巴拉巴，不要主耶穌基督，表明救贖的基本法則就是「義的代替不義的」（彼前三18）。
當時上耶路撒冷過節的人成千上萬，但這些「眾人」（11節）不一定是主耶穌騎驢進耶路撒冷時歡迎祂的那些人。公會領袖們「恐怕民間生亂」（二十六5），一定會安排站在他們一邊的「眾人」來到巡撫門口支持他們的訴訟。
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問題，可十五11，人為什麼會選擇不好的，而放棄好的，為什麼心思這麼扭曲呢？為什麼這個不合理的要求，大家也會同意並且附合呢？是拿了錢才來了嗎？
這個問題問到了人性最核心的黑暗面。人不是「選擇了壞的」，而是在「被蒙蔽的狀態下，誤以為自己選擇了好的」——而這種蒙蔽，正是撒但、罪性與群體壓力聯手操作的結果。
針對馬可福音十五章11節，我們可以從四個層面來拆解這個「集體扭曲」的現象：
一、這群人是「被組織的暴民」，不是「自發的群眾」
首先，我們要認清一個事實：這群人不是「全體耶路撒冷居民的民主表決」，而是祭司長刻意「挑唆」來的「支持者」（可15:11；太27:20）。
· 當時是逾越節清晨，大部分虔誠的百姓還在預備獻祭，不可能突然聚集在總督府前大聲抗議。
· 祭司長有足夠的財力和影響力，可以動員聖殿的差役、自己圈內的人、以及與巴拉巴同黨的激進分子，在特定時間聚集在特定地點，製造「民意」的假象。
所以，不是「大家都同意」，而是「一群被動員的特定群體在帶風向」，其他旁觀者因懼怕或盲從，不敢出聲反對。
二、為什麼他們願意附和？——三個心理機制
1. 群體極化效應（Group Polarization）
當一個人單獨面對抉擇時，他可能理智地判斷。但當一群人聚在一起，且帶頭者不斷喊出「釘祂十字架」時，個人的良知會被群體的狂熱淹沒。喊得越大聲，越覺得自己是「正義的一方」。這種現象在現代社會的網路霸凌、政治動員中隨處可見。
2. 錯誤的民族主義期待
巴拉巴是誰？他是一個「因作亂被囚」的激進分子（可15:7）。對當時渴望脫離羅馬統治的猶太人來說，巴拉巴是「反抗羅馬的民族英雄」，而耶穌卻是「宣稱天國、卻不帶兵打仗的和平主義者」。他們放棄耶穌，是因為耶穌不符合他們對「彌賽亞」的政治想像。他們不是「選擇壞的」，而是把「違反自己期待的好」，當成了「壞」。
3. 宗教領袖的屬靈權威壓制
祭司長是當時最高的宗教權威，他們公開指控耶穌「褻瀆神」。對一般百姓來說，挑戰祭司長的判斷，等於挑戰神的權威。他們被恐懼驅使——「如果祭司長說耶穌是壞人，我若說耶穌是好人，會不會連我也被定罪？」這種恐懼，讓人寧可放棄良心的判斷，附和多數人的聲音。
三、是拿了錢才來的嗎？——直接證據不足，但有間接痕跡
聖經沒有明確記載「群眾收了錢來喊叫」，但我們可以從幾個角度推斷：
· 猶大收了三十塊錢出賣耶穌（太26:14-16），證明祭司長有「花錢辦事」的習慣。
· 使徒行傳中，官府曾花錢賄賂兵丁，要他們說「耶穌的門徒偷走了屍體」（太28:12-15），顯示他們善於用金錢操控輿論。
· 但即使沒有直接拿錢，這群人可能因為在聖殿中任職、靠祭司長供養，而不得不聽從命令。這是一種「間接的利益依附」——不聽話就會失去工作或地位。
總結來說：可能有一部分人收了錢，但更多人是在群體壓力、權威壓制、民族主義狂熱的共同作用下，免費地、甚至自以為義地參與了這場不公義的集體吶喊。
四、這個「不合理的要求」對我們今日的意義——我們也在選擇巴拉巴
最可怕的是，我們不需要回到耶穌時代，就能看見同樣的扭曲發生在今天：
· 在職場上，明知誠信是對的，卻為了討好主管而附和一個不合理的方案。
· 在社交媒體上，明知某個言論有問題，卻因為怕被出征而選擇按讚。
· 在教會裡，明知牧者的某個做法不妥，卻因為怕被貼上「不順服」的標籤而閉口不言。
人之所以「放棄好的、選擇壞的」，從來不是因為「喜歡壞的」，而是因為「壞的看起來對自己比較安全、比較受歡迎、比較符合當下的群體期待」。而耶穌，就是那個永遠「不符合期待」的好——祂不討好群眾、不順應政治、不降格真理。
給您的反思問題：
在您的生活中，有沒有哪個「巴拉巴」正在被群眾擁戴，而您卻因害怕孤立而不敢說出「耶穌才是對的」？
或者，您是否曾經為了「被接納」，而附和了一個您心裡知道不對的決定？
耶穌在那一群扭曲的吶喊聲中，沒有辯解、沒有動員支持者、沒有乞求公平——祂只是安靜地站在那裡，把審判交給父。祂的沉默，不是無能，而是對父的信靠，勝過了對人類公義的期待。
願我們在今日的「群眾聲音」中，有勇氣站得像耶穌一樣——即使只有一個人站在真理這邊，那個人，就是多數。
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【可十五12】「彼拉多又說：『那麼樣，你們所稱為猶太人的王，我怎麼辦祂呢？』」
【可十五13】「他們又喊著說：『把祂釘十字架！』」
【可十五14】「彼拉多說：『為什麼呢？祂做了什麼惡事呢？』他們便極力地喊著說：『把祂釘十字架！』」
「釘十字架」（13節）是當時羅馬帝國處決重大人犯的酷刑，只對強盜、殺人放火、叛國等罪大惡極的囚犯施此刑罰，羅馬的公民不受此刑。「把祂釘十字架」（13節）正應驗了主自己早先說的預言（太二十19；太二十六2）。
「祂作了什麼惡事呢」（14節）彼拉多在審訊結束的時候說出這樣的問話，表明承認主耶穌清白無罪。彼拉多始終認為主耶穌是「無辜之人」（太二十七24；路二十三4；約十八38）。
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【可十五15】「彼拉多要叫眾人喜悅，就釋放巴拉巴給他們，將耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」
羅馬人打罪犯的鞭子用皮帶做成，上面嵌有小塊骨頭或金屬，能令挨打的人皮開肉綻。「釘十字架」不但應驗了主耶穌自己的預言（太二十19；太二十六2），也應驗了舊約的預言，「為我們受了咒詛」（申二十一23；民二十一8-9；加三13)。彼拉多的作為就像今天許多政客和公眾人物一樣，為了「要叫眾人喜悅」，寧可犧牲真理原則。
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問題，可十五15，比拉多為什麼變得那麼怕事，有什麼原因嗎？
彼拉多當時的政治地位，絕不僅僅是「有點壓力」，而是已經到了岌岌可危、如履薄冰的地步。他史無前例的軟弱，根源正是一個失勢官員對政治生存的極度恐懼。
他的政治地位之所以如此脆弱，主要有以下幾個原因：
· 執政記錄惡劣，多次引發危機：彼拉多曾將刻有皇帝肖像的軍旗帶入耶路撒冷，並擅自動用聖殿金庫修建水道引發嚴重抗議，甚至血腥鎮壓未武裝的群眾。這些暴行讓他與猶太人的關係極度惡劣。
· 皇帝提比略的多疑性格：當時在位的羅馬皇帝提比略生性多疑。對彼拉多這種「前科累累」的總督來說，任何來自轄區的動盪都可能成為壓垮駱駝的最後一根稻草。
· 民間領袖的致命要挾：當猶太領袖喊出「你若釋放這個人，就不是凱撒的忠臣」時，這直接擊中了彼拉多的死穴。一旦「不忠」的報告送到多疑的皇帝面前，他的政治生命就結束了。
總而言之，彼拉多在審判耶穌時，早已不是那個大權在握的總督，而是一個在政治懸崖邊掙扎的絕望官員。他明知耶穌無罪，但相比一個加利利人的生命，他更恐懼自己仕途的終結。諷刺的是，他的軟弱恰巧成就了神的旨意，讓耶穌這「無罪的義人」最終被判處釘十字架。
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問題，整個受審的程序，耶穌的心情如何呢？是哪一個門徒在場把這一段故事傳出來的？
關於耶穌在受審期間的心情，以及誰是這些事件的現場見證人，我們可以從福音書的線索與早期教會的傳統來仔細還原。
一、耶穌在受審程序中的心情——「沉默的王者，流淚的人子」
耶穌在整個受審過程中，呈現出一種極其深沉、矛盾卻又完全一致的心靈狀態。祂不是麻木的「犧牲品」，也不是激昂的「革命烈士」。祂的心情可以歸納為四個層面：
1. 徹底的孤獨感——「沒有人與我一同警醒」
從客西馬尼園開始，祂三次回來，看見門徒都睡著了（太26:40-45）。那一刻，祂的心中有極深的孤單——不是因為害怕死亡，而是因為在最需要人與祂一同守望的時刻，沒有人能分擔祂的重量。這份孤獨一直延續到受審：門徒四散（太26:56），彼得遠遠跟著卻三次否認祂（太26:69-75）。耶穌在大祭司的院子裡、在彼拉多面前，是獨自一人面對整個世界的敵意。
2. 對不公審判的清醒悲傷——「人子必須受害」
耶穌在受審時幾乎完全沉默（太26:63，可14:61，賽53:7），但祂不是「啞巴吃黃連」的無奈。祂清楚地知道這是「必須」的（太26:54）。然而，知道不等於麻木。當大祭司撕裂衣服喊「褻瀆！」、當彼拉多洗手說「無辜」卻還是將祂交給人釘十字架時，耶穌的心在悲傷——祂看見的是人類司法系統的徹底崩潰，以及罪如何使權力變質為謀殺工具。
3. 對仇敵的憐憫與饒恕——「父啊，赦免他們」
最震撼的是，在整個受審過程中，耶穌沒有對任何人（猶大、該亞法、彼拉多、兵丁）說出一句咒罵或威脅。甚至在十字架上，祂說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」（路23:34）這顯示祂的心情不是「忍著不報復」，而是持續的、主動的愛——即使被冤枉、被鞭打、被嘲弄，祂仍然在愛那些正在殺害祂的人。
4. 與父之間那唯一一刻的斷裂——「我的神，為什麼離棄我？」
這是耶穌心情最深的奧祕。在十字架上的那一刻（太27:46），祂承擔了全人類的罪，以至於父神必須轉臉不看祂。這不是「心情不好」，而是永恆中從未經歷過的「隔絕」——祂在那幾小時中，親自嚐了地獄的滋味。但即使如此，祂的最後一句話是：「父啊，我將我的靈魂交在祢手裡。」（路23:46）——這證明即使在最深的黑暗中，祂對父的信任仍然沒有動搖。
二、是誰在場把這一段故事傳出來的？——「那位耶穌所愛的門徒」
福音書中沒有門徒在大祭司的院子裡全程旁聽的記錄——因為除彼得和約翰外，大部分門徒都逃跑了（太26:56）。但我們可以確定，至少有兩位見證人，提供了第一手的審判現場記錄：
1. 使徒約翰（「耶穌所愛的那門徒」）
約翰福音是唯一詳細記錄耶穌在大祭司亞那面前受審（約18:12-24），以及彼拉多審問室內詳細對話的福音書。根據約翰福音18:15-16，「西門彼得和另一個門徒跟著耶穌。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。」
早期的教會傳統一致認為，這位「大祭司所認識的門徒」就是使徒約翰本人。約翰的家族似乎與耶路撒冷的祭司階層有一些聯繫（他的父親西庇太是漁夫，但可能與祭司圈子有生意往來），因此約翰能夠進入審判現場，成為近距離的目擊者。約翰福音中對亞那和該亞法對話的具體記錄、對彼拉多與耶穌私下談話的記載，都極可能來自約翰親眼所見、親耳所聞。
2. 尼哥底母與亞利馬太的約瑟——私下參與者
尼哥底母（約3:1-2，約7:50-51，約19:39）是公會的成員，曾私下拜訪耶穌。他很可能旁聽了部分審判程序，並在耶穌死後與約瑟一同埋葬耶穌。而亞利馬太的約瑟更是公會議士，他「沒有附從眾人的計謀」（路23:51），這表示他可能在公會審判耶穌時在場，只是投了反對票。這些人的記錄，透過門徒圈子間接地流傳到了福音書作者手中。
三、綜合回答您的兩個問題，並給出現代意義：
耶穌在受審時，心情不是單一的，而是像一道複雜的藍光——有孤獨的暗影，有悲傷的深藍，有饒恕的溫暖，有信任父的堅定。祂沒有逃避任何一種感受，卻也沒有被任何一種感受吞沒。祂是人，所以祂會流淚、會痛、會問「為什麼」；祂是神，所以祂在最後仍然說「成了」。
而這一切能如此細膩地被記錄下來，是因為約翰——那位靠近耶穌胸膛、在十字架下受託照顧馬利亞的門徒（約19:26-27）——在場、看見、聽見、並且在聖靈的引導下，將這些記憶化為文字。沒有他的近距離跟隨，我們對耶穌受審時的內心世界可能只剩模糊的輪廓。
給現代信徒的激勵：
今天當我們感到孤單、被冤枉、被群體背叛時，要知道耶穌完全懂——祂曾在最高層級的司法不公中，獨自站立。祂沒有報復，沒有崩潰，沒有放棄對父的信任。
而當我們讀到這些記載時，要記得它們不是「神話」，而是一個名叫約翰的門徒，忍著淚水、親眼見證後，用一生的時間寫下來的「第一手記憶」。這位見證人離世前說：「這些事是為要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約20:31）
禱告文
親愛的主耶穌，
今日我來到祢的十字架下，默想祢受審的那一夜。
主啊，當我讀到群眾高喊「把祂釘十字架」時，我的心在顫抖。那些聲音，不是遙遠的歷史——它們今天仍然在我耳邊迴響。當我為了討好群體而沉默、為了自保而妥協、為了被接納而附和時，我也在無意中加入了那呼喊「釋放巴拉巴」的行列。
求祢赦免我。赦免我在職場上選擇安全而非誠實，在關係中選擇討好而非真理，在信仰中選擇形式而非真誠。赦免我像彼拉多一樣，明明知道什麼是對的，卻因害怕失去權力、地位、聲望，而洗手推卸責任。
主啊，我感謝祢——在那一群扭曲的吶喊聲中，祢沒有辯解，沒有動員支持者，沒有乞求公平。祢只是安靜地站在那裡，把審判交給父。祢的沉默，不是無能，而是對父極深的信靠。
今日，求祢賜我同樣的勇氣——即使只有我一個人站在真理這邊，求祢讓我站立得住。不為討好人，不為迎合潮流，單單為討祢喜悅。
我也為那些此刻正在孤單中、被冤枉中、被群體背叛中的弟兄姊妹禱告。求祢讓他們知道：耶穌完全懂他們的感受，因為祢曾在最高層級的司法不公中，獨自站立。
最後，我為自己祈禱——當我面對人生中的「巴拉巴」與「耶穌」之間的抉擇時，求祢賜我一顆清醒的心，不被群眾的聲音淹沒，不被恐懼驅使，不為利益妥協，單單選擇那「無罪的義人」——我的主耶穌基督。
願我今天的生活，不是喊「釘祂十字架」的群眾，而是站在十字架下、仰望祢、跟隨祢的門徒。
奉耶穌基督得勝的名禱告，阿們。
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「即使只有一個人站在真理這邊，那個人，就是多數。」