美味讀經11月9日出30~32詩13~16章（詩13~16章）
美味讀經11月9日出30~32詩13~16章（詩13~16章）
詩13章
【詩十三1】「（大衛的詩，交與伶長。）耶和華啊，祢忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？祢掩面不顧我要到幾時呢？」
【詩十三2】「我心裏籌算，終日愁苦，要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？」
「要到幾時呢」，這是人類一個永恆的問題。大衛四次呼喊「要到幾時呢」（1-2節），表達他在極度的困境中的傷痛。每一個長期忍受苦難，不明白神爲什麼遲遲不行動，不明白基督爲什麼遲遲不再來的人，都會發出這樣的呼喊。
而當我們「心裏籌算」苦難的時候，就會更覺得「終日愁苦」，毫無平安、難以忍受。
【詩十三3】「耶和華——我的神啊，求祢看顧我，應允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死；」
【詩十三4】「免得我的仇敵說：我勝了他；免得我的敵人在我搖動的時候喜樂。」
我們在困境中與其「心裏籌算，終日愁苦」（2節），不如轉而禱告神。
因此我們在仰望「我的神」的時候，要求神使我們「眼目光明」（3節），能看見神就在身邊，因此就有不受環境影響的平安、喜樂和盼望。
【詩十三5】「但我倚靠祢的慈愛；我的心因祢的救恩快樂。」
【詩十三6】「我要向耶和華歌唱，因祂用厚恩待我。」
雖然「救恩」還沒有臨到，但大衛已經「快樂」，因為他在一片黑暗中看見了神的作為和顯現，所以他快樂，並向神發出頌讚的聲音。
我們的禱告若沒有聆聽、仰望，而只是單方面的傾述，就看不見從神那裏來的「厚恩」。
問題，詩十三1-6，短短的六節裡，就有巨大的心情轉變，為什麼呢？是他自己的努力，還是他看見了什麼？
真實的歡呼，必須有神主動介入、向人顯明；如果沒有神的顯明，單憑人自己回想真理，不可能生出真正的歡呼。
一切屬靈的翻轉、真實信心的產生，根基絕對是聖靈的工作，沒有聖靈的保守與動工，人無法憑自己產生屬靈的喜樂。
人需要全新的啟示，例如：異象、話語、預先看見拯救結局、神的平安，光照更新、神的動做、出於聖靈的感動等等，就是神的顯明，顯明苦難將結束，這時，人才能歡呼；缺少這一類新啟示，心境翻轉只是人自我心理調整。
為什麼神的顯明這麼重要？因為苦難的日子長短，是神訂的，如果神沒有表態還要持續下去，你不可能轉變成歡喜快樂的，對吧！
詩14章
【詩十四1】「（大衛的詩，交與伶長。）愚頑人心裏說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事；沒有一個人行善。」
「愚頑人」並非是在知識上無知，而是在行爲上「偏離正路」（3節），「故意不認識神」（羅一29），因此「神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」（羅一29）。
「沒有神」原文是「沒有獨一真神 Elohim」，「愚頑人」不是不相信有神，而是盼望「神竟忘記了，祂掩面永不觀看」（十11）的人。今天說「沒有神」的人，不但包括無神論者，也包括那些相信各種假神的人，他們也盼望「耶和華必不追究」（十4）。
最擁護「沒有神」的信念的人，是那些活在「邪惡」中、「行了可憎惡的事」的人。他們否定獨一真神的存在，並非根據客觀事實，而是一廂情願地不希望有審判人的獨一真神。因爲他們不願面對「被神審判」的恐懼。
如果「沒有神」，人就可以自己成爲神，爲所欲爲，人生的法則就是適者生存、成王敗寇、及時行樂，道德只是爲實用主義目標服務的工具，隨時可以被撇在一邊。所以「愚頑人」的知識越多，作惡的能力就越大，「沒有一個人行善」，人類的結局是絕望的自我摧毀：「自稱爲聰明，反成了愚拙」（羅一22）。
本篇與第五十三篇相似，聖靈兩次啓示這信息，讓我們知道「沒有神」的思想帶來的惡果有多麼可怕，尤其是在這離經背道的末後世代。
【詩十四2】「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。」
【詩十四3】「他們都偏離正路，一同變爲污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」
「世人」原文是「亞當的後裔」（2節），神一直「從天上垂看亞當的後裔」。
在神的光照之下，亞當後裔的善行就像一件「污穢」的衣裳，沒有人敢在神面前自以爲義。
因爲亞當的後裔已經徹底「偏離正路，一同變爲污穢」，所以沒有一個人會主動「尋求神」（2節），只有神來主動找人（創三9）：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子爲我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約壹四10）。
「我肉體之中，沒有良善」（羅七18），靠着肉體「並沒有行善的，連一個也沒有」，因爲「立志爲善由得我，只是行出來由不得我」（羅七18）。
沒有一個人會主動「尋求神」（2節），只有神來主動找人（創三9）：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子爲我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約壹四10）。
【詩十四4】「作孽的都沒有知識嗎？他們吞喫我的百姓，如同喫飯一樣，並不求告耶和華。」
【詩十四5】「他們在那裏大大地害怕，因爲神在義人的族類中。」
【詩十四6】「你們叫困苦人的謀算變爲羞辱；然而耶和華是他的避難所。」
否定神的人，必然會無知者無畏地逼迫神的百姓（4-6節）。然而對付神的百姓「就是摸祂眼中的瞳人」（亞二8），結果就是「落在永生神的手裏真是可怕的」（來十30）！
【詩十四7】「但願以色列的救恩從錫安而出。耶和華救回祂被擄的子民那時，雅各要快樂，以色列要歡喜。」
「雅各」是以色列人十二支派祖先的父親，常用來代指以色列人。
「被擄」表示受壓迫或屬靈低落的狀況，也被譯爲「苦境」（伯四十二10），「耶和華救回祂被擄的子民」也可譯爲「耶和華恢復祂子民的財富」（英文ESV版本）。
亞當的後裔唯一的得救之路，是接受「從錫安而出」的彌賽亞基督作救主。當基督再來的時候，地上就不再有否認神、逼迫神百姓的「愚頑人」（1節），「因爲認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（賽十一9）。
詩15章
【詩十五1】「（大衛的詩。）耶和華啊，誰能寄居祢的帳幕？誰能住在祢的聖山？」
「帳幕」和「聖山」都代表與神同在的地方。當時大衛還沒有建立聖殿，而是在大衛城搭建了一個「帳幕」用來安放約櫃 （撒下六16-17），大衛城所在的錫安山也被稱爲「聖山」（二6）。
人怎樣才能與神親密相交，將來住在天上「更美的家鄉」（來十一16）？答案是「追求聖潔」（來十二14），因爲「非聖潔沒有人能見主」（來十二14）。
問題，人怎樣「追求聖潔」？
「聖」就是「分別為聖」（consecration / set apart）是追求聖潔的核心觀念之一。它不是「變得更完美」或「積累功德」，而是把原本屬於普通、世俗的人、時間、心思、關係，刻意從世界中劃出來，專屬於神。
以下把這個觀念直接注入「人怎樣追求聖潔」的說明：
1. 分別為聖的本質
不是自己變聖，而是被「標出來」。舊約裡，祭司、聖殿器具、安息日都被「分別為聖」——它們本身並沒有神奇力量，只是被神指定用途後，就不再按普通方式使用。新約把這觀念應用在信徒身上：人因信耶穌，地位上已經被分別為聖（成聖的地位）；接著纔是實際生活中逐漸活出這個分別（成聖的過程）。
2. 如何把「分別為聖」注入日常生活
追求聖潔的實際步驟，可以圍繞「分別」來做。時間方面，原本可能隨意消耗在娛樂或忙碌中，分別為聖後則刻意留出固定時間給禱告、讀經與安息。心思方面，原本任由慾望、比較、焦慮佔據，分別為聖後則主動把思想轉向神的話語與旨意。身體方面，原本隨自己喜歡使用，分別為聖後則視為聖靈的殿，加以節制、潔淨並用來服事。關係方面，原本按世界標準經營，講求利益與面子，分別為聖後則以愛、誠實、寬恕來對待，作為見證。財物與能力方面，原本為自己積累或炫耀，分別為聖後則視為託管，用於神所喜悅的事。關鍵不是「完全不用世俗事物」，而是用途改變——從「為自己」變成「為神」。
3. 追求過程中的實際操作
每天開始時，用簡單的禱告把當天的時間、決定、情緒交託：「這一天是屬你的，求你分別為聖。」清楚知道什麼會模糊「分別」的界線（某些娛樂、談話、習慣），就主動設限，而不是等感覺來了再決定。一次失敗不代表失去聖潔地位，悔改後再次把那一部分重新分別出來，這本身就是成聖的過程。教會與可信的肢體可以幫助人看見自己已經「習慣成自然」的普通用法，並一起守住分別的界線。
4. 提醒
「分別為聖」不是讓人變得孤僻或優越，而是讓人更自由地活出神原本設計的樣式。真正的分別，最終會產生愛、喜樂與對世界的正面影響，而不是只剩下規條與隔離。
【詩十五2】「就是行爲正直、做事公義、心裏說實話的人。」
一個真正「因信稱義」（羅五1）的人，裏面既有神所賜的真實信心，外面必然會結出信心的果子，在心思、言語和行爲上都「追求聖潔」（來十二14），活出神的性情。
【詩十五3】「他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里；」
【詩十五4】「他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人。他發了誓，雖然自己喫虧也不更改。」
【詩十五5】「他不放債取利，不受賄賂以害無辜。行這些事的人必永不動搖。」
以色列人借貸給神家裏的弟兄，是爲了濟貧救急，分享神的恩典和供應，因此不可向一同承受神應許的弟兄「放債取利」（出二十二25；利二十五35-37；申二十三19）。而借貸給不信主的外邦人是商業行爲，所以「借給外邦人可以取利」（申二十三20）。
2-5節所列舉的十樣品德的總綱就是「愛神、愛人」（太二十二37-40），這些都不是天然人的性情，而是從基督的生命裏出來的，是真實信心的外在記號。因此，「行這些事的人必永不動搖」，是真正重生得救的人。
詩16章
【詩十六1】「（大衛的金詩。）神啊，求祢保佑我，因爲我投靠祢。」
詩篇中有六篇被稱爲「金詩」（Miktam）（第十六、五十六至六十篇）。「金詩」原文的意思不能確定，可能是禱告、默想、遮蓋。本篇屬於彌賽亞詩篇。
【詩十六2】「我的心哪，你曾對耶和華說：祢是我的主；我的好處不在祢以外。」
我們外面和裏面的一切「好處」，都是從主白白得來的，也不能靠自己在基督之外再加添什麼：「除祢以外，在天上我有誰呢？除祢以外，在地上我也沒有所愛慕的」（七十三25）。
【詩十六3】「論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。」
蒙召的「聖民」都是有欠缺的罪人，「按着肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多」（林前一26），但「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，爲要廢掉那有的」（林前一27-28）。
因此我們看「聖民」也不是看人的本相，而是看中神在他們身上的揀選和工作；不是「人看人」看外貌（撒上十六7），而是從神的眼光來看出「他們又美又善，是我最喜悅的」。
問題，詩十六3，那些聖民他們美在哪裡？善在哪裡？
原文「又美又善」主要來自希伯來文 addirei，意思是「尊貴的、卓越的、威嚴的、榮美的」。大衛不是在稱讚這些聖民外表好看、能力出眾，或道德完美無缺，而是從神的眼光來看，指出他們真正的美與善在哪裡。
他們的美在哪裡？
首先，美在於被分別為聖的地位。「聖民」本身的意思就是「被分別出來的人」。他們的美，首先不在自己身上，而在於神已經把他們從世界中劃出來，歸給祂自己。就像舊約裡聖殿的器具被分別為聖後就變得尊貴一樣，聖民因為屬於神，所以帶著神聖的榮美。
其次，美在於反映神的形像與恩典。世人眼中的美，多半是外貌、地位、成就、魅力。但大衛喜悅的美，是神在這些人身上所作的工作——他們雖然軟弱、有缺欠，卻因信靠耶和華而活出與世人不同的生命。這種被神更新的樣式，在神眼中才是真正的榮美。
再者，美在於與神聯合所帶來的尊貴。他們不是靠自己變美，而是因為與神有份，就成了尊貴的人。神看他們為珍寶，大衛也因此看他們為美。
他們的善在哪裡？
善在於心向著神，而不是向著別神。緊接著第4節就對比：「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增」。聖民的善在於他們把耶和華當作唯一的主與好處，拒絕偶像與替代品。這種忠誠本身就是善。
善也在於活出分別為聖的實際。他們的善不是完美無瑕的道德表現，而是願意被神分別出來、走在祂道路上的心志與行動。即使仍有軟弱，這條歸向神的路本身就是善。
最後，善在於成為大衛以及一切愛神之人喜悅的對象。大衛說「是我最喜悅的」，意思是：在世上，他最高興交往、最看重的人，就是這些聖民。不是因為他們對他有什麼好處，而是因為他們與他同屬一位神、同行一條路。這種屬靈的契合，本身就是善。
總結來說，聖民的美與善，不在於他們比別人更優秀、更完美，而在於他們被神分別為聖、屬於神、反映神的恩典。世人可能看他們平凡甚至卑微，但在投靠耶和華的人眼中，他們是尊貴、榮美、值得喜悅的。
這也呼應前面討論的分別為聖——真正的美善，源於被神劃出來、歸給祂，而不是靠自己努力變得好看或有德行。
【詩十六4】「以別神代替耶和華的（或譯：送禮物給別神的），他們的愁苦必加增；他們所澆奠的血我不獻上；我嘴脣也不提別神的名號。」
凡是會在我們心裏代替神的地位的人、事、物，無論事業還是家庭、名利還是成就、偉人還是自己，甚至「聖民」和事奉的果效，在神眼裏都是「別神」。人從想「如神能知道善惡」（創三5）時開始，就開始了「苦楚」（創三16），「別神」越多，「愁苦」就越加增。
把事業成就當作「別神」，結果會讓人失落；把家庭兒女當作「別神」，結果會讓人傷心；把「聖民」當作「別神」，結果會讓人失望；把事奉果效當作「別神」，結果會讓人灰心。因爲屬靈的法則是：「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增」，唯有「耶和華是我的產業，是我杯中的分」（5節）。
【詩十六5】「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，祢爲我持守。」
【詩十六6】「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」
創造宇宙萬有的神竟然願意成爲「我的產業」（5節），我們在這短暫的今生還需要追求什麼呢？然而人卻很難抵擋「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲」（約壹二16），總是捨棄「上好」，追求「次好、不好」，捨棄自己「杯中的分」（5節），追求「用繩量給我的地界」之外的「別神」（4節）。因爲仇敵的目的是「趕逐我，不容我在耶和華的產業上有分，說：『你去事奉別神吧！』」（撒上二十六19）。
但神所開始的工作，祂必然負責完成；神所定意要賜給我們的福分，祂必然負責「爲我持守」（5節）。所以神就允許祂所揀選的人經歷許多挫折、失敗，好讓「萬事都互相效力」（羅八28），讓我們認識什麼是最應當追求、「持守」的福分，認識「我的產業實在美好」，因此嘴脣就不再「提別神的名號」（4節）。
【詩十六7】「我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。」
擁有神作「我的產業」（5節），就可以享受神的引導。神的引導並不是勉強人，而是一面從外面「指教」我們，一面從裏面「警戒」我們。
【詩十六8】「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不至搖動。」
擁有神作「我的產業」（5節），就可以享受神的扶持。「祂在我右邊」，可能是把神比喻爲古代戰場上持盾站在右邊保護自己的人：「保護你的是耶和華，耶和華在你右邊蔭庇你」（詩一百二十一5）。因爲神在我們右邊幫助我們、保護我們，我們在仇敵和一切難處面前才「不至搖動」。
問題，詩十六5-8，我們要有什麼樣的態度纔能夠得到「耶和華是我的產業」？
一、專一選擇神為唯一的「產業」與「份」（第5節）
大衛宣告「耶和華是我的產業，是我杯中的份」。這對比前文那些追逐別神的人。利未人沒有地業，因為神親自說「我就是你的產業」。大衛把這真理應用在自己身上——神自己就是他最寶貴的分，而不是土地、地位或物質。
態度：拒絕別神與世俗替代品，單單認定除神以外別無所求。把神本身視為最大的產業與滿足。
二、知足並認定神所量給的「地界」是佳美的（第6節）
「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」即使外在環境可能艱難，他仍看神所安排的為美好。
態度：知足與感恩。不與人比較，不埋怨神的安排，相信神為我們持守所得的，並以祂為美。
三、受教、稱頌並讓神在夜間也警戒自己（第7節）
「我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。」大衛主動讚美神的引導，並讓內心在安靜、黑暗時仍接受神的提醒。
態度：謙卑受教、晝夜警醒。不靠自己的聰明，而是讓神的話在心中作工。
四、時常把耶和華擺在面前，信靠祂在右邊（第8節）
「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。」這是主動的選擇——把目光與心思定在神身上，而不是環境。
態度：持續專注、堅定信靠。無論白天黑夜、順境逆境，都把神放在生命的中心與右邊，因此內心穩固、不致動搖。
總結
要得著「耶和華是我的產業」這福分，核心態度是：
專一：只以神為至寶，不求別的。
知足感恩：認定神所量的都是佳美。
受教警醒：接受神的指教與夜間的警戒。
時常仰望：把神常擺在面前，信靠祂的同在與保護。
當我們這樣活時，神自己就成為我們真正的產業、杯中的份、美好的地界，以及永不搖動的保障。
【詩十六9】「因此，我的心歡喜，我的靈（原文是榮耀）快樂，我的肉身也要安然居住。」
【詩十六10】「因爲祢必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞。」
擁有神作「我的產業」（5節），就可以享受神的復活生命。使徒彼得引用七十士譯本，指出8-10節是基督復活的預言（徒二25-31），使徒保羅也指出第10節是基督復活的預言（徒十三35-37）。
【詩十六11】「祢必將生命的道路指示我。在祢面前有滿足的喜樂；在祢右手中有永遠的福樂。」
神所指示的道路是「生命的道路」，不但因爲這道路通往永生，一直來到神面前，而且因爲走在這路上就已經有永生。
「在祢面前有滿足的喜樂」，表明「喜樂」來自神本身，而不是來自神的恩典。日光之下一切事物所帶來的快樂都是暫時的，再美的風景也會讓人疲勞，再多的成就也會讓人麻木。唯有以神爲樂，纔是讓人心滿意足的「滿足的喜樂」，才能永遠填補我們靈裏的渴慕。
「在祢右手中有永遠的福樂」，表明「福樂」是神所樂意賞賜我們的恩典。我們有了賜「福樂」的神，才能得着神所賜的「福樂」；離開了賜「福樂」的神，就會失去神所賜的「福樂」。