美味讀經11月3日出9~12章（11-12章）

美味讀經11月3日出9~12章（11-12章）

出11章

【出十一1】「耶和華對摩西說：『我再使一樣的災殃臨到法老和埃及，然後他必容你們離開這地。他容你們去的時候，總要催逼你們都從這地出去。」

法老已經對摩西說了狠話：「不要再見我的面！因為你見我面的那日你就必死」（十28），那摩西怎樣才能繼續和法老談判呢？這時神及時地說話了：摩西不必再主動去找法老，神自己會負責讓法老容許以色列人離開埃及，並且「催逼你們都從這地出去」，連留下來都不行。

當我們揀選神的生命心思不夠絕對的時候，世界就會把我們看作可以挽留的對象，用各種方法來留下我們。當我們絕對地揀選神的生命的時候，世界就會「把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓」（林前四13），就算我們不肯分別，它也要把我們「催逼」出去、「趕出他的地」（六1）。

正如主耶穌所說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了」（路六26），「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了」（太五11）。

【出十一2】「你要傳於百姓的耳中，叫他們男女各人向鄰舍要金器銀器。』」

「金器銀器」既是以色列人四百多年的苦工補償，也是將來建造會幕的材料。

【出十一3】「耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩，並且摩西在埃及地、法老臣僕，和百姓的眼中看為極大。」

「耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩」，意思是以色列人向埃及人要求什麼都可得著。「看為極大」指法老、臣僕和百姓都懼怕摩西。

【出十一4】「摩西說：『耶和華這樣說：“約到半夜，我必出去巡行埃及遍地。」

古埃及遍地偶像，埃及人盼望他們的神明來到百姓中間，使他們得福氣。然而至高的真神「出去巡行埃及遍地」，卻是為審判而來。

【出十一5】「凡在埃及地，從坐寶座的法老直到磨子後的婢女所有的長子，以及一切頭生的牲畜，都必死。」

第十災所針對的是法老。從第四王朝開始，法老就被視為太陽神拉之子，是太陽神在地上的化身，死後會變成神。現在法老的「父」太陽神在第九災已經被擊打，如今將來要繼位的長子更被擊殺，這正是要「敗壞埃及一切的神」（十二12）。

【出十一6】「埃及遍地必有大哀號；從前沒有這樣的，後來也必沒有。」

【出十一7】「至於以色列中，無論是人是牲畜，連狗也不敢向他們搖舌，好叫你們知道耶和華是將埃及人和以色列人分別出來。”」

「連狗也不敢向他們搖舌」意思是無人敢攔阻。「搖舌」也可譯為「犬叫」。

【出十一8】「你這一切臣僕都要俯伏來見我，說：“求你和跟從你的百姓都出去”，然後我要出去。』於是，摩西氣忿忿地離開法老，出去了。」

4-8說的話是十29的繼續，是摩西向法老說的（8節）。

法老下令不准摩西再來見他，否則必死（十28），摩西卻因著神的啟示而宣告：「你這一切臣僕都要俯伏來見我」，求以色列人離開。

【出十一9】「耶和華對摩西說：『法老必不聽你們，使我的奇事在埃及地多起來。』」

【出十一10】「摩西、亞倫在法老面前行了這一切奇事；耶和華使法老的心剛硬，不容以色列人出離他的地。」

1. 雖然摩西向法老預告了最可怕的第十災，但「耶和華使法老的心剛硬」，已經不給法老回頭的機會，為的是「再使一樣的災殃臨到法老和埃及」（1節），行完所有的「神蹟奇事」（七3）。神以十災擊打埃及，並不是為了行一些神蹟叫人看看，目的是：

2. 擊打一切假神：神要藉著「敗壞埃及一切的神」（十二12），對付埃及人心裏所放不下的偶像，顯明耶和華才是獨一真神。

顯明神的自己：讓埃及人認識「耶和華是誰」（五2；七5、17；八10、22；十2），因為神不是要滅絕埃及人，而是要得著埃及人：「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律。使地上的人得福，因為萬軍之耶和華賜福給他們說：『埃及我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了！』」（賽十九24-25）

3. 造就神的百姓：神從第四災開始，就清楚地分別屬神和不屬神的，顯明他們不同的結局，叫神的百姓因此願意過著與世界分別的生活，不把埃及的生活、偶像和道德標準帶進迦南，也不效法迦南人的惡習（利十八3）。神也藉著十災讓祂的百姓認識並接受獨一真神（二十2-3），並且認識神的性情、神的作為和神做工的法則，將來在出埃及時所要學習的功課中，還能安靜下來看神手所要做的工。這十災成為神的百姓以後幾千年裏繼續接受神造就的基礎。

出9-12章，對出埃及、十災、回顧神的說話，有的時候是預告，有的時候是需要立即行動，如何分辨呢？

你這個問題，是讀出埃及記九至十二章最關鍵的「節奏感」問題——神的說話，有時是「預告」讓你知道整件事的走向，有時卻是「立即行動」的命令，沒有緩衝時間。 分辨這兩者，不是在「經文標題」上找答案，而是在經文的語氣、時間標記、以及命令的性質中找線索。

讓我們從三個層面來建立分辨的框架：

一、分辨的關鍵指標：時間標記與命令語氣

類型 時間標記 典型語氣 例子

預告（預言式） 「明天」、「正當那日」、「到…時候」 神說「我必使」、「我要向…施行」 出九5：「明天耶和華必在此地行這事」；出十一4：「約到半夜，我必出去巡行埃及遍地」

立即行動（即時式） 「現在」、「立刻」、「當下」、「今夜」 神說「你要…」、「你吩咐…」、「你們各人要…」 出十二3-4：「本月初十日，各人要按著父家取羊羔」——日期已定，必須在那日執行

預告的特徵：通常用在「審判性」的神蹟（如冰雹、蝗蟲、黑暗之災），目的是讓法老有機會悔改，也讓摩西和百姓知道「神在掌控時間」。

立即行動的特徵：通常用在「關乎得救/審判的行動」（如逾越節的預備），目的是讓百姓「跟上神的節奏」，沒有拖延的空間。

二、為什麼神有時候只給「預告」，有時候要求「立即行動」？

1. 預告是為了「建立信心」與「給予悔改機會」

當神對摩西說「明天我要降冰雹」（出九18），摩西可以在法老面前說：「明天你就知道以色列的神有多大的權能。」這讓摩西在法老面前不是「事後報告」，而是「事先宣告」——這會提升摩西的屬靈權柄，也給法老最後的悔改窗口。

2. 立即行動是為了「訓練順服的敏銳度」

當神說「本月初十日取羊羔，十四日宰殺」（出十二3-6），這是一系列「精確日期」的行動命令。百姓不能說「我們下個月再過節」，因為神的時間表已經定下。立即行動的命令，通常是要測試人是否願意「放下自己的行程表，完全配合神的節奏」。

3. 預告與立即行動的交錯，是為了讓百姓保持「警醒」

如果所有事都是「預告」，人會變成「習慣等通知」的被動觀望者；如果所有事都是「立即行動」，人會長期處在焦慮中。神用預告來建立信任，用立即行動來操練順服——兩者交替，使百姓既不必驚慌，也不會鬆懈。

三、如何應用到今日的屬靈分辨？

1. 分辨的第一個問題：這是「原則性」的還是「時間性」的？

 · 原則性的話（如「你們要聖潔」、「要彼此相愛」）不需要緊急行動，而是需要持續順服。

 · 時間性的話（如「你要今天去向某人道歉」、「要把握這次機會」）則需要立即回應。

2. 分辨的第二個問題：我是在聽「預告」還是「指示」？

 · 如果你心中浮現的是「將來會發生某事」的感動，這可能是神的預告，目的是要你開始準備，不是現在衝出去。

 · 如果你心中浮現的是「現在去做某件事」的催促，而且帶著一種「不等候」的緊迫感，這可能是立即行動的指示。

3. 分辨的第三個問題：錯過時間點，還有機會嗎？

 · 預告若錯過，可能還有緩衝（例如法老若在冰雹來臨前悔改，災難可以停止）。

 · 立即行動若錯過，可能就失去機會（例如逾越節那夜，沒有在門框塗血的家庭，長子就死了——那是無法補救的）。

總結一句：

預告，是為了讓你預備心；立即行動，是為了讓你跟上神的節奏。

在出埃及記九至十二章，神先讓摩西看見「災難的走向」（預告），然後在關鍵時刻告訴他「現在要作什麼」（立即行動）。兩者都是神的引導，但回應方式不同——一個是「預備與禱告」，一個是「順服與執行」。

今天的你，如果心中有個感動，可以先問：「這是讓我預備心、等候時機的預告，還是要我現在就跨出那一步的即時命令？」——答案，往往在於那個感動是否帶著「無法拖延」的急迫感，以及是否符合神已經說過的話。

你這個問題，是讀出埃及記九至十二章最關鍵的「節奏感」問題——神的說話，有時是「預告」讓你知道整件事的走向，有時卻是「立即行動」的命令，沒有緩衝時間。 分辨這兩者，不是在「經文標題」上找答案，而是在經文的語氣、時間標記、以及命令的性質中找線索。

讓我們從三個層面來建立分辨的框架：

一、分辨的關鍵指標：時間標記與命令語氣

類型 時間標記 典型語氣 例子

預告（預言式） 

「明天」、「正當那日」、「到…時候」 神說「我必使」、「我要向…施行」 出九5：「明天耶和華必在此地行這事」；出十一4：「約到半夜，我必出去巡行埃及遍地」

立即行動（即時式） 

「現在」、「立刻」、「當下」、「今夜」 神說「你要…」、「你吩咐…」、「你們各人要…」 出十二3-4：「本月初十日，各人要按著父家取羊羔」——日期已定，必須在那日執行

預告的特徵：通常用在「審判性」的神蹟（如冰雹、蝗蟲、黑暗之災），目的是讓法老有機會悔改，也讓摩西和百姓知道「神在掌控時間」。

立即行動的特徵：通常用在「關乎得救/審判的行動」（如逾越節的預備），目的是讓百姓「跟上神的節奏」，沒有拖延的空間。

二、為什麼神有時候只給「預告」，有時候要求「立即行動」？

1. 預告是為了「建立信心」與「給予悔改機會」

當神對摩西說「明天我要降冰雹」（出九18），摩西可以在法老面前說：「明天你就知道以色列的神有多大的權能。」這讓摩西在法老面前不是「事後報告」，而是「事先宣告」——這會提升摩西的屬靈權柄，也給法老最後的悔改窗口。

2. 立即行動是為了「訓練順服的敏銳度」

當神說「本月初十日取羊羔，十四日宰殺」（出十二3-6），這是一系列「精確日期」的行動命令。百姓不能說「我們下個月再過節」，因為神的時間表已經定下。立即行動的命令，通常是要測試人是否願意「放下自己的行程表，完全配合神的節奏」。

3. 預告與立即行動的交錯，是為了讓百姓保持「警醒」

如果所有事都是「預告」，人會變成「習慣等通知」的被動觀望者；如果所有事都是「立即行動」，人會長期處在焦慮中。神用預告來建立信任，用立即行動來操練順服——兩者交替，使百姓既不必驚慌，也不會鬆懈。

三、如何應用到今日的屬靈分辨？

1. 分辨的第一個問題：這是「原則性」的還是「時間性」的？

 · 原則性的話（如「你們要聖潔」、「要彼此相愛」）不需要緊急行動，而是需要持續順服。

 · 時間性的話（如「你要今天去向某人道歉」、「要把握這次機會」）則需要立即回應。

2. 分辨的第二個問題：我是在聽「預告」還是「指示」？

 · 如果你心中浮現的是「將來會發生某事」的感動，這可能是神的預告，目的是要你開始準備，不是現在衝出去。

 · 如果你心中浮現的是「現在去做某件事」的催促，而且帶著一種「不等候」的緊迫感，這可能是立即行動的指示。

3. 分辨的第三個問題：錯過時間點，還有機會嗎？

 · 預告若錯過，可能還有緩衝（例如法老若在冰雹來臨前悔改，災難可以停止）。

 · 立即行動若錯過，可能就失去機會（例如逾越節那夜，沒有在門框塗血的家庭，長子就死了——那是無法補救的）。

總結一句：

預告，是為了讓你預備心；立即行動，是為了讓你跟上神的節奏。

在出埃及記九至十二章，神先讓摩西看見「災難的走向」（預告），然後在關鍵時刻告訴他「現在要作什麼」（立即行動）。兩者都是神的引導，但回應方式不同——一個是「預備與禱告」，一個是「順服與執行」。

今天的你，如果心中有個感動，可以先問：「這是讓我預備心、等候時機的預告，還是要我現在就跨出那一步的即時命令？」——答案，往往在於那個感動是否帶著「無法拖延」的急迫感，以及是否符合神已經說過的話。

出12章

【出十二1】「耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說：」

神在施行最後一次擊打之前，「在埃及地」頒布了逾越節的條例，以後到西奈山（利二十三1-44）還會重申。

舊約的節期「原是後事的影兒，那形體卻是基督」（西二17）。以色列人出埃及是救贖的預表，第十災是神救贖的高峰，經過這個擊打之後，埃及就再也不能把人留住了。

而當日神所做的，就是後來神的兒子在十字架上所做的，神是藉著祂兒子在十字架上的作為擊打了仇敵，「逾越節」預表了「神的羔羊」（約一29）、「逾越節的羔羊基督」（林前五7）救贖的工作（彼前一19）。

【出十二2】「『你們要以本月為正月，為一年之首。」

當時以色列人採用埃及的太陽曆，「一年之首」開始於天狼星偕日升（Heliacal Rising Sirius）的那一天（即現代陽曆7月19日前後）。現在神把「一年之首」改在現代陽曆的三、四月、春分（Spring Equinox）之後的第一個新月，表明出埃及是神百姓新的開始，一切都在神面前更新了。

當神「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏」（西一13）的時候，祂才開始數算我們的日子。因為人只有與神恢復了正常的關係，人的日子在神面前才有永恆價值，而之前的日子在神面前都是虛空的。

【出十二3】「你們吩咐以色列全會眾說：本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一隻。」

【出十二4】「若是一家的人太少，吃不了一隻羊羔，本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻。你們預備羊羔，要按著人數和飯量計算。」

「按著父家」（3節）指按著家庭為單位。後來猶太傳統規定，至少要十個成年人分享一隻羊羔。

自從主後70年聖殿被毀之後，猶太人不能再獻祭，所以逾越節只是用一塊羊脛骨來代表羊羔，而撒瑪利亞人卻仍然在他們獻祭的基利心山上烤羊羔吃。

【出十二5】「要無殘疾、一歲的公羊羔，你們或從綿羊裏取，或從山羊裏取，都可以。」

羊羔必須是「無殘疾、一歲的公羊羔」（5節），神的兒子也「將自己無瑕無疵獻給神」（來九14；彼前一19）。

【出十二6】「要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。」

「在黃昏的時候」直譯是「在兩個黃昏之間」，撒瑪利亞人認為是日落與黃昏之間，約下午六至七點；法利賽人認為是太陽開始下降到日落之間，約下午三至五點。主耶穌於「申初」、也就是下午三點在十字架上斷氣（路二十三44-46）。

羊羔要經過四天的檢驗（3、6節），主耶穌也經歷了種種考驗（路十一53-54；約八46；十八38）。

到了時候，羔羊必須被「以色列全會眾」所殺；主耶穌也被猶太人釘在十字架上，祂「原是為這時候來的」（約十二27）。

【出十二7】「各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。」

血代表生命，「因為活物的生命是在血中」（利十七11），塗血的儀式表明以色列人的生命已經被「羊羔」代贖了。

「羊羔」的血必須塗在門上，以保護一家不受災害。我們得救，「乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血」（彼前一19）。

【出十二8】「當夜要吃羊羔的肉；用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。」

【出十二10】「不可剩下一點留到早晨；若留到早晨，要用火燒了。」

「吃羊羔的肉」，代表與羊羔之死聯合，支取羊羔代死的拯救功效，並且得著行走的能力，讓祂供應我們行走天路的「生命的糧」（約六51、53-58）。

「吃羊羔的肉」必須「用火烤了」，預表基督為我們代罪，替我們承擔了不滅之火的刑罰（賽六十六24）

「無酵餅（Matzo）」是紀念「他們被催逼離開埃及」（39節）。

「苦菜（Maror）」代表在埃及受奴役的「苦」，現代猶太人最常用的苦菜是山葵（Horsedish）。

「羊羔的肉」必須「與無酵餅和苦菜同吃」。真正享用「羊羔的肉」的人，必須快快地脫離罪、與世界分別，必須真正認識世界與罪的「苦」，因此願意認罪悔改。接受福音的人必須同時有「羊羔」、「無酵餅」和「苦菜」。

神不是只賜下基督裏的一點點恩典，而要把整個基督和祂裏面「一切的豐盛」（西一19）都賜給我們。

【出十二11】「你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃；這是耶和華的逾越節。」

「吃羊羔」時要「趕緊地吃」，隨時預備離開。只有那些盼望並預備好快快脫離世界捆綁的人，才能真正能享用基督。

「逾越」就是「越門保護」（賽三十一5）。

【出十二12】「因為那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了，又要敗壞埃及一切的神。我是耶和華。」

神擊殺「埃及地一切頭生的」，目的是：

1. 喚醒一切在埃及的人，讓人看見一切在埃及、在世界裏的都要像「頭生的」一樣滅亡，因此回轉尋求神。「頭生的」就是「初熟的果子」（林前十五23），「初熟的果子」如何，代表以後的果子也將如何；「頭生的」結局如何，表明其他的結局也如何，一切在埃及的人都要像「頭生的」一樣滅亡。

2. 「敗壞埃及一切的神」，包括被奉作神明的法老和牲畜，是顯明一切假神虛假的本相，讓埃及人認識知道耶和華才是神。

【出十二13】「這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。』」

當神「擊殺埃及地」時，在埃及凡有血「作記號」的人都蒙保守。神只認「血」，不認人、不認「房屋」。今天神之所以不再追討我們，接納我們作祂的百姓，不是憑著我們的行為、知識，而是因著在我們身上看見「基督的寶血」（彼前一19）的「記號」就是「在基督裡的記號」。

【出十二14】「『你們要紀念這日，守為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例。」

逾越節不是人的節期，而是「耶和華的節」。神一共設立了七個「耶和華的節期」（利二十三2），每一個節期都說出神在整個救贖計劃裏的一個作為。

逾越節是其中第一個節期，第一個節期就說出了神的救恩，人要到神那裏去，第一件事情就是要接受救恩。這要作為「世世代代永遠的定例」，一直到新天新地裏，神的兒子作為「羔羊」的事實也不能過去（啟二十二3）。

【出十二15】「你們要吃無酵餅七日。頭一日要把酵從你們各家中除去；因為從頭一日起，到第七日為止，凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。」

「剪除」指從神的百姓中被驅逐出去，不能繼續與神交通，不能繼續享用應許。這表明除「酵」這件事在神的眼中非常嚴肅。

「酵」指從發酵後的麵團中留下的少許，混在新團中作為酵母。如果留下酵母，整個發酵過程就得從頭開始，要達到合適的發酵程度至少需要七天。要付出代價，重要的是「除舊佈新」，對應新約，就是重生、新生命的主題。

圖：無酵節期間的耶路撒冷超市，所有發酵食物（Chametz，חמץ）都已被擋住。這些食物已經通過一位拉比簽訂合同，賣給了一位非猶太人，預付款1美元。但這些食物並沒有離開超市，只是被擋住了，逾越節以後，超市還會以原價買回來。根據猶太宗教法典《哈拉卡 Halakha》，泡打粉（Baking Powder）和蘇打粉（Baking Soda）不算酵，因為它們是通過化學反應、而不是生物發酵使食物膨鬆。

https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2018/03/leavened_foods_concealed_behind_plastic_at_jerusalem_supermarket_during_passover.jpg

【出十二16】「頭一日你們當有聖會，第七日也當有聖會。這兩日之內，除了預備各人所要吃的以外，無論何工都不可做。」

在無酵節的七天裏，「頭一日」當守為安息日，「第七日」也當守為安息日。開始和結束都是安息，神要把經歷了逾越節的拯救的人帶進完全的安息裏。

要享用神所成就的這個安息，人必須「把酵從你們各家中除去」（15節），追求得勝的生活，追求活在聖潔裏。

問題，出十二16，要享用神的安息，為什麼要先「除酵」？酵帶表什麼？

出十二16：要享用神的安息，為什麼要先「除酵」？酵代表什麼？

出埃及記十二章15-20節清楚記載：以色列人在逾越節之後，必須一連七天守「無酵節」，並且「從正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你們要吃無酵餅。在你們各家中，七日之內不可有酵；因為凡吃有酵之物的，無論是寄居的，是本地的，必從以色列的會中剪除。」

第16節特別強調：

「頭一日你們當有聖會，第七日也當有聖會。這兩日之內，除了預備各人所要吃的以外，無論何工都不可做。」

這兩天是「聖會」，是神所定的安息（停止一切工作、專心敬拜神）。

但要進入並真正享用這安息，必須先「除酵」。

為什麼要先除酵？

1. 酵會擴散、會污染

 一點點酵就能使全團發起來（林前五6；加五9）。

 若家中仍有酵，整個節期就失去「聖潔」的意義，人就不能真正進入神所預備的安息。

2. 除酵是進入安息的先決條件

 神先讓百姓「除掉舊酵」，然後才給他們「聖會」的安息。

 這不是外在的規條，而是屬靈原則：

 不潔淨的人無法真正安息在聖潔的神面前。

3. 預表基督的救贖

 逾越節的羔羊預表基督（林前五7：「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」）。

 無酵節緊接在後，提醒蒙救贖的人必須「脫去舊人」，才能活出新生命的安息。

酵代表什麼？

在聖經中，「酵」一貫象徵：

- 罪（尤其是隱藏、擴散的罪）

- 惡意與邪惡（林前五8：「當以誠實真正的無酵餅守這節」）

- 假教導、假敬虔、假冒為善（太十六6、12；可八15；路十二1）

- 舊生命、舊性情（林前五7：「除掉舊酵，好使你們成為新團」）

保羅在哥林多前書五章把這原則講得最清楚：

「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」（林前五7-8）

屬靈應用

要真正享用神所賜的安息（心靈的平安、與神同在的安息、將來永恆的安息），

必須先認真「除酵」——對付罪、對付舊性情、對付一切會擴散污染的東西。

- 不是先安息再慢慢對付罪，

- 而是先讓基督的寶血潔淨、先靠聖靈除掉舊酵，

- 然後才能坦然進入「聖會」的安息。

這就是出埃及記十二章16節背後的屬靈次序：先除酵，後安息。

【出十二17】「你們要守無酵節，因為我正當這日把你們的軍隊從埃及地領出來。所以，你們要守這日，作為世世代代永遠的定例。」

問題，出十二17，除酵、安息、神眼中的軍隊，軍隊，打仗的，如何形成戰力的？

出埃及記 12:17（和合本）：

「你們要守無酵節，因為我正當這日把你們的軍隊從埃及地領出來。所以，你們要守這日，作為世世代代永遠的定例。」

經文直接把「除酵節」和「神眼中的軍隊」連在一起。以色列人出埃及時，神不叫他們「一群難民」或「一群百姓」，而直接稱他們為「軍隊」（希伯來文 tsābā’，軍隊、軍團、服役的群體）。同一章41、51節也重複說「耶和華的軍隊」「按著他們的軍隊」出來。

除酵、安息與軍隊的關係

1. 除酵 = 清除內部腐敗

 酵在聖經裏常象徵罪、敗壞、驕傲、舊的影響（林前5:6-8；太16:6,12）。

出埃及前，神命令「頭一日要把酵從你們各家中除去」（12:15）。軍隊要能打仗，首先必須把內部的「酵」清乾淨——舊習慣、恐懼、抱怨、埃及的影響。

沒有除酵，就沒有乾淨的陣容；有酵的人被「從以色列中剪除」，等於軍隊裏不能容忍的敗類被除掉。

2. 安息（聖會、不可做工）= 停下來、歸屬、聽命

12:16：「頭一日你們當有聖會，第七日也當有聖會。這兩日之內，除了預備各人所要吃的以外，無論何工都不可做。」

這不是普通休息，而是「聖會」——被召聚、歸屬神、停止自己的忙碌。

軍隊的戰力不是靠自己拼命工作出來的，而是先「安息在神的帶領裏」、接受命令、被組織起來。出埃及後神故意不走最近的非利士路（13:17），因為「恐怕百姓遇見打仗後悔」——他們還沒準備好真正打仗，需要先在曠野被訓練、學習安息與信靠。

3. 神眼中的軍隊如何形成戰力

 - 身分先於能力：神先宣告「你們是我的軍隊」，然後才開始訓練。戰力來自「被領出來」的事實，而不是他們本來就有戰鬥經驗。

 - 內部潔淨 + 外部順服：除酵（潔淨）+ 聖會安息（歸屬與聽命）= 可被神使用的軍隊。

 - 後來實際的戰力形成過程：

 - 出埃及後帶兵器（13:18），但真正第一次打仗是在利非訂對亞瑪力人（出17），那時約書亞帶人打仗，摩西舉手禱告——戰力是「神的同在 + 人的順服」。

 - 到了民數記，才正式按支派編制、數點能打仗的人（民1），並有雲柱火柱的帶領、會幕中心的秩序。

 - 真正的戰力公式在申命記20、約書亞記等處反覆出現：信靠耶和華、除去偶像/罪、聽從命令、同心。

簡單說：

神眼中的軍隊，不是先有戰鬥技巧才被稱為軍隊，而是先被「領出來」、先除酵、先進入安息（聖會），才成為可打仗的軍隊。

戰力的源頭是「被神領出來」的身分與潔淨，而不是人自己的武勇。除酵除去內部敗壞，安息讓人停下來歸屬神、接受組織與命令——這才是形成戰力的根基。

【出十二22】「拿一把牛膝草，蘸盆裏的血，打在門楣上和左右的門框上。你們誰也不可出自己的房門，直到早晨。」

「牛膝草」的葉子多毛吸水，適合用來灑水或血（利十四2-7、49-52；民十九2-6）。除了逾越節之外，牛膝草也用來潔淨長大痲瘋的人（利十四2-7）、潔淨房子（利十四49-52）和奉獻紅母牛（民十九2-6），後成為屬靈潔淨的象徵（詩五十一7）。

「你們誰也不可出自己的房門，直到早晨」，因為一出了房門，就沒有了血「作記號」（13節）。以色列人不是因為自己是亞伯拉罕的後裔而免受擊打，而是因為有血「作記號」而得拯救。

有「基督的寶血」（彼前一19）就在救恩之內，沒有「基督的寶血」就在救恩之外，這是神所規定的範圍。而基督的寶血在基督裏，所以，日夜活在基督裏，順服主，就變成非常重要。

【出十二23】「因為耶和華要巡行擊殺埃及人，他看見血在門楣上和左右的門框上，就必越過那門，不容滅命的進你們的房屋，擊殺你們。」

「滅命的」指天使（撒下二十四16；王下十九35；來十一28）。

【出十二24】「這例，你們要守著，作為你們和你們子孫永遠的定例。」

【出十二25】「日後，你們到了耶和華按著所應許賜給你們的那地，就要守這禮。」

問題，出十二23，為什麼神不叫天使識別猶太人不就殺；埃及人就殺？而一定要用羔羊的血做記號？

因為血是信心與順服的記號，也是代贖的預表，而不是神「認不出」誰是猶太人。

出埃及記12:13、23清楚寫道：血要「在你們所住的房屋上作記號」；「我一見這血，就越過你們去…耶和華必越過那門，不容滅命的進你們的房屋」。經文本身強調這是「給你們作記號」（12:13），而不是神需要外在標記才能分辨。神是全知的，根本不需要靠血來「認出」以色列人。

為什麼一定要用羔羊的血？

1. 信心與順服的試驗，而不是血統自動保險  

   神要求以色列人必須聽祂的話、宰殺無瑕疵的羔羊、把血塗在門框和門楣上，並且整夜不出門。若有以色列人不信、不塗血，長子一樣會死；反之，若有埃及人（或混居的人）真信並照樣行，也可能蒙保守。救恩不是按種族自動生效，而是按對神話語的信心與行動。後來出埃及的還有「許多閒雜人」（12:38），也印證這一點。

2. 代贖與「生命代替生命」的原則  

   血代表生命（利未記17:11）。羔羊的死代替了長子的死。這不是隨意的記號，而是神設立的「替代犧牲」模式：有無辜的生命流血，審判才越過。這也預表後來整本聖經不斷強調的真理——「若不流血，罪就不得赦免」（希伯來書9:22），最終指向「神的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音1:29；林前5:7）。

3. 公開宣告歸屬與棄絕埃及偶像  

   埃及人視某些牲畜為神聖。以色列人當眾宰殺羔羊、把血塗在門外，等於公開宣告「我們屬於耶和華，不再拜埃及的神」。這既是對自己人的提醒，也是對周圍的見證。拉比傳統（如《米德拉什》）也指出，血是「給你們作記號，不是給我」，重點在人這邊的信心回應。

4. 教導與預表的深度  

   若神只叫天使「自動認猶太人、殺埃及人」，以色列人就少了親身經歷「因血蒙保守」的功課，也失去了日後每年逾越節記念的實體基礎。神常透過具體的行動、記號來建立人的信心，並讓整個救贖史指向基督的十字架——祂的血才是永遠有效的「門上記號」。

簡單說：神不是「認不出」猶太人，而是故意設立「血的記號」，好讓人藉著信心與順服經歷代贖的救恩，並為後來更大的救恩（耶穌的寶血）立下清楚的預表。這不是神能力不足，而是祂智慧的設計。

【出十二26】「你們的兒女問你們說：“行這禮是什麼意思？”」

【出十二27】「你們就說：“這是獻給耶和華逾越節的祭。當以色列人在埃及的時候，祂擊殺埃及人，越過以色列人的房屋，救了我們各家。”』於是百姓低頭下拜。」

第一個逾越節的許多儀式已經不適用於後來的猶太人，到了主耶穌的時代，猶太人的逾越節禮儀與最初的逾越節已經有很大的不同，但他們對與兒女之間的問答（26-27節）卻更加重視。這個問答和新約的聖餐一樣，是神不住地提醒那些享用應許的人，救恩的起頭就是逾越節的羔羊被殺。

【出十二28】「耶和華怎樣吩咐摩西、亞倫，以色列人就怎樣行。」

神帶領以色列人經歷了九災，使他們認識了神的信實和權柄，自然就學習了順服的功課。這是聖經第一次記載以色列人完全地順服神的「吩咐」、接受神的權柄，這是人與神恢復正確關係的開始。

摩西「因著信，就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人」（來十一28）；以色列人因著信，把血塗在門框和門楣上，藉著信心支取了羊羔血拯救的功效。我們也必須藉著「信服真道」（羅一5），支取基督寶血救贖的功效。

【出十二29】「到了半夜，耶和華把埃及地所有的長子，就是從坐寶座的法老，直到被擄囚在監裏之人的長子，以及一切頭生的牲畜，盡都殺了。」

順服神的以色列人「誰也不出自己的房門，直到早晨」（22節）就保守自己的性命，不順服的人，就遭神擊殺了。

【出十二30】「法老和一切臣僕，並埃及眾人，夜間都起來了。在埃及有大哀號，無一家不死一個人的。」

【出十二31】「夜間，法老召了摩西、亞倫來，說：『起來！連你們帶以色列人，從我民中出去，依你們所說的，去事奉耶和華吧！」

【出十二32】「也依你們所說的，連羊群牛群帶著走吧！並要為我祝福。』」

法老已經宣布不再見摩西（十28），現在卻顧不得不放下面子，主動「召了摩西、亞倫來」，因為他現在已經認識「耶和華是誰」（五2）了，不敢再講條件了。這位自認為是至高的太陽神之子的法老，竟然要求摩西「為我祝福」。

【出十二33】「埃及人催促百姓，打發他們快快出離那地，因為埃及人說：『我們都要死了。』」

埃及人每家都死了長子，已經認識神的權能，知道若不趕快打發以色列人出境，恐怕自己也都要死了。

在出埃及的事上，以色列人不需要掙扎，也不需要反抗，只是享用神所做成的一切，就被打發「快快出離那地」，這就是恩典。在救恩的事上，神不需要人幫忙，只要憑信心接過神所成就的恩典，就成了。

【出十二34】「百姓就拿著沒有酵的生麵，把摶麵盆包在衣服中，扛在肩頭上。」

【出十二35】「以色列人照著摩西的話行，向埃及人要金器、銀器，和衣裳。」

【出十二36】「耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人給他們所要的。他們就把埃及人的財物奪去了。」

以色列人遵照神所囑咐的（三21-22；十一2）向埃及人要金銀器皿和衣服，後來用以建造會幕（三十五22-24）敬拜神。

【出十二37】「以色列人從蘭塞起行，往疏割去；除了婦人孩子，步行的男人約有六十萬。」

在出埃及的以色列人中，「步行的男人約有六十萬」，若加上婦女、老人和孩子，總人口可能有二百多萬。「蘭塞」可能指蘭塞城，以色列人從歌珊地的各處起行，到蘭塞城集合；也可能指整個歌珊地，以色列人從歌珊地的各處分別起行，到疏割會合。

【出十二38】「又有許多閒雜人，並有羊群牛群，和他們一同上去。」

「閒雜人」可能是與以色列人通婚的埃及人或其他在埃及為奴的外族人，他們「和他們一同上去」，是趁機脫離法老的轄制，並不是為了事奉神，所以後來造成了許多麻煩（民十一4）。今天的普世教會裏，也有「許多閒雜人」只是為了個人的目的，而不是為了跟隨主。

【出十二39】「他們用埃及帶出來的生麵烤成無酵餅。這生麵原沒有發起；因為他們被催逼離開埃及，不能耽延，也沒有為自己預備什麼食物。」

【出十二40】「以色列人住在埃及共有四百三十年。」

【出十二41】「正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。」

「耶和華的軍隊」就是接受神的管理，跟著神走的團體，在舊約是以色列人，在新約是教會。「耶和華的軍隊」所從事的是屬靈的爭戰，所以不必憑著屬地的所有去得勝，而是以神的得勝為自己的得勝。因此以色列人不是從埃及人手中慌張地逃脫，而是在他們的神「敗壞埃及一切神」（12節）之後，得勝地「從埃及地出來了」。

【出十二42】「這夜是耶和華的夜；因耶和華領他們出了埃及地，所以當向耶和華謹守，是以色列眾人世世代代該謹守的。」

「這夜是耶和華的夜」，因為神當晚整夜做工，爭戰得勝。「這夜」是春分之後的第一個滿月，是黑暗之中最光明的一夜，神在把人從黑暗中帶進了光明，使祂的百姓藉著羔羊成為「新造的人」（林後五17）。

【出十二43】「耶和華對摩西、亞倫說：『逾越節的例是這樣：外邦人都不可吃這羊羔。」

【出十二44】「但各人用銀子買的奴僕，既受了割禮就可以吃。」

【出十二45】「寄居的和雇工人都不可吃。」

吃逾越節羊羔的人必須受割禮（43-45節）；只有真正接受耶穌基督為個人救主的人，才有分吃喝基督。

【出十二46】「應當在一個房子裏吃；不可把一點肉從房子裏帶到外頭去。羊羔的骨頭一根也不可折斷。」

「羊羔的骨頭一根也不可折斷」，預表主基督釘十字架時，神將保守「祂的骨頭一根也不可折斷」（約十九36），並且保守基督的身體教會「合而為一」（約十七11）。

「應當在一個房子裏吃」，預表神的救恩有一定範圍，在基督耶穌裏。

【出十二47】「以色列全會眾都要守這禮。」

【出十二48】「若有外人寄居在你們中間，願向耶和華守逾越節，他所有的男子務要受割禮，然後才容他前來遵守，他也就象本地人一樣；但未受割禮的，都不可吃這羊羔。」

問題，出十二48，為何未受割禮的，都不可吃这羊羔？新約的對照義意？

出埃及記 12:48（和合本等譯本）：

「若有外人寄居在你們中間，願向耶和華守逾越節，他所有的男子務要受割禮，然後才容他前來遵守，他也就像本地人一樣；但未受割禮的，都不可吃這羊羔。」

為何未受割禮的都不可吃這羊羔？

1. 割禮是神與亞伯拉罕立約的記號（創世記 17:10-14）  

   割禮標誌一個人正式進入神的約民群體，屬於以色列人與神的特殊關係。逾越節的羊羔不是普通餐點，而是紀念神拯救以色列出埃及的「立約之民」的聖禮。只有已進入約中的人，才能參與這預表救贖的筵席。

2. 分別為聖與群體的聖潔  

   逾越節強調神的子民與外邦（未立約者）的分別。未受割禮的人（無論是外邦人或故意拒絕約的以色列人）在禮儀上仍在「約外」，因此不可吃這羊羔。這不是種族歧視，而是約的邊界：外邦人若願意完全歸入，必須先讓全家男子受割禮，然後「就像本地人一樣」。

3. 全家與誠意的要求  

   不只是個人，而是「他所有的男子」都要受割禮，顯示這是家庭層面的委身，不是表面形式。

這條例在舊約中反覆強調：只有受割禮的才能吃逾越節羊羔（參出 12:43-49）。

新約的對照意義

新約把舊約的「影子」指向基督與新約的實體：

- 逾越節羊羔 → 基督  

  「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」（哥林多前書 5:7）。  

  舊約羊羔的血使滅命的天使「越過」以色列人家，預表耶穌的寶血使神的審判「越過」信祂的人。

- 肉身割禮 → 心裏的割禮（聖靈的割禮）  

  保羅清楚指出：真正的割禮是「心裏的割禮，在乎靈，不在乎儀文」（羅馬書 2:28-29）。  

  歌羅西書 2:11-12：「你們在祂裏面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活…」  

  舊約的肉身記號已由聖靈在心裏所作的「無手的割禮」成全。

- 割禮作為入約記號 → 洗禮作為新約入約記號  

  舊約外邦人要受割禮才能吃羊羔；新約信徒要受洗（表明與基督同死同復活）才正式進入新約群體。  

  聖餐（主的晚餐）對應逾越節筵席：紀念基督的身體與血，只有真正屬於基督的人（通常以洗禮為公開記號）才合宜領受（參哥林多前書 11:27-29 的警告）。

- 包容性與真正的合一  

  舊約已預示外邦人可以藉割禮完全加入；新約完全實現——「並不分猶太人、希臘人…因為你們在基督耶穌裏都成為一了」（加拉太書 3:28）。  

  不再需要肉身割禮，只要因信進入基督，就成為真以色列、神的子民。

總結對照：  

舊約要求「受割禮才能吃羊羔」＝必須先進入約中，才能參與救贖的筵席。  

新約對應＝必須先因信基督、接受聖靈在心裏的割禮（並以洗禮為記號），才能合宜領受主的晚餐，記念真正的逾越節羔羊。  

這不是律法主義的繼續，而是預表的成全：真正的約民是那些心被神割開、屬於基督的人。

【出十二50】「耶和華怎樣吩咐摩西、亞倫，以色列眾人就怎樣行了。」

【出十二51】「正當那日，耶和華將以色列人按著他們的軍隊，從埃及地領出來。」

以色列人按家族、宗室、支派秩序井然地離開埃及，他們不是一群逃跑的奴隸，而是「耶和華的軍隊」。