美味讀經11月2日出5~8章（5-6章）

美味讀經11月2日出5~8章（5-6章）

5章

【出五1】「後來摩西、亞倫去對法老說：『耶和華——以色列的神這樣說：“容我的百姓去，在曠野向我守節。”』」

「容我的百姓去」是神救贖計劃的宣告，神的百姓不能住在埃及，也不能住在他們自己喜歡的地方，而要住在神同在的地方。神在曠野，祂的百姓就應該在曠野。

「守節」原文意思是「朝聖」。神救贖的目的，就是要讓人在神面前回到正確的地位上，事奉神、彰顯神、見證神。

分析，出五1，原來最困擾的問題，怎樣才能見到高高在上的法老，沒想到，聖經一字未提，就這麼輕易的解決了？談談信徒的擔憂困擾，在神面前都是多慮，給信徒有什麼啓發？

出埃及記第五章第一節，確實是整卷書中最令人鬆一口氣的轉折——摩西和亞倫就這麼「去對法老說」了，中間完全沒有描述「怎麼進去的」、「通報了沒有」、「有沒有被攔阻」。

但這「一字未提」的背後，藏着一個極深的屬靈原則，可以分三個層面來談：

一、敘事的「留白」：神刻意省略了「過程的艱難」，只記錄「事實的發生」

出埃及記四章，摩西還在推辭：「我是什麼人？我拙口笨舌！他們必不信我！」但在第五章，經文沒有說「摩西在宮門外等了三天」、「亞倫用了什麼策略買通太監」、「他們如何說服大臣通報」。聖經只說「後來摩西、亞倫去對法老說」——好像這件事本來就這麼簡單。

這種「留白」，是在告訴所有讀者：「怎麼見到法老」這個問題，在神眼中從來不是問題。 摩西擔憂了老半天，但當時候到了，門就開了。神沒有用「詳細的攻略」來消除摩西的焦慮，祂是用「事情就這樣成了」來證明：祂的引導，超越人的策略。只要這件事情是神要你去做的。

二、對比人的「焦慮」與神的「信實」：我們的擔憂，常常建立在「假設的困難」上

摩西的恐懼，完全是根據「合理的現實推斷」：

· 法老是全國最高統治者，不是隨便就能見。

· 摩西是逃亡四十年的通緝犯。

· 以色列人與法老，根本不信任他。

· 他口才不好，不知道該說什麼。

但神在第四章早已給了他「三個兆頭」（杖變蛇、手長痲瘋、水變血），又在第四章末了告訴他「你要對法老說…」。神不是要摩西「先想好怎麼進去」，祂是要摩西「先相信祂的話，然後走過去」。

當摩西真正「走過去」的時候，他發現：法老的門，沒有他想像的那麼堅固。 神早在摩西還沒出發之前，就已經使法老的心剛硬——這同時也表示，神也在法老的宮廷中，鋪好了「讓摩西可以進去的路徑」。只是摩西在出發之前，完全看不見這條路徑。

三、對信徒的深層啓發：你的「法老之門」，其實神早已打開了

我們生命中也常常有「法老級的障礙」：

· 一個看似不可能改變的家人

· 一個無法突破的職場困境

· 一個卡住多年的生命破口

· 一個看起來永遠不會打開的機會之門

我們花了很多時間在煩惱：「我怎麼進去？我要說什麼？萬一被拒絕怎麼辦？」——就像摩西在曠野中與神爭辯了四章經文。

但神對我們說：「你的責任不是『開門』，你的責任是『走進去』。門，我已經開了。」

你可能還不知道門在哪裏，也可能還看不見門縫，但神已經在你「順服踏出去」的那個瞬間，為你預備了一條穿越的通道。許多時候，我們擔憂的不是「要不要去」，而是「去了之後怎麼面對」——但神的信實，正是覆蓋在那個「之後」之上。

總結：你的擔憂，在神面前多慮了

摩西進法老宮的「過程」，聖經一個字都沒寫——因為那個過程，根本不重要。重要的是：摩西順服了，然後神就讓事情發生了。

同樣，你現在正在擔憂的那個「法老之門」，也許在你看來堅不可摧，但在神手中，它可能只是一扇早已為你敞開的門。你不需要知道「怎麼開」，你只需要相信「祂已經開了」，然後走進去。

因為那一位在荊棘火焰中向摩西顯現的神，也正在你即將踏進的黑暗走廊盡頭，等着你。

【出五2】「法老說：『耶和華是誰，使我聽祂的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去！』」

「耶和華是誰」是法老的嘲諷。法老被埃及人當作最高神太陽神之子，所以他宣告「不認識耶和華」，也不懼怕祂，所以神要在埃及用大能來讓法老認識「耶和華是誰」（八19； 九27）。

【出五3】「他們說：『希伯來人的神遇見了我們。求你容我們往曠野去，走三天的路程，祭祀耶和華——我們的神，免得祂用瘟疫、刀兵攻擊我們。』」

【出五4】「埃及王對他們說：『摩西、亞倫！你們為什麼叫百姓曠工呢？你們去擔你們的擔子吧！』」

法老認為，以色列民想懶惰，所以反而加重他們的工作。

【出五8】「他們素常做磚的數目，你們仍舊向他們要，一點不可減少；因為他們是懶惰的，所以呼求說：“容我們去祭祀我們的神。”」

【出五9】「你們要把更重的工夫加在這些人身上，叫他們勞碌，不聽虛謊的言語。』」

撒但捆綁屬神的人，不讓他們離開世界，也是用這個原則。世界用現實的好處吸引神的百姓，為了得着這些現實的好處，在世界活下去、活得好一點、活得豐富一點，他們不得不接受世界的「更重的工夫」和「勞碌」，結果是沒有時間來親近主、跟隨主，把主的話當作「虛謊的言語」。

【出五10】「督工的和官長出來對百姓說：『法老這樣說：“我不給你們草。」

【出五11】「你們自己在哪裏能找草，就往那裏去找吧！但你們的工一點不可減少。”』」

【出五17】「但法老說：『你們是懶惰的！你們是懶惰的！所以說：“容我們去祭祀耶和華。”」

【出五18】「現在你們去做工吧！草是不給你們的，磚卻要如數交納。』」

【出五19】「以色列人的官長聽說『你們每天做磚的工作一點不可減少』，就知道是遭遇禍患了。」

【出五20】「他們離了法老出來，正面遇摩西、亞倫站在對面，」

【出五21】「就向他們說：『願耶和華鑒察你們，施行判斷；因你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名，把刀遞在他們手中殺我們。』」

摩西初次去見法老、奉神的名說話（23節），對結果並沒有把握，所以把這些官長面見法老的行動，當作神「拯救」（23節）的記號，在王宮對面急切地等候他們出來。結果，法老的目的達到了，但，這些官長居然埋怨摩西。摩西一切失敗的預感似乎都得到了證實，因此陷入了更深的沮喪和灰暗之中。

摩西走投無路只好去找神

【出五22】「摩西回到耶和華那裏，說：『主啊，祢為什麼苦待這百姓呢？為什麼打發我去呢？」

【出五23】「自從我去見法老，奉祢的名說話，他就苦待這百姓，祢一點也沒有拯救他們。』」

摩西因着心裏的沮喪和灰暗，沒能抓住神的話語（三19-20；四21-23），但他卻做對了一件事：他沒有去找法老，而是去找神。雖然他是帶着灰心失望來到神面前，但他所找的對象正確了。

摩西的困擾

以色列人的官長把禍患歸咎於摩西，摩西卻歸咎於神，抱怨「祢一點也沒有拯救他們」。這豈不也是我們在天路上常有的感覺？既然神與摩西同在（三12），為什麼還會讓法老如此囂張？既然神讓百姓相信了摩西（四31），為什麼又讓摩西失信於他們？既然神要拯救以色列人，為什麼讓他們遭遇「更重的工夫」（9節），得救的機會更渺茫？

神的用意

神並不是「一點也沒有拯救他們」，以色列人所面臨更重的「苦待」（22節），正是神「拯救」的開始。正是神任憑法老的「心剛硬，他必不容百姓去」（四21），所以才讓以色列人的處境變得更慘。神要藉此預備以色列人離開埃及的心，他們若不被壓到這樣痛苦的地步，怎麼會甘心離開經營了四百三十年的埃及家園呢？

「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得着盼望」（羅十五4），當我們和摩西一樣陷在灰心失望裏的時候，若回轉到神面前，神不但不會責怪我們的愚昧，反而也會樂意藉着我們的愚昧，更深地向我們啓示祂自己，讓我們看見祂「大能的手」（六1）。

6章

【出六1】「耶和華對摩西說：『現在你必看見我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他們趕出他的地。』」

問題，出六1，你必看見我向法老所行的事，神好像把摩西當成旁觀者一樣，你在旁邊看着就好，這好像主客異位，對現代信徒有何意義？

這觀察非常敏銳——「你必看見我向法老所行的事」，這句話確實把摩西從「主角」的位置，挪到了「觀眾」的位置。這不是神「輕看」摩西，而是神在整卷出埃及記中，不斷地翻轉「誰是真正的主體」。

我們可以從三個層面來理解這個「主客異位」，以及它對現代信徒的深刻意義：

一、神正在重新定義「拯救的主角」

摩西在出埃及記第四章，一直以為「拯救以色列人」是他的任務——他要說話、要行神蹟、要對抗法老。但神在第六章1節說：「現在你必看見我向法老所行的事。」 

這個「我」有重音（強調）——神在告訴摩西：真正拯救以色列人的，不是你的杖、你的口才、你的勇氣，而是我親自的作為。

這對摩西是極大的釋放：他不再需要承擔「拯救者」的重擔，他只需要成為「神的見證人」。摩西的責任不是「使事情發生」，而是「看見事情發生，然後告訴百姓」。

二、對現代信徒的意義：你是「觀眾」，不是「導演」

我們常常在生命中承受一種「假性責任」——我們以為自己必須「讓事情發生」：讓家人信主、讓教會復興、讓事業成功、讓關係修復。我們花了很多力氣策劃、焦慮、控制，卻發現結果仍然不如預期。

但神對我們說：「你必看見我…所行的事。」

· 你不是拯救者，你是見證人。

· 你不是導演，你是觀眾席上第一排的那個人。

· 你的責任不是「推動神的計畫」，而是「觀看神的作為，然後向人述說」。

這不是消極的旁觀，而是積極的期待——你走進法老面前，不是為了靠自己的力量改變他，而是為了親眼看見神如何對付剛硬的心。

三、從「我要做」到「祂要做」——信心的轉向

摩西在第四章一直說：「我不能、我不會、他們不會信我。」——他的焦點在自己身上。 

但神在第六章說：「現在你必看見我…」——祂把摩西的焦點，從「我的能力」轉向「神的作為」。

對現代信徒來說，這是一個關鍵的轉向：

· 當你為家人信主禱告時，你不是在「說服他們」，而是在觀看神如何柔軟他們的心。

· 當你面對職場困難時，你不是在「靠自己突破」，而是在等待神如何打開那扇門。

· 當你服事時，你不是在「為神做事」，而是在與神同工，觀看祂透過你行出奇事。

你的禱告，是你走進「觀眾席」的方式；你的順服，是你拿到「入場券」的憑據；你的看見，是你出來作見證的內容。

總結：

神對摩西說「你必看見」，是在把摩西從「壓力鍋」中釋放出來。摩西不再需要靠自己的努力來拯救百姓——他只需要站在法老面前，親眼看見神親自動手。

今天，神也對我們說同樣的話：

「你必看見我…在你不斷為家人流淚的夜晚、在你無法突破的職場死局、在你以為永遠不會改變的關係中——我必定行事，而你，將親眼看見。」

這是何等大的釋放與安慰，在摩西一籌莫展的時候出現——你不必成為「使奇蹟發生的人」，你只需要成為「看見奇蹟發生，然後起來讚美的那個人」。

【出六2】「神曉諭摩西說：『我是耶和華。」

神宣告「我是耶和華 יהוה‎‎ אני」，原文語法與用來告知名字的「我是自有永有的 אהיה אשר אהיה」不同，而與法老正式任命約瑟時說的：「我是法老 אני פרעה」（四十一44）相同，是當時君王作重大宣告時的開場白。

神一再宣告「我是耶和華」（2、6、7、8、29節），不是為了告訴人祂的名字，而是為了重申祂的約，讓祂的百姓真認識什麼是「耶和華」。 正因為神是那「自有永有的」（三14）的「耶和華」，是那永恆、持續、不變、獨立的存在，祂的應許也必然會實現，不會因着環境、時代的變化而變化；祂的救贖既然開了頭，就一定負責完成。

【出六3】「我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神；至於我名耶和華，他們未曾知道。」

「全能的神」是神與亞伯拉罕和雅各立約時的稱號（創十七1；三十五11）。列祖已經知道「耶和華」的名字（創四26；十五4；二十八13），但他們還沒有經歷到神應許的實現，所以還「未曾知道」、也就是未曾體會「耶和華」這個名字意味着什麼。只有經歷了出埃及、進迦南的救贖歷史，才能真正明白什麼是「耶和華」。

現在神向摩西宣告，「耶和華」這個名字所啓示的神的屬性，將保證4-8節的一切應許都會實現。

【出六4】「我與他們堅定所立的約，要把他們寄居的迦南地賜給他們。」

【出六5】「我也聽見以色列人被埃及人苦待的哀聲，我也記念我的約。」

【出六6】「所以你要對以色列人說：“我是耶和華；我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不做他們的苦工。」

法老自認為是太陽神在地上的代表和化身，死後會變成神。第十八王朝的法老常常用「大能的手」作為自己的稱號，但神卻說「我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人」，這是強烈的諷刺和對比。

「救贖」直譯是「我要作救贖的親屬」，也就是與被贖者有親密的血緣關係，並願意付出代價把被贖者贖買出來的人（利二十五25；得四4）。神用這種比喻來啓示與立約之民的關係。

「不做他們的苦工」原文是「從他們的奴役下拯救你們」。

【出六7】「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。你們要知道我是耶和華——你們的神，是救你們脫離埃及人之重擔的。」

神向一群沒有信心的、落魄的、絕望的奴隸宣布「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神」，表明神的揀選並不是根據人的行為或成就，而人在神面前也實在沒有什麼配得揀選的地方。神的揀選完全是出於祂的恩典和愛，「基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅五8）。

神的啓示是循序漸進的，現在這些為奴的以色列人還不能領會「我要以你們為我的百姓」的意義，等他們經歷出埃及的救贖之後，神才在西奈山進一步向他們啓示什麼是「我要以你們為我的百姓」（十九5-6）。

「你們要知道」指藉着經歷體驗到神。

以色列人從前因着神的揀選而作神的「兒子」和「長子」（四22），如今卻要因着神的救贖而成為屬神的「百姓」。神揀選我們，救贖我們脫離罪惡和死亡的「重擔」（6節），是為了讓我們作事奉祂、見證祂、彰顯祂的「百姓」，祂要作我們的神，與我們恢復合一和交通。

問題，出六7，新約信徒是神的兒子兼百姓嗎？

一、神的兒子——生命的關係

這個身份指向「內在的生命連結」——你是因信耶穌基督，被聖靈重生，成為神家中的兒女。

· 約翰福音一章12節：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」

· 羅馬書八章15節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」

這層關係的核心是「生」——不是被造，而是被生；不是雇工，而是後嗣。你與神的連結，不是建立在「行為」或「律法」上，而是建立在「生命」上——因為神的靈住在你裏面，你裏面有了神的生命本質。

二、神的百姓——救贖的關係

這個身份指向「外在的歸屬與使命」——你是被神從世界中分別出來、用祂的大能救贖出來，成為「屬祂的子民」。

· 出埃及記六章7節：「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。」

· 彼得前書二章9節：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。」

這層關係的核心是「贖」——你原本不屬於神，是在罪的權勢和世界的體系中；但神用祂的大能（羔羊的血）將你買贖回來，使你不再作罪的奴僕，而是作「屬神的人」。

三、兩者的合一：兒子與百姓，不可分割

新約信徒的「兒子」與「百姓」，不是兩個可以分開的身份，而是一體兩面、同時賜下的屬靈產業：

· 兒子＝內在生命：你與神的親密關係，是個人性的、永遠的、基於生命的。

· 百姓＝順從歸屬：基於救贖的約。

你不可能「只作兒子、不作百姓」——因為一旦你有神的生命，你就自然地屬於神的家、神的國。

你也不可能「只作百姓、不作兒子」——因為舊約的「百姓」是民族性的，新約的「百姓」是建立在「兒子的生命」之上的。

總結：

你今日在基督裏，同時是「被生」的兒子，也是「被贖」的百姓。前者使你成為「家中的孩子」，後者使你成為「國中的子民」——而這兩者，都是神在創世以先就已經為你預備好的永恆祝福。

是的，「神的兒子」指向「生命的關係」，「神的百姓」指向「救贖的關係」。兩者都是新約信徒的雙重身份，但各有不同的側重與內涵。

【出六8】「我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你們領進去，將那地賜給你們為業。我是耶和華。”』」

「我起誓」原文是「我舉起手」，意思是「起誓」。最後的「我是耶和華」，等於蓋章為證，確保此事必然成就。

【出六9】「摩西將這話告訴以色列人，只是他們因苦工愁煩，不肯聽他的話。」

當初「百姓就信了」（四31），結果換來的卻是更苦的勞役。現在他們認為摩西辜負了他們的信任，又「因苦工愁煩」，當然更加「不肯聽他的話」。這就是人性。

以色列人的信心非常軟弱，神卻並不介意，因為祂「思念我們不過是塵土」（詩一百零三14），也記念祂的應許（創十七1-8），所以藉着十災來顯明祂的大能和眷顧，堅固百姓的信心，讓他們能順服到「耶和華怎樣吩咐摩西、亞倫，以色列人就怎樣行」（十二28）的地步，然後帶領他們離開埃及。

同樣，我們得救也不是因為自己有堅固的信心，更不是因為我們配得，完全是因為神的恩典，我們「得救是本乎恩，也因着信；這並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗二8）。

現在摩西又被這些百姓卡住了，不知如何是好，就在這時：

【出六10】「耶和華曉諭摩西說：」

【出六11】「『你進去對埃及王法老說，要容以色列人出他的地。』」

摩西又推辭

【出六12】「摩西在耶和華面前說：『以色列人尚且不聽我的話，法老怎肯聽我這拙口笨舌的人呢？』」

【出六13】「耶和華吩咐摩西、亞倫往以色列人和埃及王法老那裏去，把以色列人從埃及地領出來。」

神根本不回答摩西愚昧的問題（12節），也不再和他講屬靈的道理，而是「吩咐摩西、亞倫往以色列和埃及王法老那裏去，把以色列人從埃及地領出來」（六13），讓他在事奉中經歷神，在「我不能」中經歷「神能」。

摩西還處在迷糊的狀態，不知道該怎樣回答神，神也不理他，開始數算家譜。

【出六14】「以色列人家長的名字記在下面。以色列長子流便的兒子是哈諾、法路、希斯倫、迦米；這是流便的各家。」

這段家譜並不完全，雅各的眾子中只按長幼順序列到利未，而利未的後代中，重點是指出摩西（20節）和後來擔任大祭司的亞倫（20節）、以利亞撒（23節）、非尼哈（25節）。

15-25節，用利未、哥轄、暗蘭、摩西代表「第四代」回到迦南地的四代人（創十五16）。

【出六26】「耶和華說：『將以色列人按着他們的軍隊從埃及地領出來。』這是對那亞倫、摩西說的。」

「按着他們的軍隊」指以色列人像軍隊一樣從埃及退出，一隊隊按照支派的先後次序進入曠野（十二51）。離開埃及之後，摩西將百姓分為十二營。這些埃及的奴隸，將成為「耶和華的軍隊」（十二41）。

【出六27】「對埃及王法老說要將以色列人從埃及領出來的，就是這摩西、亞倫。」

14-27節插入了一段摩西和亞倫的家譜，拿走這一段並不影響上下文歷史的發展。但神卻在摩西灰心失望的時候插入這段家譜，並且特意說：「對埃及王法老說要將以色列人從埃及領出來的，就是這摩西、亞倫」。

「這摩西、亞倫」的本相和其他以色列人一樣，都是普通人，都會灰心、會看環境、會愚昧。但神既然呼召了他們，神就會超越人的本相，用恩典和大能帶領他們跟上祂的旨意、進入祂的榮耀。

【出六28】「當耶和華在埃及地對摩西說話的日子，」

【出六29】「祂向摩西說：『我是耶和華；我對你說的一切話，你都要告訴埃及王法老。』」

【出六30】「摩西在耶和華面前說：『看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯聽我呢？』」

28-30節，舊戲重演，神真的煩死了（開玩笑的）。

此時他還不明白，拯救以色列人並非依靠人的口才，而是依靠「神的話」（十五26）所帶出的神「大能的手」（六1）。

然而神並不放棄摩西，因為祂是「自有永有的」（三14）「耶和華」，所以祂並不根據我們的愚昧來對待我們，而是按着祂自己的定意，把不配的人領進榮耀裏去。