美味讀經11月12日出39~40詩25~28章（詩25~28章）

美味讀經11月12日出39~40詩25~28章（詩25~28章）

詩25章

【詩二十五1】「（大衛的詩。）耶和華啊，我的心仰望祢。」

【詩二十五2】「我的神啊，我素來倚靠祢；求祢不要叫我羞愧，不要叫我的仇敵向我誇勝。」

【詩二十五3】「凡等候祢的必不羞愧；惟有那無故行奸詐的必要羞愧。」

神必不丟棄一切「等候」祂的人（3節），雖然祂的大能不總是按我們盼望的時間彰顯，但祂的時間總是最好的。因為神總是「用祂的愛、按祂的時間、以祂的方式 Of His love, In His time, By His way」來回答我們的禱告。

今天我們也常常和作者一樣，擔心自己的信仰最終被證實是虛幻的，因此就會「羞愧」。但神是活神，人類的歷史向我們見證：倚靠神、等候神的「必不羞愧」，正如主耶穌所說：「到我這裏來的，我總不丟棄他」（約六37）。而偏離神、抵擋神的人，結局「必要羞愧」。

「無故行奸詐」原文是「徒勞地行奸詐」，指偏離了正道的人（七十八57；耶三20）。

本詩的口氣好像學生向老師、兒子向父親請教。

【詩二十五4】「耶和華啊，求祢將祢的道指示我，將祢的路教訓我！」

【詩二十五5】「求祢以祢的真理引導我，教訓我，因為祢是救我的神，我終日等候祢。」

不認識神的人只知道求神賜福、保守我們走自己的路，認識神的人卻是求神引導自己走神的路，因為只有神的道路才是蒙福的道路。

人「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路」（箴十四12），但神卻要我們「進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找着的人也少」（太七13-14）。

因此，有智慧的人應該求神用真理「引導」我們走神的道路：「祢必將生命的道路指示我。在祢面前有滿足的喜樂；在祢右手中有永遠的福樂」（十六11）。

聖靈是我們的老師，「要引導你們明白一切的真理」（約十六13）。

我們「終日等候」神，是因為我們嘗過主恩美好的滋味，心中「以神為樂」（羅五11），所以切慕得着祂更多的話語。

【詩二十五6】「耶和華啊，求祢記念祢的憐憫和慈愛，因為這是亙古以來所常有的。」

【詩二十五7】「求祢不要記念我幼年的罪愆和我的過犯；耶和華啊，求祢因祢的恩惠，按祢的慈愛記念我。」

人只有認識了自己的罪人本相，才會認識自己在神面前何等需要「憐憫與慈愛」（6節），因此也會用「恩惠」、「慈愛」來對待別人。一個不認識自己罪人本相的人，必然會自以為義、待人苛刻。

【詩二十五8】「耶和華是良善正直的，所以祂必指示罪人走正路。」

【詩二十五9】「祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。」

【詩二十五10】「凡遵守祂的約和祂法度的人，耶和華都以慈愛誠實待他。」

神是「良善正直」的（8節），祂「為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡」（出三十四7），只要我們這些罪人願意轉向祂，祂就會像一位好老師，指教、引導我們走「正路」（8節）。

「謙卑人」（9節）原文是「貧窮的、卑微的、渺小的」，也就是認識自己一無所有、一無所是的人。「謙卑人」不會堅持自己，所以才肯順服神的「引領」和「教訓」（9節）；「謙卑人」不會自詡比別人更能「走正路」，所以才能完全歸功於「良善正直」的神；「謙卑人」不會覺得遵守神的約和法度很容易，所以總能體諒別人的難處，樂於幫助別人尋求神的「慈愛誠實」。

【詩二十五11】「耶和華啊，求祢因祢的名赦免我的罪，因為我的罪重大。」

「罪的工價乃是死」（羅六23），所以在神的眼裏，所有的罪都是「重大」，任何罪都需要獻上贖罪祭，都需要基督為我們代死。因此，人只有認識了自己的罪「重大」，也知道自己無法補償這種罪，才能誠心悔改尋求救恩，才能蒙神赦免。

神之所以赦免我們的罪，並不是因為我們有什麼資格、功勞，而完全是因為神自己的名，也就是祂慈愛、信實的本性。

【詩二十五12】「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。」

【詩二十五13】「他必安然居住；他的後裔必承受地土。」

【詩二十五14】「耶和華與敬畏祂的人親密；祂必將自己的約指示他們。」

神按着自己的形象造人，給人自由意志，所以神並不強迫人，而是讓人自己學會選擇「當選擇的道路」（12節）。「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴九10），只有「敬畏耶和華」（12節）的人，才有智慧進行正確的選擇。

人若敬畏神，就必然會倚靠神，因此不必再怕任何難事，他必「安然居住、承受地土」（13節）；人若不敬畏神，就只能倚靠自己，任何難事都會讓他擔驚受怕。

「敬畏耶和華」就是把神當作神，與神建立正確的關係。這種關係的實質不是懼怕，而是人與神親密相交，更深地摸着神的心意，因為「耶和華與敬畏祂的人親密；祂必將自己的約指示他們」。正如主耶穌所說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」（約十四21）。

【詩二十五15】「我的眼目時常仰望耶和華，因為祂必將我的腳從網裏拉出來。」

我們時常陷入世界、情慾和魔鬼的「網」中，所以需要「時常仰望耶和華」，求神來救拔我們。一旦我們在環境的「網」裏仰望神的榮美，就不再會被那些虛空的「網」套住。

「網」指獵人捕獸的網，比喻人生的難處。

【詩二十五16】「求祢轉向我，憐恤我，因為我是孤獨困苦。」

【詩二十五17】「我心裏的愁苦甚多，求祢救我脫離我的禍患。」

【詩二十五18】「求祢看顧我的困苦，我的艱難，赦免我一切的罪。」

神的兒女在這個世界上並不總是一帆風順，也會「孤獨困苦」（16節），也會「愁苦甚多」（17節），這些難處逼着我們轉向神：「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切」（詩三十四19）。

有的苦難是我們因罪所受的管教，所以要先認罪，求神「赦免我一切的罪」；有的苦難是神對我們生命的造就，不要着急求神快快挪去，只要求神「看顧我的困苦、我的艱難」，神「必引你出離患難，進入寬闊不狹窄之地；擺在你席上的必滿有肥甘」（伯三十六16）  。

【詩二十五19】「求祢察看我的仇敵，因為他們人多，並且痛痛地恨我。」

【詩二十五20】「求祢保護我的性命，搭救我，使我不至羞愧，因為我投靠祢。」

【詩二十五21】「願純全、正直保守我，因為我等候祢。」

當我們與神同心的時候，我們的仇敵就是神的仇敵。雖然「他們人多」，但「不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多」（王下六16）！

「痛痛地恨我」原文是「以暴力、殘忍、不公來恨我」。

「純全、正直」是神的屬性，也是神給「等候」祂的人最好的自我防衛。當我們「等候」神的時候，應當「對神對人，常存無虧的良心」（徒二十四16），若是「行詭詐」（3節），就會失去了「純全、正直」，給仇敵留出攻擊的破口。

【詩二十五22】「神啊，求祢救贖以色列脫離他一切的愁苦。」

在「等候」（21節）神的過程中，大衛的心越來越寬廣，以致不但為自己祈求，也把百姓的需要帶到神面前。

詩26章

【詩二十六1】「（大衛的詩。）耶和華啊，求祢為我伸冤，因我向來行事純全；我又倚靠耶和華，並不搖動。」

「行事純全」（1節），意思是大衛面對誣告問心無愧，一心一意地愛慕神，並不是說他不是罪人，因為他也承認自己需要神的救贖和憐憫（11節）。

問題，詩二十六1，如果一個信徒，他的信心已經認為自己不必伸冤，神自然會處理，就輕輕放下，這樣正確嗎？

詩篇26:1說：

「耶和華啊，求你為我伸冤，因我向來行事純全；我又倚靠耶和華，並不搖動。」

大衛在這裡主動求神為他伸冤，不是自己動手報仇，而是把案件交給神來判斷。他一方面堅持自己行為正直，另一方面完全倚靠神。

如果一個信徒因信心認定「不必自己伸冤，神自然會處理」，因此安心放下，這樣的態度是正確的。

按人的本性，被冤枉時很難真正放下。心裡自然會不平、想辯解、想討公道。真正能安心放下，不是因為冷漠或無所謂，而是因為認識神的公義與主權，相信祂會管理，才生出內心的安息。

這正是大衛信心的表現：  

先把事情帶到神面前（求伸冤、求察驗），  

然後因信靠神而放手，  

不再自己緊抓或報仇。

這樣的「放下」是積極交託後的結果，而不是消極逃避。它既合乎「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」（羅馬書12:19）的教導，也像大衛一樣，把最終的判斷權交給神。

所以，因信靠神而安心放下，是正確且成熟的信心態度。

但是用了「伸冤」兩個字，還是顯示自己多少做了「判斷是非的主」這沒有毛病嗎？

用「伸冤」這兩個字，確實會讓人感覺自己好像先做了「判斷是非」的動作，然後才把案子交給神。這點值得細想，但並不一定有毛病。

大衛在詩篇26:1求神「為我伸冤」，並不是自己先下定論說「對方一定有罪、我一定完全對」，而是把整個案件帶到神面前，邀請神來察驗、判斷。他自己也同時說「求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸」（26:2）。也就是說，他不是只求神替他出氣，而是連自己的心也願意被神檢驗。

真正的問題不在於用「伸冤」這兩個字，而在於心裡的態度：

如果求伸冤時，心裡已經先認定「我完全對、對方完全錯」，並且帶著怒氣、報復的念頭，那確實是自己在扮演「判斷是非的主」。

但如果求伸冤時，是誠實把傷痛與不平帶到神面前，同時願意說「神啊，如果我有錯，也求你光照、管教我；如果我無辜，就求你按你的公義處理」，那就不是自己越權，而是把判斷權完全交給神。

所以，用「伸冤」並非必然有問題。關鍵在於：  

我們是先自己下判決，再要求神執行；  還是把整個事情（包括自己的心）都交在神手中，讓祂來判斷。

大衛的榜樣是後者。他求伸冤，同時也求神試驗自己，這正顯示他沒有把自己放在「最終法官」的位置上。

【詩二十六2】「耶和華啊，求祢察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。」

【詩二十六3】「因為祢的慈愛常在我眼前，我也按祢的真理而行。」

神鑑察一切，不必「試驗」就知道人心。祂「試驗我」（2節），是為了讓我們認識自己肉體生命的本相。祂「熬煉我」（2節），是為了去除我們屬靈生命中的摻雜：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得着稱讚、榮耀、尊貴」（彼前一7）。

不認識神、不認識自己的人，只求神諸事賜福、凡事順利；但認識神、認識自己的人，卻求神「察看我，試驗我，熬煉我」（2節）。因為我們看到神的慈愛常在我們眼前，所以願意按着真理而行，追求被神煉淨的生命。

【詩二十六4】「我沒有和虛謊人同坐，也不與瞞哄人的同羣。」

【詩二十六5】「我恨惡惡人的會，必不與惡人同坐。」

信徒交友不可不謹慎，因為「與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損」（箴十三20）。我們的朋友圈會影響我們向着神純一的心，因此，「凡敬畏祢、守祢訓詞的人，我都與他作伴」（詩一百一十九63）。

「瞞哄人的」意思是「虛偽的」。

【詩二十六6】「耶和華啊，我要洗手表明無辜，才環繞祢的祭壇；」

【詩二十六7】「我好發稱謝的聲音，也要述說祢一切奇妙的作為。」

我們若不手潔心清，就不能帶着「心靈和誠實」（約四23）來敬拜神，也沒有能力開口見證神在我們自己身上的作為。

【詩二十六8】「耶和華啊，我喜愛祢所住的殿和祢顯榮耀的居所。」

大衛向神表達了心裡的愛意，這個很美呀。

【詩二十六9】「不要把我的靈魂和罪人一同除掉；不要把我的性命和流人血的一同除掉。」

【詩二十六10】「他們的手中有奸惡，右手滿有賄賂。」

善惡在人前有時難以分明，所以神先讓教會裏的稗子和麥子一起生長，末日收割的時候，「先將稗子薅出來，捆成捆，留着燒；惟有麥子要收在倉裏」（太十三30）。

自稱「麥子」的人如果樂於與惡人同夥，恐怕只有「稗子」的生命，將來到收割的時候，就會和稗子「一同除掉」（9節）。

圖：麥子和稗子（毒麥）。麥子在完全成熟之前，和稗子很難區分，但成熟之後，就很容易區分。

問題，詩二十六9，這會不會多慮了？難道神辦事還會出錯嗎？

詩篇26:9說：

「不要把我的靈魂和罪人一同除掉；不要把我的性命和流人血的一同除掉。」

大衛在這裡求神「不要把我和罪人一同除掉」，這並不是多慮，也不是懷疑神會出錯。

大衛並非擔心神辦事不公、分不清楚誰對誰錯。他深知神是公義的審判者，絕不會出錯。他這樣禱告，更多是出於：

一、謙卑的自省  

大衛雖然在前面強調自己行事純全，但並沒有自以為絕對無瑕。他願意把自己交在神面前，求神察驗（26:2）。這句禱告其實是在說：「神啊，如果我真有罪，求你管教我；但求你不要讓我最終與那些硬心作惡的人同受結局。」這是謙卑，而不是懷疑。

二、對審判結局的認真看待  

大衛知道神的審判是真實的，惡人最終會被除掉。他用這句話表達自己不願與惡人同流、也不願與他們同受審判的結局。這是對神公義的敬畏，而不是擔心神會搞錯。

三、信心中的懇求  

就像許多詩篇一樣，大衛把內心真實的感受帶到神面前。他不是在質疑神的能力，而是在信心中向神表達「我不願意與惡人為伍」的心志，並求神保守他到底。

所以，這不是多慮，也不是怕神會出錯。  

真正的問題不在神會不會辦錯事（祂不會），而在人是否願意誠實面對自己的心，並把最終的結局交在神手中。大衛這樣禱告，正顯示他既信靠神的公義，也保持謙卑的心。

【詩二十六11】「至於我，卻要行事純全；求祢救贖我，憐恤我！」

問題，詩二十六11，為什麼自己立志行事純全，又要求神救贖憐恤呢？

詩篇26:11說：

「至於我，卻要行事純全；求你救贖我，憐恤我！」

大衛一方面立志「要行事純全」，另一方面又求神「救贖我，憐恤我」。這看似矛盾，其實正好顯出真實的信心。

一、立志行事純全，是人的回應  

大衛在前面已經表明自己向來行事正直（26:1），也恨惡惡人的會（26:5）。現在他再次立志：「至於我，卻要行事純全」。這是他對神的委身與回應——不與惡人同流，繼續走正直的路。這是人該盡的本分。

二、求神救贖憐恤，是承認自己的軟弱  

大衛雖然立志純全，卻深深知道：單靠自己的立志，無法保證不跌倒，也無法應付所有的困境與敵人。他需要神的救贖（從危險、從罪、從敵人中救出），也需要神的憐恤（因他仍是不完全的人）。這是承認：真正的力量與保守，不在自己，而在神。

三、兩者並行，才是健康的信心  

如果只有立志、沒有求憐恤，就容易變成靠自己、驕傲。  

如果只有求憐恤、沒有立志，就容易變成懶惰、放縱。  

大衛把兩者放在一起：  

我願意盡力行在正直中，  

但我更需要你的救贖與憐恤來扶持我。  

這正是信徒該有的態度：一方面認真立志遵行神的道，另一方面謙卑依靠神的恩典與憐憫。立志是責任，求憐恤是倚靠，兩者缺一不可。

【詩二十六12】「我的腳站在平坦地方；在眾會中我要稱頌耶和華！」

「行事純全」（11節），「對神對人，常存無虧的良心」（徒二十四16），警醒站立在基督的磐石上，這才是不會滑腳的「平坦地方」。

詩27章

【詩二十七1】「（大衛的詩。）耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障（或譯：力量），我還懼誰呢？」

這是大衛經歷和啟示的綜和表達。

「亮光」在聖經裏代表從神而來的美好事物，如拯救（1節）、真理（詩四十三3）、美善（賽五20）、喜樂（詩九十七11）和生命（詩三十六9）。在本篇中，「亮光」和「拯救」是用兩個角度來說明同一件事：神的「亮光」帶來了人的「拯救」；而「拯救」之所以臨到人，因為神就是「亮光」。

神的「亮光」照亮我們，不但叫我們知道自己的黑暗，更驅散我們心中的黑暗，「拯救」我們脫離這黑暗。人若不認識自己的黑暗，就不會覺得需要光，也不能得着神的救恩；當我們認識到自己的黑暗的時候，神才會施行祂的「拯救」。

不敬畏神的人什麼都怕，怕人、怕困難、怕失敗、怕疾病、怕死亡…；敬畏神的人卻什麼都不必害怕：因為「耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢」？

圖：牛津大學從16世紀開始的校訓「Dominus Illuminatio Mea」，就是「耶和華是我的亮光」（詩二十七1）的拉丁文。

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【詩二十七2】「那作惡的就是我的仇敵，前來喫我肉的時候就絆跌仆倒。」

【詩二十七3】「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。」

這是大衛體驗神同在的一種得勝感覺。

神的百姓必然會有仇敵，因為世人「見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們」（彼前四4）。但「人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了」（路六22），因為這表明我們是神的百姓；而當「人都說你們好的時候，你們就有禍了」（路六26），因為這表明我們與世人已經同流合污。

神允許仇敵的「軍兵安營攻擊我」，是要讓我們在難處中經歷神做我們的「保障」（1節），學習憑信心「不害怕」，因着「神所賜、出人意外的平安」（腓四7）而「仍舊安穩」。

【詩二十七4】「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問。」

大衛的心，一下子從仇敵轉向仰望神，這是聖靈的感動啊。

大衛一生的經歷告訴他，在難處中最應當做的不是急着尋求平安，而是尋求「一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問」。凡尋求神、與神親近的人，神必負責他的平安。而當我們的眼目離開環境和自己，單單「瞻仰祂的榮美」的時候，神就會讓我們的心在難處中「仍舊安穩」（3節）。

「殿」指會幕，當時所羅門的聖殿仍未建成。

【詩二十七5】「因為我遭遇患難，祂必暗暗地保守我；在祂亭子裏，把我藏在祂帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。」

大衛對神的讚美。

神未曾應許我們不遭遇患難，卻應許在患難中「祂必暗暗地保守我」。我們在主裏面，祂也在我們裏面，這是我們最安全的保障。每次我們被仇敵試探、攻擊，都是因為我們離開了神「帳幕的隱密處」，沒有「保守自己常在神的愛中」（猶一21）。

「藏在祂帳幕的隱密處」，比喻神像古代中東的主人，會責無旁貸地保護客人的安全。因此，我們在難處中最應當做的，就是趕快回到神的「帳幕」中，讓我們的神來保護我們。

許多時候，神拯救我們的方法不是消滅仇敵、挪去難處，而是「將我高舉在磐石上」，讓仇敵夠不到我們、難處摸不着我們。

雖然仇敵還在猖獗、難處仍舊存在，但我們的生命已經被神「高舉在磐石上」，難處和仇敵不但不會再攪擾我們，反而會成為使我們生命成長的「食物」（民十四9）。

圖：世界遺產馬薩達（Masada）是猶大曠野與死海交界處的一座岩石山頂，位於大衛躲藏的隱·基底（撒上二十三29）南邊22公里。馬薩達東側懸崖高約450米，西側懸崖高約100米，山頂平整，道路險峻，是以色列最有名的一個「磐石」，也是大衛寫詩時最容易聯想到的「磐石」。

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【詩二十七6】「現在我得以昂首，高過四面的仇敵。我要在祂的帳幕裏歡然獻祭；我要唱詩歌頌耶和華。」

【詩二十七7】「耶和華啊，我用聲音呼籲的時候，求祢垂聽；並求祢憐恤我，應允我。」

【詩二十七8】「祢說：你們當尋求我的面。那時我心向祢說：耶和華啊，祢的面我正要尋求。」

尋求神的面，是度過危難的唯一方法。

大衛的禱告是用「心」與神親密交談，是用「心」回應神的呼喚，這樣的禱告才是真正的禱告。

【詩二十七9】「不要向我掩面。不要發怒趕逐僕人，祢向來是幫助我的。救我的神啊，不要丟掉我，也不要離棄我。」

大衛表達自己緊緊抓住神的依靠心。

【詩二十七10】「我父母離棄我，耶和華必收留我。」

人所當顧慮的，不是神會「離棄」（9節）自己，而是自己可能遠離神。凡真心尋求神的人，神必不會「丟掉」他；而真正敬畏神的人，必不敢遠離祂。

「我父母離棄我」意思是「若我父母離棄我」（賽四十九15）。

【詩二十七11】「耶和華啊，求祢將祢的道指教我，因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。」

「因我仇敵的緣故」（11節），意思是求神帶領他走正路，免得敵人抓住把柄攻擊他。

【詩二十七12】「求祢不要把我交給敵人，遂其所願；因為妄作見證的和口吐凶言的，起來攻擊我。」

神有時也會將我們暫時「交給敵人」，正如約伯曾被神交在撒但手中，主耶穌曾被神交在惡人手中。但惡人不過是神煉淨祂百姓的火，神必不永久留我們在敵人手中，「遂其所願」在受苦的時候，人的信心就受到火的淬鍊。

【詩二十七13】「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。」

【詩二十七14】「要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心。我再說：要等候耶和華！」

「活人之地」（13節），指今生。

我們之所以能在難處面前不「喪膽」（13節），不是因為我們剛強，而是因為在信心裏看見了神的「恩惠」（13節）。

人的自信是靠不住的，所以神不是讓我們靠着肉體的努力去跟隨祂，而是用祂的「恩惠慈愛」一生隨着我們（詩二十三），讓我們一生不斷經歷神的恩惠和信實，信心不斷增長。

大衛對自己的勉勵，也是聖靈對我們的「壯膽」和「堅固」：「要等候耶和華」！

詩二十七14，所以「等候耶和華」是一門神的功課。

是的，詩篇27:14正好把「等候耶和華」說成一門需要學習的功課。

經文說：

「要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！我再說，要等候耶和華！」

大衛在這首詩裡先宣告對神的信靠（1-6節），接著發出懇切的祈求（7-12節），最後以「等候」作為總結。他甚至重複兩次「要等候耶和華」，中間加上「當壯膽，堅固你的心」。這顯示等候不是被動地坐著不動，而是在等候中操練勇氣與信心。

為什麼說它是「神的功課」？

一、等候不是人的本性  

人天然想立刻解決問題、立刻看到結果。等候需要放下自己的時間表，接受神的時間，這本身就是操練。

二、等候中要「壯膽、堅固心」  

等候常伴隨壓力、疑惑、甚至失望。神藉著等候來鍛鍊我們的心志，讓我們在等待中學習信靠，而不是靠感覺或環境。

三、等候是信心的表現  

真正的信心不是「神一定照我的時間表行事」，而是「無論等多久，我仍信靠祂」。重複兩次「要等候」，正是在提醒自己與別人：這是必須學習的功課。

「等候耶和華是一門神的功課」很準確。神用等候來塑造我們的品格、堅固我們的信心，也讓我們更深認識祂的信實。這門功課一生都在學習。

「活人之地」（13節），指今生。

我們之所以能在難處面前不「喪膽」（13節），不是因為我們剛強，而是因為在信心裏看見了神的「恩惠」（13節）。人的自信是靠不住的，所以神不是讓我們靠着肉體的努力去跟隨祂，而是用祂的「恩惠慈愛」一生隨着我們（詩二十三），讓我們一生不斷經歷神的恩惠和信實，信心不斷增長。

大衛對自己的勉勵，也是聖靈對我們的「壯膽」和「堅固」：「要等候耶和華」！今天有許多人恥笑我們，如同恥笑在十字架上的主：「祂倚靠神，神若喜悅祂，現在可以救祂」（太二十七43）。時候到了，我們必可以說：「看哪，這是我們的神；我們素來等候祂，祂必拯救我們。這是耶和華，我們素來等候祂，我們必因祂的救恩歡喜快樂」（賽二十五9）！

詩28章

等候的功課

【詩二十八1】「（大衛的詩。）耶和華啊，我要求告祢！我的磐石啊，不要向我緘默！倘若祢向我閉口，我就如將死的人一樣。」

【詩二十八2】「我呼求祢，向祢至聖所舉手的時候，求祢垂聽我懇求的聲音！」

「磐石」比喻神的力量和權能堅固可靠、永不改變。

神稍微延遲回應大衛的禱告，大衛就已經感覺到「如將死的人一樣」（1節）真的是不好熬啊。

「舉手」是以色列人禱告的姿勢。

【詩二十八3】「不要把我和惡人並作孽的一同除掉；他們與鄰舍說和平話，心裏卻是奸惡。」

【詩二十八4】「願祢按着他們所作的，並他們所行的惡事待他們。願祢照着他們手所作的待他們，將他們所應得的報應加給他們。」

【詩二十八5】「他們既然不留心耶和華所行的和祂手所作的，祂就必毀壞他們，不建立他們。」

神的「緘默」、「閉口」（1節）並沒有讓大衛灰心失望，反而讓他能思想自己所求的究竟是什麼、省察自己在神面前的真實光景（3-5節）。

問題，詩二十八3-5，談談大衛的心情是怎麼樣的，才發出這樣的禱告？

大衛在這幾節的心情，可以從幾個層面來看：

一、懼怕被牽連的不安  

他求神「不要把我和惡人一同除掉」。這顯示他心裡有一種緊張與恐懼——害怕自己被捲入惡人的結局裡。他不願與那些口蜜腹劍的人同受審判，這是一種急切想要分別出來的心情。

二、對虛偽的厭惡與憤怒  

他指出惡人「與鄰舍說和平話，心裡卻是奸惡」。這不是單純的批評，而是帶著深沉的厭惡。他看到表面和平、內心奸惡的虛偽，心裡無法忍受，因此轉向神求公義的報應。

三、渴望公義伸張的迫切  

第4節連續用「願你…報應他們」，語氣強烈。大衛不是自己動手報復，而是把怒氣與不平交到神面前，求神按他們所做的報應他們。這是一種被不公義壓迫後，向神發出的迫切呼求。

四、對神審判的確信  

第5節他轉為肯定的語氣：「祂就必毀壞他們，不建立他們」。他深信神不會對惡人的輕忽視而不見。這份確信讓他的心情從焦慮轉向倚靠。

總的來說，大衛在這幾節的心情是：  

被惡人的虛偽與奸惡攪擾，  

害怕被牽連的不安，  

渴望神伸張公義的迫切，  

以及最終信靠神必審判的堅定。  

他把這些複雜的情緒都誠實帶到神面前，既不壓抑，也不自己報復，而是求神按公義行事。

【詩二十八6】「耶和華是應當稱頌的，因為祂聽了我懇求的聲音。」

【詩二十八7】「耶和華是我的力量，是我的盾牌；我心裏倚靠祂就得幫助。所以我心中歡樂，我必用詩歌頌讚祂。」

當大衛這次學完了神讓他等候的功課，裏面就聽到了神的回應，因此發出了歡樂的「頌讚」。只要在信心裏的等候，才能使我們從「懇求」來到「頌讚」、「歡樂」（詩六、十二、二十二等），這也是神讓每一個信徒學習的功課。

「耶和華是我的力量」，這力量「在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9），因此我們越軟弱就越要依靠神。

【詩二十八8】「耶和華是祂百姓的力量，又是祂受膏者得救的保障。」

【詩二十八9】「求祢拯救祢的百姓，賜福給祢的產業，牧養他們，扶持他們，直到永遠。」

「受膏者」指以色列君王。「產業」指以色列百姓。

等候使大衛的心胸變得更加寬廣，使他的禱告脫離了自己，不再停留在自己的需要上，而是體會到神的心意，為神的救贖計劃、神百姓的需要禱告。