美味讀經11月11日出36~38詩21~24章（詩21~24章）

美味讀經11月11日出36~38詩21~24章（詩21~24章）

詩21章

【詩二十一1】「（大衛的詩，交與伶長。）耶和華啊，王必因祢的能力歡喜；因祢的救恩，他的快樂何其大！」

【詩二十一2】「他心裏所願的，祢已經賜給他；他嘴脣所求的，祢未嘗不應允。（細拉）」

本篇可以與第二十篇連起來讀。第二十篇是爭戰前的禱告，先是百姓為王的禱告（二十1-4），然後是王信心的回應（二十5-8）；而本篇是得勝後的讚美，先是王對神的感恩（1-7節），然後是百姓對王的祝福（8-12節）。而兩篇詩的最後一節，都是禱告和讚美（13節；二十9）。

本節對應二十4，王在那裏所求的，神「已經賜給他」。當我們奉神的名爭戰的時候，「心裏所願的」都是為着神的榮耀，所以神「未嘗不應允」。

猶太人傳統認為這首詩是彌賽亞詩篇，所以亞蘭語意譯本《他爾根 Targum》直接把第1節意譯為：「耶和華啊，彌賽亞王必因祢的能力歡喜」。

【詩二十一3】「祢以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。」

【詩二十一4】「他向祢求壽，祢便賜給他，就是日子長久，直到永遠。」

【詩二十一5】「他因祢的救恩大有榮耀；祢又將尊榮威嚴加在他身上。」

【詩二十一6】「祢使他有洪福，直到永遠，又使他在祢面前歡喜快樂。」

【詩二十一7】「王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。」

王蒙恩的原因是「倚靠耶和華」。信心就是叫人「倚靠耶和華」，不倚靠自己。「人非有信，就不能得神的喜悅」（來十一6），人若對神有信心，神必然以信實和祝福來印證祂是可信賴的神。

「求壽」（4節）原文是「求生命」，「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」（羅二7）。

4-7節最終應驗在基督身上（來二9）。

【詩二十一8】「你的手要搜出你的一切仇敵；你的右手要搜出那些恨你的人。」

【詩二十一9】「你發怒的時候，要使他們如在炎熱的火爐中。耶和華要在祂的震怒中吞滅他們；那火要把他們燒盡了。」

【詩二十一10】「你必從世上滅絕他們的子孫（原文是果子），從人間滅絕他們的後裔。」

【詩二十一11】「因為他們有意加害於你；他們想出計謀，卻不能做成。」

【詩二十一12】「你必使他們轉背逃跑，向他們的臉搭箭在弦。」

8-12節是會眾對王的祝福，最終應驗在基督身上，預表彌賽亞完全的得勝（帖後一7-8）。

今天遍地都是起來抵擋基督的人，但「他們想出計謀，卻不能做成」（11節）。有時這些人似乎得逞一時，但他們的得勝不過是讓自己的「子孫、後裔」滅絕（10節）。

現在，主正向我們伸出帶着釘痕的手（約二十27），呼喚我們去接受祂白白賜下的恩典，要舉手給我們祝福（路二十四50）。

但等到恩典的大門關上了，祂的手就要「搜出」一切恨祂、抵擋祂的仇敵（8節），施恩的手將會成為審判的手：「落在永生神的手裏，真是可怕的」（來十31）！

我們今天若「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改」（羅二4），任憑自己「剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人」（羅二4-6）。

第1-7節的「祢」指神；8-12節的「你」指預表彌賽亞的君王。

【詩二十一13】「耶和華啊，願祢因自己的能力顯為至高！這樣，我們就唱詩，歌頌祢的大能。」

第二十篇的結束是在信心裏的禱告（二十9），本篇的結束是在信心裏的讚美。讚美的對象不是得勝者、不是得勝，而是得勝的根據——彰顯大能的神。神「因自己的能力顯為至高」，不需要倚靠任何人。

正如將來天上「那些勝了獸和獸的像並它名字數目的人」（啓十五2），他們也不是歌唱得勝者如何艱苦、如何勇敢、如何爭戰，而是「唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：主神——全能者啊，祢的作為大哉！奇哉！萬世之王啊，祢的道途義哉！誠哉」（啓十五3-4）。

因為真正的得勝者，知道得勝完全是神自己的作為、神「自己的能力」，「這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』」（路十七10）。

詩22章

【詩二十二1】「（大衛的詩，交與伶長，調用朝鹿。）我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？」

【詩二十二2】「我的神啊，我白日呼求，祢不應允，夜間呼求，並不住聲。」

當世人的罪都壓在主耶穌身上的那一剎那間，父神掩面不看聖子，那時祂在十字架上就引用第1節，發出了痛苦的呼喊（太二十七46；可十五34）。這是大衛在痛苦煎熬中向神呼求的禱告詩，也是預言彌賽亞受苦的詩，因為詩中所描寫的受苦情景已經遠遠超過大衛的經歷。

二十二至二十四篇是一首彌賽亞三部曲，本篇是說那位為羊舍命的好牧人基督（約十11），二十三篇是那位為羣羊從死裏復活的大牧人基督（來十三20），二十四篇是說那位在榮耀中再來的牧長基督（彼前五4）。

「調用朝鹿」，可能該曲調的主題是「清晨時的幫助」，或者是要人注意神的拯救。

「我的神啊，我白日呼求，祢不應允，夜間呼求，並不住聲」，這並非只是我們的經歷，也是主耶穌在客西馬尼園的經歷（路二十二44；來五7）。「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（來四15）。

【詩二十二3】「但祢是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座（或譯：居所）的。」

【詩二十二4】「我們的祖宗倚靠祢；他們倚靠祢，祢便解救他們。」

【詩二十二5】「他們哀求祢，便蒙解救；他們倚靠祢，就不羞愧。」

神用祂百姓的讚美作為祂在地上的「寶座」（3節），祂的心意是讓我們用讚美在地上高舉神、見證神。因此，神必然會讓我們因着經歷祂而不能不發出讚美。

我們在人生低谷、天災人禍中的禱告，首先必須承認只有神是「聖潔的」（3節），而不是我們；只有神是「公義、慈愛、信實的」，而不是我們。這樣的禱告才能調對頻道，看清神在前面帶領我們的雲柱火柱，而不是陷入怨天尤人、自義自憐。

詩人正在經歷神的「離棄」（1節），正如我們有時所經歷的一樣。但是他並沒有像愚頑人那樣說：「沒有神」（十四1），而是不住地呼喊：「我的神，我的神！」（1節）。

因為他知道神會按着自己的智慧和憐憫來帶領我們，而不是按人所期望的時間和方式來應允我們；他也知道神是信實的神、是唯一可以倚靠的神（4-5節），「投靠耶和華，強似倚賴王子」（一百一十八9）；他更知道神是不變的神，祂過去如何解救列祖，今天也必不讓仇敵勝過倚靠祂的人。因此，「他們倚靠祢，就不羞愧」。

【詩二十二6】「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。」

【詩二十二7】「凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：」

【詩二十二8】「他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」

我們的救主在十字架上不但被父神「離棄」（1節），而且竟然甘心降卑到一條「蟲」（6節）的地步，被自己所要拯救的百姓「羞辱、藐視」（6節）。我們這些塵土做的人如果受不了別人一點點的誤解、怠慢、冷落或輕視，就不要自詡能「效法基督」（羅十五5）。

真正的「效法基督」，就要甘心讓人看自己「是蟲，不是人」（6節），以致低到一個地步，不但仇敵的「羞辱」摸不着自己，弟兄的「藐視」也碰不到自己（6節），地上的榮辱都與我們無關，單单向着神所設立的標竿直跑，「要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞」（腓三14）。

「蟲」象徵低賤、羞辱，原文指雌胭脂蟲（coccus ilicis），也常譯作「朱紅色」，即雌胭脂蟲被壓死、乾燥後製成的染料。當主耶穌被披上朱紅色袍子遭兵丁嘲弄的時候（太二十七28），就像這紅色的蟲，不被當人對待。正因為主耶穌像這渺小的蟲一樣被壓而死，我們才能身披救恩榮耀的衣裳。

「撇嘴」表示藐視、輕蔑、嘲笑（太二十七39）。

「交託耶和華」指「為耶和華而活」。第8節正是無知的世人在十字架下嘲笑為他們而死的主耶穌的話（太二十七43）。

【詩二十二9】「但祢是叫我出母腹的；我在母懷裏，祢就使我有倚靠的心。」

【詩二十二10】「我自出母胎就被交在祢手裏；從我母親生我，祢就是我的神。」

【詩二十二11】「求祢不要遠離我！因為急難臨近了，沒有人幫助我。」

9-11節是詩人回應仇敵的譏諷。他自出母腹就經歷了神的看顧，所以對神有絕對的信心。同樣，當我們在人生低谷的時候，也應當數算神在自己身上的恩典和作為，才能不讓眼見的難處使靈裏變得昏暗。

【詩二十二12】「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。」

【詩二十二13】「它們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」

「巴珊」（12節）位於約旦河東岸，包括今天的戈蘭高地，以肥沃的牧場和肥美的牲畜著稱。先知阿摩司把喜愛奢侈生活的以色列人比作「巴珊母牛」（摩四1）。

圖：與以色列國防軍坦克和睦共處的「巴珊大力的公牛」。巴珊地的南部就是現代的戈蘭高地，自古就以肥沃的牧場和肥美的牲畜著稱，屬於瑪拿西的河東半個支派。羅馬帝國開始稱之為戈蘭，即「高盧人的地方」。在1967年第三次中東戰爭期間，以色列擊敗了敘利亞，佔領戈蘭高地。

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【詩二十二14】「我如水被倒出來；我的骨頭都脫了節；我心在我裏面如蠟熔化。」

【詩二十二15】「我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙牀上。祢將我安置在死地的塵土中。」

14-15節所描述的正是在十字架上的極端痛苦，雖然羅馬時代才發明十字架酷刑，但聖靈提前一千年把主耶穌在十字架上的痛苦感受啟示給大衛。

「脫了節」原文直譯是「離散」（伯四11；四十一17；詩九十二9），比喻成群的猛獸吞吃獵物，各自分得一塊。

【詩二十二16】「犬類圍着我，惡黨環繞我；他們扎了我的手，我的腳。」

古代迦南地的狗經常在郊外（詩五十九6、14）或城內（王上十四11）的垃圾堆中覓食，因此，稱人為「犬類」（16節）在聖經中表示嘲笑輕蔑。

【詩二十二17】「我的骨頭，我都能數過；他們瞪着眼看我。」

「數過」（17節）是因為詩人骨瘦如柴，所以能數出來。

【詩二十二18】「他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。」

衣服是古人的重要財物，「為我的裏衣拈鬮」是因為敵人認為詩人即將死亡，所以準備瓜分他的衣服。此事應驗在主耶穌身上（太二十七35）。

【詩二十二19】「耶和華啊，求祢不要遠離我！我的救主啊，求祢快來幫助我！」

【詩二十二20】「求祢救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命（原文是獨一者）脫離犬類，」

【詩二十二21】「救我脫離獅子的口；祢已經應允我，使我脫離野牛的角。」

【詩二十二22】「我要將祢的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美祢。」

【詩二十二23】「你們敬畏耶和華的人要讚美祂！雅各的後裔都要榮耀祂！以色列的後裔都要懼怕祂！」

【詩二十二24】「因為祂沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面；那受苦之人呼籲的時候，祂就垂聽。」

來二12引用22節來形容主耶穌與信徒的關係。

【詩二十二25】「我在大會中讚美祢的話是從祢而來的；我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。」

【詩二十二26】「謙卑的人必喫得飽足；尋求耶和華的人必讚美祂。願你們的心永遠活着！」

我們對神的讚美是從神而來的（25節），我們因着「經歷祂」而不能不讚美祂。

「還我的願」（25節）指獻上平安祭。「喫得飽足」指分享平安祭的筵席。詩人邀請肯謙卑接受神的人一同享受平安祭的筵席，不但肉體得飽足，更因着神的救恩而得着永生。

【詩二十二27】「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族都要在祢面前敬拜。」

【詩二十二28】「因為國權是耶和華的；祂是管理萬國的。」

雖然困苦的環境還沒有改變，但詩人不再因注目苦難而痛苦，卻因着注目神而歡喜讚美。讚美不但使詩人脫離了自己，而且使他的靈裏透亮，眼光不但從自己轉到「以色列的後裔」（23節），而且擴大到「列國的萬族」（27節），遠遠地看見新約的教會和千年國度。

【詩二十二29】「地上一切豐肥的人必喫喝而敬拜；凡下到塵土中——不能存活自己性命的人——都要在祂面前下拜。」

【詩二十二30】「他必有後裔事奉祂；主所行的事必傳與後代。」

【詩二十二31】「他們必來把祂的公義傳給將要生的民，言明這事是祂所行的。」

「喫喝而敬拜」（29節）指獻上平安祭以後分享祭物，不是世人的喫喝宴樂。

當基督再來的時候，無論是「豐肥的人」（29節），還是「下到塵土中」（29節）的人，都要和「謙卑的人」（26節）一起放下自己，「在祂面前下拜」（29節）。

30-31節預言了福音的宣揚。

詩23章

【詩廿三1】「（大衛的詩。）耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」

二十二至二十四篇是一首彌賽亞三部曲，本篇是那位為羣羊從死裏復活的大牧人基督（來十三20）。

「牧者」整天與羊羣生活在一起，是羊的引導者、保護者和醫治者，也就是羊的一切。神不只是眾人的「牧者」，更是「我的牧者」。祂不是「過去曾是」，也不是「將來才是」，而是「現在就是」我個人的牧者。祂引導、保護我們，與我們同在，供給我們一切的需要。

主耶穌是「好牧人」（約十11），祂來「是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」（約十10），所以跟隨祂的羊「必不致缺乏」。拒絕神的世人「都如羊走迷，各人偏行己路」（賽五十三6），自以為是擺脫約束，來到自由的天地，其實是進入危機四伏的曠野：「他們如同羊羣派定下陰間；死亡必作他們的牧者」（詩四十九14）。

圖：2005年，土耳其有1500隻綿羊跳下15米的山崖，其中450隻摔死，後面的羊落在死羊堆上才沒有死。綿羊不會單獨行動，總是喜歡跟隨頭羊，結果頭羊跌落山崖，後面的羊也跟着頭羊跳崖。所謂的「羊羣效應」，就是說人和羊一樣喜歡隨大溜，以為人多的就是對的，不料「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路」（箴言十四12）。可見牧人的重要性。

【詩廿三2】「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」

綿羊沒有獨立尋找水草的能力，因此，正如約櫃要在以色列人前頭「為他們尋找安歇的地方」（民十33），牧者也要負責為羣羊尋覓水草。他知道哪裏有草，哪裏沒有獅子埋伏在水邊，羊羣可得「安歇」。神也是這樣使我們一無掛慮地「躺臥在青草地上」，「領我到可安歇的水邊」，身、心、靈都得着神的供應。將來祂也必領我們到「生命水的泉源」（啓七17），讓我們得着祂所賜永遠的安息。

跟隨主的人，第一要學會「喫耶穌、喝耶穌」為生命的糧，藉着讀經、禱告和靈修，「躺臥」和「安歇」在主裏面。這樣才能得着聖靈的力量，得着超越環境的安息，一生之久行走天路。一個不肯好好「躺臥」和「安歇」在主面前「喫喝」的人，只能靠着一時的激情和熱心「為主做工」，是走不了多遠的。

我們若在靈裏不能得着飽足，就會追求世界的滿足；我們若在靈裏得着了飽足，專注於主，在世界才能知足、喜樂。因為「在祢面前有滿足的喜樂，在祢右手中有永遠的福樂」（詩十六11），又如主耶穌所說：「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生」（約四14）。

圖：一羣羊在Qelt旱溪（Wadi Qelt，or Nahal Prat‎）喝水。以色列的綿羊在雨季放牧在雨水滋潤的草地上，旱季則喫雜草和田中收割剩下的殘茬。在雨季，綿羊從嫩草中獲得水分，可以幾週不喝水；但在旱季，成年的綿羊每天需要喝4-12升水。山羊能獨立找水，但會迷路，而綿羊則完全倚靠牧人尋覓水草。

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【詩廿三3】「祂使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路。」

「祂使我的靈魂蘇醒」，可以指把迷路的羊領回，也可以指把跌倒的綿羊扶起來。

猶大的曠野溝壑縱橫，如果沒有牧者引導，綿羊根本找不到另一處草場。人所發明的宗教、哲學或者心靈雞湯，既不能使我們的「靈魂蘇醒」，也不能領我們走活路，只有主耶穌說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草喫」（約十9）。

當我們愁悶、犯罪、軟弱的時候，不是人、也不是天使的工作讓我們回轉，而是宇宙的創造主親自「使我的靈魂蘇醒」！塵土所造的人怎能配得祂如此的照顧？

但神要在罪人身上得榮耀，要祂的形像在我們身上重新彰顯，所以祂要「為自己的名引導我走義路」。

這「義路」是主耶穌先走過的，所以祂不是在羊的後面驅趕，而是用愛在前面「引導」，祂「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟着祂，因為認得祂的聲音」（約十4）。

因為祂愛的「引導」，我們才能甘心「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌」（來十二1-2）。

圖：在牧場上經常會看到綿羊四腳朝天躺在地上，通常是因為滑倒、過肥、過重或懷孕。綿羊無法自己翻身，它會一直躺在地上，直到成為食肉動物的獵物。即使沒有猛獸，綿羊胃裏的草也會發酵產生氣體，躺倒的羊無法排出胃裏的氣體，最後氣體壓迫肺，使綿羊窒息而死。因此，這時需要有人幫助它翻轉過來。綿羊翻身以後，可能會暈一會兒，然後就會跑到其它同伴中間。正如詩二十三3所說：「祂使我的靈魂蘇醒」。

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【詩廿三4】「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在；祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

「死蔭的幽谷」指幽暗的山谷，與「青草地」、「可安歇的水邊」（2節）一樣，也都是牧者所引導的「義路」（3節）的一部分。因為牧者知道，經過「死蔭的幽谷」才能到達另一處草場，並且一路都有水草供應。

跟隨主的人，第二要學會「行走」（3-4節），只要是神所引導的「義路」（3節），即便是「死蔭的幽谷」，也要跟着走進去。因為我們知道，神的帶領是讓我們在行走中認識自己生命的實際，在行走中生命得着新的供應，在行走中生命切實地成長。

神的帶領在哪裏，仇敵的干擾也跟到那裏，所以猛獸也會在「死蔭的幽谷」裏出沒。因此，牧者不再是走在羊羣前面「引導」（3節），而是「與我同在」，在周圍護衛。祂早有預備，帶着「杖」和「竿」一路保護羊羣。羊感受到了危險，就一路緊緊跟隨牧者，與牧者的關係也得着了更新：從遙遠的「祂」（3節），變成了面對面的「祢」。

當我們跟隨主行過人生「死蔭的幽谷」時，彷彿宇宙之間只有「祢與我同在」，那時我們將經歷與神最親密的關係：神與我同行，「祢的杖」保護我，「祢的竿」引導我，「我」的眼不看環境，不看難處，單單注目「祢」。

但神的旨意不是讓我們停留在「死蔭的幽谷」，只是領我們「行過」，讓我們的生命在「死蔭的幽谷」得着更新。因為主耶穌早已「藉着死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（來二14）。

「杖」和「竿」都是古代中東牧人的傳統工具。「杖」是牧人掛在腰間的短棍，用來數點羊羣，趕走野獸；「竿」是牧人的長棍，上有彎柄，用來引導羊羣。

讓我們的生命在「死蔭的幽谷」得着更新。因為主耶穌早已「藉着死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（來二14）。

圖：Qelt旱溪（Wadi Qelt，or Nahal Prat‎）中「死蔭的幽谷」。Qelt旱溪發源於耶路撒冷附近，經過耶利哥流入約旦河，無水的季節成為從耶利哥到耶路撒冷最著名的一條道路，大衛從這裏逃離耶路撒冷躲避押沙龍（撒下十五23），西底家王從這裏逃往亞拉巴（王下二十五4）。每逢三大節期，猶太人從這裏前往耶路撒冷過節（路二39-51），主耶穌帶領門徒和瞎子巴底買從這裏經過（可十52）。而主後70年，羅馬第十軍團也從這條路行軍，前往摧毀耶路撒冷。

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【詩廿三5】「在我敵人面前，祢為我擺設筵席；祢用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」

「筵席」原文是「桌子」，可能形容經過「死蔭的幽谷」（4節）後到達的另一座山上的草場。

牧者所預備的新草場是羣羊豐盛的「筵席」，雖然哪裏有草場，哪裏就會有猛獸，但牧者偏偏就在這些「敵人面前」為羣羊「擺設筵席」，讓我們學習「擺陣站着，看耶和華為你們施行拯救」（代下二十17），「你們要休息，要知道我是神」（詩四十六10）。

每一次經過「死蔭的幽谷」，都讓我們經歷了一次神的信實和大能，生命得着了一次更新和建造，因此就越發在「敵人面前」放膽喫喝。因為我們已經知道，在神所預備的「筵席」上，一切仇敵、難處都能成為讓我們生命成長的「食物」（民十四9）。

用上等的油抹額頭，是古代中東人請客時對客人的盛情款待。我們雖然不配，但神卻「用油膏了我的頭」，因為祂看每一個得救的靈魂為寶貴。

神以聖靈的「恩膏」膏抹在祂家中赴席的信徒（約壹二20），讓我們有喜樂（詩四十五7），讓我們有得救的憑據（林後一21-22），也教訓我們明白一切的真理（約壹二27），這「恩膏」使我們常帶着基督的香氣（林後二14-16）。

圖：以色列一個山頭上的草場，就像一張綠色的桌子，正如詩二十三5所說「祢為我擺設桌子」。

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【詩廿三6】「我一生一世必有恩惠慈愛隨着我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

「恩惠」和「慈愛」就像兩隻牧羊犬，幫助我們緊緊跟隨神。律法使人知罪，使生命枯乾，恩典使人得力，使生命成長。

「住在耶和華的殿中」原文是「回在耶和華的家中」，指回到會幕敬拜，大衛的時代還沒有聖殿。

我們重生得救以後，就開始品嚐神豐盛的「筵席」（5節），在世就嚐了屬天的滋味，因此就滿心盼望永遠「住在耶和華的殿中」，不想只成為神「筵席」上的賓客，更想成為神家裏的人，「無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的」（羅八38-39）。

神對每個信徒的帶領，正如本篇所描繪的，讓我們一生學習「喫喝主耶穌長大成人」、「順從行走」，到那佳美之地與神同住。越住越不想離開，越住越得着真安息，越住越像基督，因為「我們眾人既然敞着臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（林後三18）。

詩24章

【詩二十四1】「（大衛的詩。）地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」

【詩二十四2】「祂把地建立在海上，安定在大水之上。」

不管人是否已經認識神，他們「都屬耶和華」（1節）。因為神「創造諸世界」，又「用祂權能的命令托住萬有」（來一2-3），所以我們現在就應當尋求親近祂（3-6節）、打開城門歡迎祂（7-10節）。保羅曾引用第1節（林前十26），宣告所有的食物都屬於神。

「海」原文是「眾海」。「大水」原文是「眾河流」。地球表面的71%是海洋，所以用詩的語言來描述，神是「把地建立在海上」。大地的根基並不是堅固不動的，板塊運動速度取決於神的命令，在基督再來之前，地震火山將頻繁加重（太二十四7），所以我們應當「等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」（來十一10）。

本篇可能是大衛把約櫃運入耶路撒冷時所唱的詩歌（撒下六12-15），也預表那位將在榮耀中顯現的「牧長」基督（彼前五4）。

【詩二十四3】「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？」

【詩二十四4】「就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」

「耶和華的山」（3節）指錫安山，「祂的聖所」（3節）指會幕，都是象徵與神親近的地方。

人要「登耶和華的山、站在祂的聖所」（3節），與神親近，就必須付出代價，走上坡的路。這代價不僅是外面的行為，更重要的是裏面的心靈，因為神「住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居」（賽五十七15）。人若不「痛悔謙卑」，「登」上去也「站」不住。

人親近神的資格，並不是外面守全律法、完成獻祭，而在於裏面心靈的實際，就是「手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐」：

1. 必須「手潔心清」，不但行為聖潔，還要動機準確。我們若只顧外面的「手潔」，卻沒有裏面的「心清」，被主鑑察時必要蒙羞。「清心的人有福了，因為他們必得見神」（太五8），但人沒有辦法依靠自己的努力做到「心清」，唯有聖靈能「藉着信潔淨了他們的心」（徒十五9）。

2. 必須「不向虛妄」，與神之間有正確的關係。「我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風」（傳一14），因此，我們若把「日光之下所做的一切事」當作人生追求的目標，就是心「向虛妄」。「不向虛妄」，原文是「不向虛假高舉生命」。

3. 必須「不懷詭詐」，與人之間有正確的關係。「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶十七9），因此，「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12）。我們最要緊的不是提防別人的「詭詐」，而是防備自己肉體裏出來的「詭詐」，尤其是那些帶着屬靈外表、自欺欺人的「詭詐」。

【詩二十四5】「他必蒙耶和華賜福，又蒙救他的神使他成義。」

【詩二十四6】「這是尋求耶和華的族類，是尋求祢面的雅各。（細拉）」

人沒有辦法靠自己的行為成為義人，只能「蒙救他的神使他成義」（5節），因信被神接納為義人。真正得以稱義的「雅各」，並非雅各肉體的子孫，乃是那些「尋求耶和華的族類」、等候基督再來的信徒。

【詩二十四7】「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！」

【詩二十四8】「榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華！」

當年大衛迎接約櫃進耶路撒冷的時候，約櫃代表那「榮耀的王」耶和華。約櫃預表基督，主耶穌基督已經勝過了罪惡、死亡和撒但，現在正在每個人的心門口呼喚：「眾城門哪，你們要抬起頭來」。祂雖然勝過了一切仇敵，但祂並不強迫人心。只有今天主動打開心門，接受「榮耀的王」進來的人，「榮耀的王」才會給他大開天國之門。

基督是「有力有能」、「在戰場上有能」的神，卻不強迫我們打開心門。祂讓我們捫心自問：「榮耀的王究竟是誰呢」我們高舉的是誰？是我們裏面驕傲的「自我」，是要轄制我們的撒但，還是為我們流血捨命的主耶穌基督？互勉！

【詩二十四9】「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要把頭抬起！那榮耀的王將要進來！」

【詩二十四10】「榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華，祂是榮耀的王！（細拉）」

基督再來之日，「祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上」（亞十四4），打敗敵基督的軍團，建立地上的天國-千禧年！