美味讀經11月10日出33~35詩17~20章(出33~35章)

美味讀經11月10日出33~35詩17~20章(出33~35章)

出33章

【出三十三1】「耶和華吩咐摩西說:『我曾起誓應許亞伯拉罕、以撒、雅各說:“要將迦南地賜給你的後裔。”現在你和你從埃及地所領出來的百姓,要從這裏往那地去。」

【出三十三2】「我要差遣使者在你前面,攆出迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人,」

【出三十三3】「領你到那流奶與蜜之地。我自己不同你們上去;因為你們是硬着頸項的百姓,恐怕我在路上把你們滅絕。』」

神還是說「你從埃及地所領出來的百姓」(1節),表明被金牛犢事件破壞的立約關係還沒有得着恢復。神雖然赦免了背約的百姓,也同意單方面遵守向列祖所立的約,帶領他們進入「那流奶與蜜之地」,但還沒有接受這些祂「從埃及地為奴之家領出來」(二十2)的人重新成為祂的百姓。

「我要差遣使者在你前面」(2節),表面上是重複二十三20、23的應許,但意思已經完全不同。因為神自己不會同百姓一起上去(3節),祂還不接受這些「硬着頸項的百姓」作為祂的百姓。


問題,出三十三3,神只差遣使者同去,與神自己同去,有什麼不同?親蜜度不同?神喜悅不同?

這兩者有明顯分別:
一、親密度不同
使者同去,只是代表神的能力與保護,帶他們進入應許之地,趕走當地的人。這是外在的幫助,距離較遠。
神自己同去,是祂的同在親自在他們中間。這是親密的關係,像雲柱火柱一樣與百姓同行,隨時引導、管教、交通。
百姓聽見「神自己不同去」就悲哀,正因為他們知道失去的是這種親密的同在,而不只是外在的幫助。
二、神的喜悅與接納不同
差遣使者,是神仍履行對列祖的約,不廢棄應許,但關係尚未完全恢復。百姓仍被稱為「硬著頸項的百姓」,神不願近距離與他們同在,以免因聖潔而立刻審判他們。
神自己同去,則表示祂重新接納他們為自己的百姓,恢復親密的約的關係。摩西後來懇求時說:「人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢?豈不是因你與我們同去……」可見神親自同去,纔是真正蒙恩、蒙喜悅的記號。

簡單來說:
使者同去是「有保護、有結果」,但缺少親密與完全的接納。
神自己同去是「有關係、有安息、有分別」,是真正的蒙恩與同在。
摩西後來堅持不要使者,只要神親自同去,神也答應了。這顯示真正重要的不是到達目的地,而是與神同行。

再補充幾個角度來看。

一、這是神對罪的聖潔回應,也是對人的保護  
百姓剛拜完金牛犢,硬著頸項。神若仍像從前一樣近距離同在,祂的聖潔會立刻顯出審判,百姓可能在路上就被滅絕。差遣使者,是神暫時拉開距離,既不廢棄應許,也避免立刻施行毀滅。這不是冷淡,而是聖潔與憐憫同時並行。

二、使者同去與神同去,牽涉到「面」與「同在」的深度  
舊約常把「神的面」或「同在」等同於祂親自臨在。使者雖然能代表神行事,卻不是神的面親自與人相對。摩西後來禱告時說「你若不親自和我同去,就不要把我們從這裡領上去」,正是抓住這一點。他不要只得地、得保護,而要得神自己。

三、這區別也顯出真正蒙恩的記號  
很多時候人只求神做事、求結果、求引導,卻不重視神是否親自同在。以色列人聽見「神自己不同去」就悲哀,說明他們當時還知道:沒有神的同在,進迦南也沒有真正的福分。今天我們也常滿足於「有幫助、有帶領」,卻忽略「有神親自同行」纔是蒙恩的證據。

四、這段經文為後來摩西的代求鋪路  
神先提出「使者同去、自己不同去」,讓百姓意識到失落,也讓摩西起來代求。結果神改變心意,應許「我必親自和你同去」。這顯示神願意聽代求,也願意恢復親密關係,但必須有人起來為百姓求情。

五、對信徒的提醒  
我們可能表面仍在「去迦南」的路上,有恩典、有保護、有帶領,卻失去了與神親密的同在。原因往往是心裡仍硬著頸項,不願徹底對付罪。真正的福分不是到某個地方,而是神親自與我們同行。


「流奶與蜜之地」,是形容迦南地有許多盛產奶的畜牧之地和盛產蜜的顯花植物。古埃及的文獻《辛奴亥的故事 Story of Sinuhe》也提到當時迦南地是一個自然資源豐富、農產豐盛的地方。


【出三十三4】「百姓聽見這凶信就悲哀,也沒有人佩戴妝飾。」

【出三十三5】「耶和華對摩西說:『你告訴以色列人說:“耶和華說:你們是硬着頸項的百姓,我若一霎時臨到你們中間,必滅絕你們。現在你們要把身上的妝飾摘下來,使我可以知道怎樣待你們。”』」

【出三十三6】「以色列人從住何烈山以後,就把身上的妝飾摘得乾淨。」

經歷過救贖的百姓並不是完全不認識神,他們知道雖然神現在不「追討」自己(三十二34),但若沒有神的同在,就意味着死路一條,所以他們「聽見這凶信就悲哀」(4節)。

今天許多信徒只要神的恩典,不要神的同在;只要神的保守,不要神的管教,這比當年那些「硬着頸項的百姓」(3節)還要愚昧。

主耶穌親自應許:門徒若忠心實踐大使命,「我就常與你們同在,直到世界的末了」(太二十八20)。我們若感受不到主的同在,就應當反省自己有沒有在主的大使命上忠心。

主耶穌又應許:「無論在哪裏,有兩三個人奉我的名聚會,那裏就有我在他們中間」(太十八20)。我們若感受不到主的同在,就應當反省自己有沒有真正奉主的名聚會。

以色列人「身上的妝飾」都是從埃及帶出來的,基本上都與偶像迷信有關,神要他們「把身上的妝飾摘下來」(5節),一方面是表明哀傷痛悔的心志,另一方面是徹底去除外邦偶像(創三十五2-4)。
這些「妝飾」後來被百姓甘心樂意地奉獻給神,用於建造會幕(三十五22),用實際行動讓神看到他們悔改的心,「可以知道怎樣待你們」(5節)。

圖:各種古埃及「妝飾」。古埃及人廣泛使用首飾,上至法老、下到奴隸,無論男女、階級、活人、死人、神祇、神獸,大都佩戴首飾,包括聖甲蟲、護身符、戒指、手鐲、項鍊、耳墜、垂飾、腰帶等。富貴人的「妝飾」用貴金屬、寶石、礦石和玻璃製造,非常精美。古埃及人相信各種首飾都有特殊的能力,可以辟邪、保護健康、帶來運氣,所以這些首飾的製作都要遵從嚴格的規則,以表達神祕的意義。
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【出三十三7】「摩西素常將帳棚支搭在營外,離營卻遠,他稱這帳棚為會幕。凡求問耶和華的,就到營外的會幕那裏去。」

【出三十三8】「當摩西出營到會幕去的時候,百姓就都起來,各人站在自己帳棚的門口,望着摩西,直等到他進了會幕。」

【出三十三9】「摩西進會幕的時候,雲柱降下來,立在會幕的門前,耶和華便與摩西說話。」

【出三十三10】「衆百姓看見雲柱立在會幕門前,就都起來,各人在自己帳棚的門口下拜。」

「會幕」(7節)原文意思是「聚會的帳棚」,是摩西臨時會見神的地方,並非神在山上所啓示的「會幕」(二十七21)。

這會幕「支搭在營外,離營卻遠」,表明「硬着頸項的百姓」(3節)不配有神住在他們中間。然而神卻離百姓不遠,並沒有離棄他們,只是要管教他們。

「雲柱降下來」(9節),象徵神的同在,意味着神並沒有完全離棄百姓。但「雲柱」不是一直停留在會幕上,表明神還沒有常住在百姓中間。
衆百姓的行為表明,他們非常在意神會不會重新與他們同在,這表明他們的悔改是真心的。


問題,出三十三8-10,人怎樣表達出真誠?

在這段經文裡,人表達真誠的方式主要有三點,並加上運用:

一、用行動表達尊敬與關注  
百姓「都起來,各人站在自己帳棚的門口,望著摩西」。他們不是隨意看一眼,而是起身站立、目送摩西直到他進入會幕。這顯示他們重視摩西去見神的事,也尊重摩西作為中保的角色。之前他們輕看摩西、拜金牛犢,現在用公開的尊敬來表明心裡的轉變。

運用:  
在屬靈方面,我們對神的事奉和帶領者,是否也願意用實際行動表達尊敬?例如在聚會中專心聆聽、為牧者和同工禱告、不輕看他們的服事。真誠的尊敬不是嘴上說好,而是在日常生活中用態度與行動支持那些帶領我們親近神的人。  

在一般為人處事上,也可以這樣做:對父母、長輩、同事或朋友,用具體行動表達關心與尊重。例如別人說話時專心聆聽、記得別人的需要並主動幫忙、不輕易打斷或輕視他人的意見。真誠不是只在心裡想,而是用看得見的舉止讓對方感受到被重視。

二、用敬拜回應神的同在  
當雲柱降下、立在會幕門前時,百姓「都起來…下拜」。他們一看見神同在的記號,就立刻在帳棚門口敬拜。這不是私下的、隱藏的反應,而是公開的、一致的敬拜。表明他們承認神的威嚴,也感謝神仍願意透過摩西與他們相會。

運用:  
當我們經歷神的同在或恩典時,是否立刻回應?例如在讀經、禱告或聚會中感受到神的感動,就馬上用感謝、順服或敬拜來回應,而不是無動於衷。真誠的敬拜不是等到方便的時候,而是當下就用行動表明我們認得神的作為。  

在一般為人處事上,也可以這樣做:當別人對我們好、幫助我們,或指出我們的問題時,立刻用感謝、道歉或改正來回應,而不是拖延或裝沒事。及時的回應能讓對方感受到我們的真心,也避免關係冷淡。

三、用公開的態度表明心裡的轉變  
他們在自己帳棚門口下拜,等於在全營面前承認自己對神和摩西的態度已經改變。先前他們公開拜偶像,現在公開敬拜真神。這是真誠悔改的外在表現:不再隱藏,也不再假裝,而是用看得見的行動配合心裡的悔意。

運用:  
真正的悔改與改變,需要公開的見證。若我們過去在言語、態度或行為上得罪神或人,現在願意在適當的場合承認、改正,並用新的生活方式表明心意。真誠不是只藏在心裡,而是願意讓人看見我們已經轉向神。  

在一般為人處事上,也可以這樣做:如果以前對某人生氣、誤會或傷害,願意公開或私下誠懇道歉,並用後續的行為證明自己已經改變。例如不再背後批評、主動和好、用行動彌補。這樣的公開轉變,比只說「我改了」更有力量,也能重建信任。

總的來說,這裡的真誠不是用言語表白,而是用「起來、站立、目送、下拜」這些具體動作表達出來。尊敬摩西、關注神的同在、公開敬拜,都顯示他們真心想恢復與神的關係。今天我們也可以用同樣的原則,無論是對神,或是對人,都用實際行動來表達真誠。


【出三十三11】「耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般。摩西轉到營裏去,惟有他的幫手——一個少年人嫩的兒子約書亞不離開會幕。」

「面對面說話」、「口對口說話」(民十二8原文)都是希伯來成語,並非指摩西可以用肉眼看見神,而是比喻摩西與神之間的交通親密無間,「好像人與朋友說話一般」。

我們如果在禱告中與主「面對面說話」,也必然能摸着主的心意。因為祂親自應許:「以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友;因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了」(約十五15)關係親蜜。


【出三十三12】「摩西對耶和華說:『祢吩咐我說:“將這百姓領上去”,卻沒有叫我知道祢要打發誰與我同去,只說:“我按你的名認識你,你在我眼前也蒙了恩。”」

【出三十三13】「我如今若在祢眼前蒙恩,求祢將祢的道指示我,使我可以認識祢,好在祢眼前蒙恩。求祢想到這民是祢的民。』」

摩西說,神還「沒有叫我知道祢要打發誰與我同去」(12節),意思是盼望神自己就是這位「使者」(2節)。這位盡職的中保在尋找一切機會為百姓求情。

在希伯來文化中,「名」代表一個人的本質、特徵和人格。「按你的名認識你」(12節),意思就是「揀選你」,並且有親密的關係。「祢的道」指神的道路、方向、方法、原則。

摩西不滿足只是被神認識,他盼望更深地認識神;摩西也不滿足於只是經歷恩典和赦免,他盼望認識神做事的法則,好讓自己的事奉能蒙神悅納。這個禱告實在太摸着神的心意了。

「求祢想到這民是祢的民」,第一個「民」原文是普通的「國」(九24),而第二個「民」原文是以色列人與神立約時神所說的「百姓」(十九9-12)。摩西是在求神接納背約的「這民」重新成為祂的立約之民,重新成為神在地上的見證。這實際上正是神的心意:「我必不永遠相爭,也不長久發怒,恐怕我所造的人與靈性都必發昏」(賽五十七16)。

摩西的代禱一方面想更深地認識神的道,以便更好地事奉祂;另一方面也為百姓代求,盼望神重新接納「這民」成為祂的百姓。這正表明,「中保本不是為一面作的」(加三20)。


【出三十三14】「耶和華說:『我必親自和你同去,使你得安息。』」

【出三十三15】「摩西說:『祢若不親自和我同去,就不要把我們從這裏領上去。」

【出三十三16】「人在何事上得以知道我和祢的百姓在祢眼前蒙恩呢?豈不是因祢與我們同去、使我和祢的百姓與地上的萬民有分別嗎?』」

摩西這樣體貼神的心意,神就應許「必親自和你同去,使你得安息」,讓摩西不必掛慮。但神還沒有明確同意與「硬着頸項的百姓」(3節)同在。體貼神的心意,是禱告得應允的基礎。

摩西不但要神「和我同去」(15節),也堅持要求神「與我們同去」,再次強調以色列人是「祢的百姓」。因為,他知道神的心意是要得着一個「祭司的國度」(十九6),是要一個團體的見證。所以若沒有神的同在,若神的心意不能滿足,他寧可不去「流奶與蜜之地」(3節)。

信徒不能只顧自己的屬靈追求,卻不肯「彼此勸慰,互相建立」(帖前五11),因為神不是只要得着幾個屬靈的人,祂賜給我們的一切恩賜,都是為着「建立基督的身體」(弗四12)。
神所要的見證是身體的見證,只有「在教會中,並在基督耶穌裏」(弗三21),神才能真正得着榮耀(啓二十一11、24、26)。

16節「分別」原文是「被辨別出來」。神百姓最大的特徵,就是有神的同在。如果我們的生活不能讓人辨認出有神的同在,反而毫無敬畏之心,就像沒有神一樣,就羞辱了主的名。


【出三十三17】「耶和華對摩西說:『你這所求的我也要行;因為你在我眼前蒙了恩,並且我按你的名認識你。』」

神再次應允摩西的代禱,同意與那些「硬着頸項的百姓」(3節)同在,重新接納他們作為立約的百姓。這不是因為摩西的哀求,而是因為摩西所代禱的正是神的心意。神救贖計劃的終點,就是「神的帳幕在人間。祂要與人同住,他們要作祂的子民。神要親自與他們同在,作他們的神」(啓二十一3)。


問題,出三十三17「按你的名認識你」什麼含意?

「按你的名認識你」的含意,主要有幾方面:

一、不是普通的認識,而是親密、個人的認識  
神當然知道每個人的名字,但這裡強調的是「按名」認識,意思是神特別、深入地認識摩西這個人。就像朋友之間彼此熟悉到能叫出名字、瞭解對方的性格與心意。這不是遠遠的知道,而是親密的關係。

二、表示特別的揀選與恩待  
在古代,君王若「按名認識」某個人,代表這人在王面前有特別的地位,不是一般的臣僕。神對摩西說這句話,是肯定摩西在祂眼前蒙恩,有獨特的地位與親密關係。正因如此,神才答應摩西所求的事(親自與百姓同去)。

三、帶有關係與責任的意義  
「認識」在希伯來文裡常指深入的、經歷性的知道,不只是頭腦上的明白。神按名認識摩西,表示祂與摩西有特別的立約關係,也信任摩西作為百姓的中保。這認識是雙向的:神認識摩西,摩西也因此能更深認識神。

簡單來說,「按你的名認識你」不是「我知道你叫摩西」,而是「我特別認識你這個人,與你有親密的關係,並且因這關係而恩待你」。這是神對摩西個人的肯定,也是祂願意應允代求的基礎。


【出三十三18】「摩西說:『求祢顯出祢的榮耀給我看。』」

【出三十三19】「耶和華說:『我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰;要憐憫誰就憐憫誰』;」

【出三十三20】「又說:『你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。』」

摩西繼續要求神顯出自己的「榮耀」(18節),作為祂與百姓同去迦南的證據。這個代禱再次摸着了神的心意,因為神的救贖方法,就是要讓人看到並承認神的兒子基督,「祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像」(來一3)。

摩西所要求的就像以後使徒腓力所要求的:「求主將父顯給我們看,我們就知足了」(約十四8);雖然現在摩西還不能看見神的面,但將來主耶穌卻要對腓力說:「人看見了我,就是看見了父」(約十四9)。

神清楚地宣告:「我要恩待誰就恩待誰,要憐憫誰就憐憫誰」,宣告祂的任何工作都是根據自己的主權,並不隨人的要求或變化而改變。神樂意在摩西「面前經過」(19節), 是出於祂的主權;神定意要把我們這些「硬着頸項的百姓」(3節)恢復「作祭司的國度,為聖潔的國民」(十九6),也是出於祂的主權。

所以神的計劃並不因人的失敗而改變,而是用恩典來遮蓋祂的公義,顯出祂的榮耀,作為祂與百姓同去迦南的證據。

神也清楚地宣告:「人見我的面不能存活」,因為「耶和華——你的神乃是烈火」(申四24),祂「住在不能靠近的光裏,是人未曾看見、也是不能看見的」(提前六16),容不得任何污穢和不義。

神提醒我們,神的恩典和赦免是為了讓我們能敬畏祂:「主——耶和華啊,祢若究察罪孽,誰能站得住呢?但在祢有赦免之恩,要叫人敬畏祢」(詩一百三十3-4)。

「顯我一切的恩慈」(19節)原文是「顯我所有的美善」。神的「榮耀經過的時候」(22節),就是顯出神的一切美善、宣告祂名的時候。

「宣告我的名」原文是「宣告耶和華的名」,也就是神應允摩西的請求,將自己的道指示給摩西,好讓他更深地認識神(13節)。這實際上是神重新立約的儀式(三十四5)。


【出三十三21】「耶和華說:『看哪,在我這裏有地方,你要站在磐石上。」

【出三十三22】「我的榮耀經過的時候,我必將你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我過去,」

【出三十三23】「然後我要將我的手收回,你就得見我的背,卻不得見我的面。』」

神的「手、背」都是擬人的說法。「得見我的背」,比喻摩西當時見到的只是神的榮耀過去之後的影子。「從來沒有人看見神,只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來」(約一18),將來摩西在變像山上與榮耀的基督面對面說話的時候(路九30),就實現了見神面的盼望。


出34章

【出三十四1】「耶和華吩咐摩西說:『你要鑿出兩塊石版,和先前你摔碎的那版一樣;其上的字我要寫在這版上。」

【出三十四2】「明日早晨,你要預備好了,上西奈山,在山頂上站在我面前。」

【出三十四3】「誰也不可和你一同上去,遍山都不可有人,在山根也不可叫羊羣牛羣喫草。』」


問題,出三十四1-3,神內心慈愛,為什麼表面那麼嚴厲,很兇的樣子?

神內心是慈愛的(緊接著第6-7節就宣告祂是有憐憫、有恩典、不輕易發怒、有豐盛的慈愛與誠實的神),但這裡表面看起來很嚴厲,原因主要有幾點:

一、聖潔不容侵犯  
金牛犢事件後,百姓剛經歷過神的審判與赦免。神重新立約時,必須再次強調祂的聖潔。禁止任何人靠近、連牲畜都不能在山前喫草,是為了保護百姓,免得他們因不敬畏而再受傷害。嚴厲的界限,其實是慈愛的保護。

二、提醒罪的嚴重性  
先前的石版是神親手寫的,被摩西摔碎,代表約被破壞。現在要摩西自己鑿出新版,再由神寫字,是提醒:罪有代價,恢復關係需要付出。表面的嚴格,是要人認真對待這次重新立約的機會,而不是輕易忘記過去的失敗。

三、突出親密與分別  
神只讓摩西一個人上去,其他人完全不可靠近。這既顯出摩西作為中保的特別地位,也讓全營的人清楚知道:親近神不是隨便的事。嚴厲的規定,反而襯托出神願意再次與人立約的恩典。

四、慈愛與公義並行  
神的慈愛不是放縱,而是帶著聖潔的愛。表面嚴厲,是為了讓人更珍惜祂的赦免與同在。如果神在重新立約時完全沒有界限、沒有要求,人反而容易輕忽祂的恩典。嚴厲的外表,是為了成就更深的慈愛。

簡單來說,神表面嚴厲,不是因為內心不慈愛,而是因為祂既聖潔又憐憫。界限與要求,是為了保護人、提醒罪的代價,並讓人更珍惜重新得着的恩典。後面神親自宣告祂的名(憐憫、恩典、不輕易發怒),就證明這嚴厲背後,是更深的慈愛。

我們的態度?

面對出埃及記34:1-3裡神表面嚴厲、內心慈愛的表現,我們該有的態度可以從幾方面來看:

一、敬畏而不害怕  
神設立嚴格的界限(誰也不可上去、連牲畜都不能靠近),是因為祂的聖潔。我們要存敬畏的心,承認神是至聖的,不可隨便、不可輕忽。但敬畏不是恐懼到逃避,而是因認識祂的聖潔而更加小心、更加珍惜親近祂的機會。

二、感恩而不輕忽  
神雖然嚴厲要求,卻仍願意重新寫約、再次與人立約。這是極大的恩典。我們的態度應該是感恩:感謝神不因我們的失敗而徹底棄絕,反而給第二次機會。感恩會讓我們不再輕看祂的要求,而是更認真回應。

三、謙卑而願意付代價  
摩西要自己鑿出新的石版,再帶上去。這提醒我們:恢復關係需要人的參與與付出。我們的態度是謙卑承認自己的不足,願意為親近神而努力(例如悔改、禱告、遵行祂的話),而不是只等神單方面行動。

四、信靠祂的慈愛  
表面嚴厲,背後是保護與更深的愛。我們要學習信靠:即使感覺神的要求嚴格、管教嚴厲,仍相信祂的內心是慈愛的。這樣就不會因難處而埋怨,反而在嚴格中尋求祂的美意。

總的來說,我們的態度是:  
敬畏祂的聖潔,  
感謝祂的恩典,  
謙卑願意回應,  
信靠祂的慈愛。  

這樣,我們就不會只看到「嚴厲的外表」,而能體會到「慈愛的內心」,並以正確的心來親近這位既聖潔又憐憫的神。


神吩咐摩西「鑿出兩塊石版,和先前你摔碎的那版一樣」(1節),表明神要重申祂所立的約,接納悖逆的百姓。

在第一次立約時,十誡的石版和字都是「神的工作」(三十二16)。現在神重新立約(10節),卻要摩西「鑿出兩塊石版」(1節),由神重新寫上十誡(28節)。在神的計劃裏,人可以參與做一些外表的東西,但內容必須由神自己來決定。

在第一次立約時, 摩西擔任中保,百姓參與了立約儀式(二十四4-11)。現在神只讓摩西代表百姓上山,連約書亞都不得陪同,百姓只能戰兢遠觀神的作為,與神的關係又回到了他們剛到西奈山的光景(出十九12-13)。


【出三十四4】「摩西就鑿出兩塊石版,和先前的一樣。清晨起來,照耶和華所吩咐的上西奈山去,手裏拿着兩塊石版。」

【出三十四5】「耶和華在雲中降臨,和摩西一同站在那裏,宣告耶和華的名。」

在第一次立約時,有雷轟、閃電、密雲、角聲、煙、火、地震(十九16-18)。現在百姓觸犯了誡命和典章,「耶和華在雲中降臨」卻是非常安靜。

雖然在這樣的安靜中,剛蒙赦免之恩的百姓卻對神更加敬畏了。我們也常常犯罪,但每次被神挽回之後,對神的敬畏和感恩就會加深一分,因為「在祢有赦免之恩,要叫人敬畏祢」(詩一百三十4)。

神「宣告耶和華的名」(三十三19),就是應允摩西的請求,將自己的「道」指示給摩西,好讓他更深地認識神(三十三13)。


【出三十四6】「耶和華在他面前宣告說:『耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,」

【出三十四7】「為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。』」

神所宣告的,就是摩西所求神指示的神的「道」(三十三13),也就是神做事的法則。只有認識並遵循神做事的法則,我們的事奉纔可能蒙神悅納(三十三13)。

「耶和華,耶和華」,把神的名字重複了兩遍,所表達的意思就如「我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終」(啓二十二13;一8),又如「耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的」(來十三8)。

面對悖逆的百姓,神卻首先宣告自己「是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡」。當人帶着罪孽來到神面前,心裏恐懼戰兢的時候,神卻向他們說出恩典的話,這是何等的寶貴而深刻!

神樂意向人施恩,但人是按着神的形像受造的,神絕不降低對人公義和聖潔的要求。
所以神接着宣告:祂「萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代」。該追討的,神「必追討」;但是在追討之前,神樂意赦免悔改者的「罪孽、過犯,和罪惡」。


【出三十四8】「摩西急忙伏地下拜,」

【出三十四9】「說:『主啊,我若在你眼前蒙恩,求祢在我們中間同行,因為這是硬着頸項的百姓。又求祢赦免我們的罪孽和罪惡,以我們為祢的產業。』」

摩西聽懂了神的話,所以立刻求神「赦免我們的罪孽和罪惡」,求祂繼續與百姓同行,重新收納他們為自己的「產業」。

摩西的禱告,表明他真認識神是滿有憐憫、恩典和慈愛的神。所以百姓的「硬着頸項」,反而成為摩西求神施恩的理由。「因為這是硬着頸項的百姓」,所以更需要神的同在,施行恩典的赦免和公義的管教。


【出三十四10】「耶和華說:『我要立約,要在百姓面前行奇妙的事,是在遍地萬國中所未曾行的。在你四圍的外邦人就要看見耶和華的作為,因我向你所行的是可畏懼的事。」

「我要立約」,不是要立新的內容,而是重申原來的約。正如「新約」(耶三十一31-34)也不是有新的內容,而是有新的權能。人可以改變,環境可以改變,但是「神的話語安定在天」(詩一百一十九89),始終不改變。

神所要行的「奇妙的事」,就是「可畏懼的事」,也就是令人懍然敬畏的審判和拯救,目的是讓世人「看見耶和華的作為」,好認識祂、歸向祂。


【出三十四11】「『我今天所吩咐你的,你要謹守。我要從你面前攆出亞摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。」

【出三十四12】「你要謹慎,不可與你所去那地的居民立約,恐怕成為你們中間的網羅;」

【出三十四13】「卻要拆毀他們的祭壇,打碎他們的柱像,砍下他們的木偶。」

徹底清除一切偶像崇拜的痕跡,需要極大的信心,因為古人相信毀壞聖物會大大冒犯神明,導致神明的報應。以色列人如果能徹底清除偶像,證明他們完全信靠神。

與迦南人「立約」(12節)的儀式包括承認他們的神,也就是「敬拜別神」(14節)。
「柱像」指代表迦南男神的石柱。
「木偶」指代表迦南女神亞舍拉的木柱或樹木(申十六21),通常立於巴力祭壇旁邊(士六25)。


【出三十四14】「不可敬拜別神;因為耶和華是忌邪的神,名為忌邪者。」

「忌邪」原文是「嫉妒」,就像一位丈夫不能容忍和別人分享自己所愛的妻子,神也不會甘心與「別神」分享自己所救贖的百姓,容忍自己的百姓走向滅亡。

【出三十四15】「只怕你與那地的居民立約,百姓隨從他們的神,就行邪淫,祭祀他們的神,有人叫你,你便喫他的祭物,」

【出三十四16】「又為你的兒子娶他們的女兒為妻,他們的女兒隨從他們的神,就行邪淫,使你的兒子也隨從她們的神行邪淫。」

神禁止百姓與迦南人通婚、喫喝,是為了避免他們參與迦南人淫亂的偶像崇拜,以致在肉體和靈性上都「行邪淫」。

當時的「祭物」在獻祭後都會被當場喫掉,所以「喫他的祭物」(15節),就是直接參與淫亂的偶像崇拜。

神重申的第一點,就是要與迦南人徹底分別(11-16節;參見二十三23-33註解)。以色列人造金牛犢,是因為受以前埃及遍地偶像的影響。他們所要去的迦南地的居民不但拜偶像,而且生活比埃及人更加敗壞。所以神很明確地在各個細節上要求百姓與迦南人徹底分別。

圖:巴力和亞納特。在迦南的宗教中,巴力(Baal)是雨水與農作物的神,每年的雨季就是巴力戰勝大水與海洋帶來的雨水,旱季就是巴力被死亡與乾旱之神摩特(Mot)殺害。而巴力的配偶亞納特(Anath)把摩特打敗之後,巴力又復活,重新帶給大地雨水。迦南人認為秋季的雨量與春季的作物發芽,都是因為巴力與其配偶交合所帶來的繁殖力量。因此,行淫成為巴力崇拜儀式中的重要一環,關係到牲畜的多產、農業的豐收,所以為了促進巴力與其配偶繁殖的力量,迦南人要與神廟中的廟妓行淫。
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【出三十四17】「『不可為自己鑄造神像。」

「神像」原文可以譯為「衆神的像」,也可以譯為「獨一真神的像」。不管用什麼製造方法,不管是為誰造偶像,都違反了神的誡命。


【出三十四18】「『你要守除酵節,照我所吩咐你的,在亞筆月內所定的日期喫無酵餅七天,因為你是這亞筆月內出了埃及。」

【出三十四19】「凡頭生的都是我的;一切牲畜頭生的,無論是牛是羊,公的都是我的。」

【出三十四20】「頭生的驢要用羊羔代贖,若不代贖就要打折它的頸項。凡頭生的兒子都要贖出來。誰也不可空手朝見我。」

神重申的第三點,就是「要守除酵節」(18-20節;參見十三1-16註解)。逾越節和除酵節是連在一起的,但神要強調的不是「逾越節」(25節)的實際,而是「除酵節」(18節)的實際。神特別提醒這些拜過金牛犢的以色列人:已經脫離埃及的百姓不能再有埃及的生命,必須活在除酵的生活裏,嚴肅地對付罪,嚴謹地守住自己奉獻的地位。

【出三十四21】「『你六日要做工,第七日要安息,雖在耕種收割的時候也要安息。」

【出三十四22】「在收割初熟麥子的時候要守七七節;又在年底要守收藏節。」

【出三十四23】「你們一切男丁要一年三次朝見主耶和華——以色列的神。」

【出三十四24】「我要從你面前趕出外邦人,擴張你的境界。你一年三次上去朝見耶和華——你神的時候,必沒有人貪慕你的地土。』」

【出三十四25】「『你不可將我祭物的血和有酵的餅一同獻上。逾越節的祭物也不可留到早晨。」

【出三十四26】「地裏首先初熟之物要送到耶和華——你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。』」

神重申的第四點,就是藉着守安息日和三大節期,操練信心和順服(參見二十三12-19註解)。

人與神的關係是不是正常,並不是根據主日崇拜是否敬虔,而是根據神在我們日常生活和工作的地位,根據我們是否在日常小事中「先求祂的國和祂的義」(太六33)。「因為,你們的財寶在哪裏,你們的心也在那裏」(路十二34)。

第一個操練是守安息日。以色列人進入迦南地以後,農忙季節收割的成敗可能就在那關鍵的幾天,但神卻特別強調「雖在耕種收割的時候也要安息」(21節)。所以每一次守安息日,都是考驗百姓對神供應的信心。

第二個操練是守三大節期。在迦南地守節,往返路程需要2-6天,「除酵節」(18節)、「七七節」和「收藏節」(22節)三個節期本身分別是8天、1天和20天,而且都在收割季節前後。因此,「一切男丁要一年三次朝見主耶和華」(23節),不是影響收割,就是容易被外敵搶奪收成。

所以每一次守節,都是考驗百姓對神應許的信心。因為神說:「你一年三次上去朝見耶和華——你神的時候,必沒有人貪慕你的地土」(24節),不但沒有鄰舍移動界石偷取土地(申十九14),也沒有外敵入侵。


【出三十四27】「耶和華吩咐摩西說:『你要將這些話寫上,因為我是按這話與你和以色列人立約。』」

【出三十四28】「摩西在耶和華那裏四十晝夜,也不喫飯也不喝水。耶和華將這約的話,就是十條誡,寫在兩塊版上。」

神針對以色列人拜金牛犢的失敗,重申了誡命和典章的四個重點,然後由摩西「將這些話寫上」(27節)。

神針對以色列人拜金牛犢的失敗,重申了誡命和典章的四個重點,然後由摩西「將這些話寫上」(27節)。

這是摩西在神面前的第二個「四十晝夜」(申十10),也是神第二次對百姓進行徹底的試驗。百姓經過了第一個「四十晝夜」(二十四18)期間金牛犢的失敗,終於學會了在神面前安靜等候,神就用摩西「面皮發光」(30節)來印證祂的重新收納。


【出三十四29】「摩西手裏拿着兩塊法版下西奈山的時候,不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。」

【出三十四30】「亞倫和以色列衆人看見摩西的面皮發光就怕挨近他。」

摩西第一次下山時,面皮並沒有發光,因為當時百姓已經毀了約。現在摩西的「面皮發光」,印證了神對百姓的重新收納,並且神應允了他的禱告:「求祢顯出祢的榮耀給我看」(三十三18)。

摩西的面皮上帶着神的榮耀,但他卻不知道自己臉上滿有榮光。
根本不知道自己的「面皮發光」,只知道「在罪人中我是個罪魁」(提前一15),自己不過是神「無用的僕人」(路十七10)。

「發光 קָרַן」原文的字根是「角 קֶרֶן」,意思是「發出光輝,顯出或長出角」。「角」在古代中東是力量的象徵,古人常用神明冠冕上的光芒或角來象徵其權能。


【出三十四31】「摩西叫他們來;於是亞倫和會衆的官長都到他那裏去,摩西就與他們說話。」

【出三十四32】「隨後以色列衆人都近前來,他就把耶和華在西奈山與他所說的一切話都吩咐他們。」

【出三十四33】「摩西與他們說完了話就用帕子蒙上臉。」

摩西「用帕子蒙上臉」,一方面是「以色列人因摩西面上的榮光,不能定睛看他的臉」(林後三7);另一方面是因為「這榮光原是漸漸退去的」(林後三7),摩西不想讓以色列人「定睛看到那將廢者的結局」(林後三7)。

【出三十四34】「但摩西進到耶和華面前與他說話就揭去帕子,及至出來的時候便將耶和華所吩咐的告訴以色列人。」

【出三十四35】「以色列人看見摩西的面皮發光。摩西又用帕子蒙上臉,等到他進去與耶和華說話就揭去帕子。」

從這以後,摩西每次進入會幕領受神的話語,就「揭去帕子」(34節),以致「面皮發光」。神用榮耀印證摩西是神的代表,就像月亮反映太陽的光輝,為太陽作見證。我們常親近主也是一樣。


問題,摩西臉發光,周圍的人有何感受?

出埃及記34:29-30說:

摩西手裏拿着兩塊法版下西奈山的時候,不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。  
亞倫和以色列衆人看見摩西的面皮發光,就怕挨近他。

周圍的人(亞倫和以色列衆人)的主要感受是害怕、畏懼。

他們看見摩西臉上發光,就不敢靠近他。這發光是神榮耀的反映,提醒他們神的聖潔與威嚴。經過金牛犢事件後,百姓對神的同在已經有深刻的敬畏,甚至恐懼。摩西的臉發光,讓他們直接感受到神的榮耀臨近,因此本能地退縮、害怕。

後來摩西呼叫他們,他們才敢走近,聽他傳達神的話。摩西也因此用帕子蒙臉,直到進到耶和華面前才揭開。

簡單來說,周圍的人感到的是敬畏與害怕,因為摩西的臉反映出神的榮耀,使他們不敢輕易靠近。

神的用意是什麼?

神讓摩西的臉發光,用意主要有幾方面:

一、顯明祂的榮耀與同在  
摩西與神面對面說話後,臉上反映出神的榮耀。這是神用可見的記號,讓百姓清楚知道:摩西剛從神面前下來,他所傳的話確實來自神。發光成為神同在的證據,也證明這次重新立約是真實的。

二、恢復並肯定摩西的中保地位  
金牛犢事件後,百姓曾對摩西失去信任。神讓他的臉發光,等於公開肯定摩西仍是祂所揀選的中保。百姓因發光而害怕、不敢靠近,反而更尊重摩西的權柄,願意聽他傳達神的吩咐。

三、提醒百姓敬畏神的聖潔  
百姓看見發光就害怕,這正是神要達到的效果。經過拜偶像的失敗後,神要用這個記號再次教導他們:親近神不是隨便的事,必須存敬畏的心。發光讓他們具體感受到神的威嚴,避免再次輕忽。

四、預示恩典與盼望  
雖然百姓因罪而害怕,但神仍讓摩西帶着發光的臉下來,並重新頒布律法。這顯示神沒有棄絕他們,反而用榮耀的記號來恢復關係。發光既提醒罪的嚴重,也指向神願意繼續與人同在的恩典。

簡單來說,神的用意是:用摩西臉上的光,向百姓顯明祂的榮耀、肯定摩西的職分、教導敬畏,並在嚴厲中仍顯出恢復關係的恩典。後來摩西用帕子蒙臉,也是為了顧念百姓的軟弱,讓他們能逐漸適應這榮耀的同在。


「那吩咐光從黑暗裏照出來的神,已經照在我們心裏,叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」(林後四6),我們若不在主面前「揭去帕子」,就不能「變成主的形狀」(林後三18),在地上活出「主的榮光」(林後三18)。


出35章

【出三十五1】「摩西招聚以色列全會衆,對他們說:『這是耶和華所吩咐的話,叫你們照着行:」

【出三十五2】「六日要做工,第七日乃為聖日,當向耶和華守為安息聖日。凡這日之內做工的,必把他治死。」

【出三十五3】「當安息日,不可在你們一切的住處生火。』」

在百姓開始建造會幕之前,神第三次很嚴肅地吩咐要守安息日(二十8;三十一13)。因為神知道,出於天然人的熱心,必然會因為建造會幕而犧牲安息日。正如有些人常常因為事奉而忽略了身、心、靈的安息,表面上是為神鞠躬盡瘁,實際上卻被神棄絕,因為「不能進入安息是因為不信的緣故」(來三19)。

建造會幕的目的,是為了見證神與人同住(二十五8),讓人進入神的安息。建造的人若不肯守安息日,就失去了建造的目的;事奉的人若不能進入安息,就失去了事奉的實際。凡出於肉體、沒有屬靈實際的事奉,結果必然是越事奉越愁苦、越事奉越沒有安息。

建造會幕是大事,安息日在人看是小事,所以人很容易為了合神心意的大事而犧牲安息日。

歷史證明,人即使在安息日這樣的小事上偏離神,最終也會導致全然敗壞。所以神嚴肅地吩咐,「凡這日之內做工的」(2節),即使是以建造會幕為理由,也要「把他治死」(2節)!

因為神吩咐安息日「不可在你們一切的住處生火」,所以至今正統猶太人安息日不能開燈。但他們自有變通之術,使用安息日自動開關解決了這個問題。

圖:KosherSwitch是一種專利產品,用於安息日(Shabbat)自動開燈,自帶安息日時鐘。綠燈亮時,表示開關正處於安息日模式。也有些拉比反對使用這種開關。
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【出三十五4】「摩西對以色列全會衆說:『耶和華所吩咐的是這樣:」

【出三十五5】「你們中間要拿禮物獻給耶和華,凡樂意獻的可以拿耶和華的禮物來,就是金、銀、銅,」

【出三十五6】「藍色、紫色、硃紅色線,細麻,山羊毛,」

【出三十五7】「染紅的公羊皮,海狗皮,皂莢木,」

【出三十五8】「點燈的油,並做膏油和香的香料,」

【出三十五9】「紅瑪瑙與別樣的寶石,可以鑲嵌在以弗得和胸牌上。』」

屬靈建造的基礎是奉獻,是人承認神是配得奉獻的主。所以沒有奉獻,神就不開始建造,有了奉獻,建造纔有基礎。以色列人在曠野建造會幕(21-29節;三十六3-7)、大衛準備建造聖殿(代上二十九1-9)、被擄者從巴比倫回來重建聖殿(拉二68-69;該一12-14),都是從百姓甘心樂意的奉獻開始的。建造會幕是如此,建造教會也是如此,屬靈的建造都需要兩種奉獻:一種是獻上人的所有(5-9節),一種是獻上人的所能(10-19節)。

5-9節重複了二十五2-7的材料清單,表明摩西忠心遵照神的吩咐:「都要照我所指示你的樣式」(二十五9),所以只收神所指定的材料。屬靈的建造只能使用神所要的材料,出於人意的「草木、禾秸」(林前三12)固然能快速建起一個大工程,但卻經不住火的試驗;唯有代表基督性情的「金、銀、寶石」(林前三12),才能用來「建立基督的身體」(弗四12),經得住火的試驗。


【出三十五10】「『你們中間凡心裏有智慧的都要來做耶和華一切所吩咐的:」

【出三十五11】「就是帳幕和帳幕的罩棚,並帳幕的蓋、鉤子、板、閂、柱子、帶卯的座,」

【出三十五12】「櫃和櫃的槓,施恩座和遮掩櫃的幔子,」

【出三十五13】「桌子和桌子的槓與桌子的一切器具,並陳設餅,」

【出三十五14】「燈臺和燈臺的器具,燈盞並點燈的油,」

【出三十五15】「香壇和壇的槓,膏油和馨香的香料,並帳幕門口的簾子,」

【出三十五16】「燔祭壇和壇的銅網,壇的槓並壇的一切器具,洗濯盆和盆座,」

【出三十五17】「院子的帷子和帷子的柱子,帶卯的座和院子的門簾,」

【出三十五18】「帳幕的橛子並院子的橛子,和這兩處的繩子,」

【出三十五19】「精工做的禮服和祭司亞倫並他兒子在聖所用以供祭司職分的聖衣。』」

10-19節重複了神指定的工作內容,表明摩西只要求人做神所要做的工作,多一點、少一點都不可以。「所求於管家的,是要他有忠心」(林前四2),無論是在真理上的懈怠、還是偏離真理的熱心,都不是忠心,結果是用人意代替山上的樣式,把會幕造成巴別塔。


【出三十五20】「以色列全會衆從摩西面前退去。」

【出三十五21】「凡心裏受感和甘心樂意的都拿耶和華的禮物來,用以做會幕和其中一切的使用,又用以做聖衣。」

【出三十五22】「凡心裏樂意獻禮物的,連男帶女,各將金器,就是胸前針、耳環(或譯:鼻環)、打印的戒指,和手釧帶來獻給耶和華。」

古埃及人非常重視首飾,金子製作的「胸前針、耳環、打印的戒指,和手釧」非常精美而貴重。以色列人在埃及為奴幾百年,好不容易得着這些看得見摸得着的實際好處,但他們回去計算代價之後(路十四26-32),卻都「甘心樂意」(21節)地「帶來獻給耶和華」。

這些習慣於跟隨眼見的「以色列全會衆」(20節),經過了神兩次「四十晝夜」(二十四18;三十四28)的徹底試驗和赦免的恩典,終於被神煉淨到一個地步,能甘心樂意地站在奉獻的地位上,把看得見的美物奉獻給那看不見的神。他們寧願放棄自己所喜悅的,也要得着神的喜悅;寧願放棄所領受的恩典,也要得着那賜恩典的神。這正是神所要得着的人,他們「行事為人是憑着信心,不是憑着眼見」(林後五7),「不是顧念所見的,乃是顧念所不見的」(林後四18)。

圖:古埃及第十八王朝法老圖坦卡蒙(Tutankhamun,主前1332-1323年在位)墓中出土的胸前針、耳環、打印的戒指、手釧,非常精美。
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【出三十五23】「凡有藍色、紫色、硃紅色線,細麻,山羊毛,染紅的公羊皮,海狗皮的,都拿了來;」

【出三十五24】「凡獻銀子和銅給耶和華為禮物的都拿了來;凡有皂莢木可做什麼使用的也拿了來。」

【出三十五25】「凡心中有智慧的婦女親手紡線,把所紡的藍色、紫色、硃紅色線,和細麻都拿了來。」

【出三十五26】「凡有智慧、心裏受感的婦女就紡山羊毛。」

【出三十五27】「衆官長把紅瑪瑙和別樣的寶石,可以鑲嵌在以弗得與胸牌上的,都拿了來;」

【出三十五28】「又拿香料做香,拿油點燈,做膏油。」

【出三十五29】「以色列人,無論男女,凡甘心樂意獻禮物給耶和華的,都將禮物拿來,做耶和華借摩西所吩咐的一切工。」

百姓「甘心樂意獻禮物給耶和華」,整個以色列都各盡所有、各盡所能,既甘心樂意地奉獻材料,也甘心樂意奉獻自己,實際地活在奉獻,成為一個團體的見證。

【出三十五30】「摩西對以色列人說:『猶大支派中,戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列,耶和華已經提他的名召他,」

【出三十五31】「又以神的靈充滿了他,使他有智慧、聰明、知識,能做各樣的工,」

【出三十五32】「能想出巧工,用金、銀、銅製造各物,

【出三十五33】「又能刻寶石,可以鑲嵌,能雕刻木頭,能做各樣的巧工。」

【出三十五34】「耶和華又使他,和但支派中亞希撒抹的兒子亞何利亞伯,心裏靈明,能教導人。」

【出三十五35】「耶和華使他們的心滿有智慧,能做各樣的工,無論是雕刻的工,巧匠的工,用藍色、紫色、硃紅色線,和細麻、繡花的工,並機匠的工,他們都能做,也能想出奇巧的工。」

雖然百姓還帶着殘缺,在進迦南的道路上還會不斷反覆,但藉着兩個「四十晝夜」(二十四18;三十四28)的徹底試驗,藉着救贖和赦免的恩典,他們已經被神帶到了奉獻的地位上,這就具備了建造的基礎。所以當百姓用實際行動表明了奉獻的心志以後,摩西就宣告神呼召「比撒列」(30節)和「亞何利亞伯」(34節),宣告建造可以開始了。
雖然我們和當時的以色列人一樣,都還很不完全,「然而,我們到了什麼地步,就當照着什麼地步行」(腓三16)。當我們甘心樂意地向神獻上所有、所能的時候,神就會使用我們,照着山上的樣式「各盡其職,建立基督的身體」(弗四12)。

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