美味讀經11月10日出33~35詩17~20章（詩17~20章）
美味讀經11月10日出33~35詩17~20章（詩17~20章）
詩17章
【詩十七1】「（大衛的祈禱。）耶和華啊，求祢聽聞公義，側耳聽我的呼籲！求祢留心聽我這不出於詭詐嘴脣的祈禱！」
「聽聞公義」意思是「聽聞公正的申訴」。詩篇一共有五篇在詩題中標註「祈禱」（第十七、八十六、九十、一百零二和一百四十二篇）。
【詩十七2】「願我的判語從祢面前發出；願祢的眼睛觀看公正。」
【詩十七3】「祢已經試驗我的心；祢在夜間鑑察我；祢熬煉我，卻找不着什麼；我立志叫我口中沒有過失。」
舌頭雖小，卻「沒有人能制伏」（雅三7），所以不可能只靠「立志叫我口中沒有過失」。人只有接受聖靈管理自己的心，才能「在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」（雅三2）。
「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的」（雅一26）。
【詩十七4】「論到人的行為，我藉着祢嘴脣的言語自己謹守，不行強暴人的道路。」
【詩十七5】「我的腳踏定了祢的路徑；我的兩腳未曾滑跌。」
我們每天之所以能保守自己「不行強暴人的道路」（4節），卻「踏定」神的路徑，不是倚靠自己的立志和毅力，而是「藉着祢嘴脣的言語自己謹守」（4節）。因此，我們哪天不用心讀神的話語，哪天就可能在試探面前「滑跌」。
【詩十七6】「神啊，我曾求告祢，因為祢必應允我；求祢向我側耳，聽我的言語。」
【詩十七7】「求祢顯出祢奇妙的慈愛來；祢是那用右手拯救投靠祢的脫離起來攻擊他們的人。」
【詩十七8】「求祢保護我，如同保護眼中的瞳人；將我隱藏在祢翅膀的蔭下，」
在神所創造的宇宙當中，人是何等渺小、何等軟弱，又是何等容易悖逆，但神竟然保護我們，如同保護自己最脆弱和寶貴的「眼中的瞳人」！
「翅膀」象徵保護（三十六8；五十七2；六十一4；六十三7；九十一4）。「眼中的瞳人」和「翅膀」的比喻都引自摩西之歌（申三十二10-11）。
【詩十七9】「使我脫離那欺壓我的惡人，就是圍困我要害我命的仇敵。」
【詩十七10】「他們的心被脂油包裹；他們用口說驕傲的話。」
「脂油」比喻物質的豐富。「心被脂油包裹」，可能比喻豐富的物質關閉了人的心，阻擋了人正常的是非辨別能力。
【詩十七11】「他們圍困了我們的腳步；他們瞪着眼，要把我們推倒在地。」
【詩十七12】「他像獅子急要抓食，又像少壯獅子蹲伏在暗處。」
【詩十七13】「耶和華啊，求祢起來，前去迎敵，將他打倒！用祢的刀救護我命脫離惡人。」
屬靈的爭戰「並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六12），因此我們不要對自己有把握，不要靠着自己去抵擋，應當求神替我們「前去迎敵，將他打倒」，支取神的得勝。
【詩十七14】「耶和華啊，求祢用手救我脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人！祢把祢的財寶充滿他們的肚腹；他們因有兒女就心滿意足，將其餘的財物留給他們的嬰孩。」
【詩十七15】「至於我，我必在義中見祢的面；我醒了的時候，得見（或譯：看）祢的形像，就心滿意足了。」
「醒了的時候」，可能指將來復活的時候（賽二十六19；但十二2）。將來每個人都要「醒」過來，「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」（約五29）。「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。但基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的果子」（林前十五19-20），因此我們不必羨慕惡人今生短暫即逝的快樂，因為我們有復活以後與神同在的盼望。
「得見祢的形像」，就是「主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體」（約壹三2），這正是神對「求祢顯出祢奇妙的慈愛來」（7節）的回答。
詩18章
【詩十八1】「（耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩的話。說：）耶和華，我的力量啊，我愛祢！」
【詩十八2】「耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」
【詩十八3】「我要求告當讚美的耶和華；這樣我必從仇敵手中被救出來。」
神是我們人生的「力量」（1節），這「力量」使我們在一切環境際遇中都能愛神、讚美神、求告神，「這樣我必從仇敵手中被救出來」。
大衛用來稱頌神的十個詞（1-2節），都是他在曠野躲避掃羅的經歷，是他被追趕的人生裏結出的生命的果子。「岩石」、「山寨」、「磐石」、「盾牌」、「高臺」都是保護的象徵；「救主」有「避難所」的意思；「角」是力量的象徵。
大衛在一個又一個的難處當中不斷經歷神、認識神，同樣，我們在人生曠野中的經歷，也能把「神」從一個遙不可及的抽象概念，變成「我所投靠」（2節）的「活神」（46節）。
我們在曠野中的經歷越多，對神是「我的力量」就體會得越深（1節），就越能看神是「當讚美的」（3節），越有信心去「求告」（3節）祂。
【詩十八4】「曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼，」
【詩十八5】「陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。」
【詩十八6】「我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。祂從殿中聽了我的聲音；我在祂面前的呼求入了祂的耳中。」
4-6節是大衛在難處中的禱告。神允許祂的百姓落在「急難中」，是要我們「在急難中求告耶和華」，經歷祂是一位「活神」（46節）。然而我們卻常常不知道自己陷在各種「繩索」、「網羅」中，或者「在急難中」也不知道「求告耶和華」，而是求告勢力、求告人，結果是白白受苦。因此，我們在「急難中」要記得：「耶和華必然等候，要施恩給你們」（賽三十18）。
「死亡的繩索」（4節）、「陰間的繩索」（5節）和「死亡的網羅」（5節），都是把死亡和陰間比作獵人。
「匪類」（4節）的意思是「沒用的、卑鄙的小人、毀滅」，更可譯為「毀滅」（英文ESV譯本）。
【詩十八7】「那時，因祂發怒，地就搖撼戰抖；山的根基也震動搖撼。」
【詩十八8】「從祂鼻孔冒煙上騰；從祂口中發火焚燒，連炭也着了。」
【詩十八9】「祂又使天下垂，親自降臨，有黑雲在祂腳下。」
【詩十八10】「祂坐着基路伯飛行；祂藉着風的翅膀快飛。」
【詩十八11】「祂以黑暗為藏身之處，以水的黑暗、天空的厚雲為祂四圍的行宮。」
【詩十八12】「因祂面前的光輝，祂的厚雲行過便有冰雹火炭。」
【詩十八13】「耶和華也在天上打雷；至高者發出聲音便有冰雹火炭。」
【詩十八14】「祂射出箭來，使仇敵四散；多多發出閃電，使他們擾亂。」
【詩十八15】「耶和華啊，祢的斥責一發，祢鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。」
【詩十八16】「祂從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。」
【詩十八17】「祂救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。」
【詩十八18】「我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。」
【詩十八19】「祂又領我到寬闊之處；祂救拔我，因祂喜悅我。」
6-19節是一幅壯觀的拯救場面，神大動干戈，親自爭戰，這場聲勢浩大的爭戰的目的，竟然是為了一個渺小、不配的人！雖然詩人是用詩的語言來回顧他的一生經歷的救贖，但創造宇宙萬有的神親自為我們被釘十字架，難道不比這幅爭戰的場面更加難以想像嗎？神的恩典是如此之大，我們對神的虧欠實在太多。
「祂從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來」（16節），是每一個真實經歷救恩的人的真實體會。對於一個在大水中快要淹死的人，當有一隻手抓住他的時候，怎麼會拒絕這樣的救恩呢？人若對「從高天伸手抓住我」（16節）的那隻手評頭論足、甚至乾脆拒絕，都是因為還沒有認識到自己亟需拯救，還沒有認識到自己正走在「死亡之路」上（箴十四12）。
神「救拔」（19節）我們，不只是領我們出埃及，更要帶我們進迦南；不但「把我從大水中拉上來」（16節），「又領我到寬闊之處」（19節），讓我們脫離罪惡、世界和肉體的轄制，在基督裏得着真正的自由。
【詩十八20】「耶和華按着我的公義報答我，按着我手中的清潔賞賜我。」
【詩十八21】「因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。」
【詩十八22】「祂的一切典章常在我面前；祂的律例我也未曾丟棄。」
【詩十八23】「我在祂面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。」
【詩十八24】「所以，耶和華按我的公義，按我在祂眼前手中的清潔償還我。」
只有基督才是真正的「完全人」（23節），但神也照着大衛的程度，看他向着神的心是完全的。
從20-24節可以看出，本詩是寫在大衛與拔示巴通姦犯罪之前，所以還有「手中的清潔」。然而人的「公義」和「手中的清潔」都是暫時的，時間久了，罪人的本性就必然會顯露，只能仰望神的救恩。
【詩十八25】「慈愛的人，祢以慈愛待他；完全的人，祢以完全待他。」
【詩十八26】「清潔的人，祢以清潔待他；乖僻的人，祢以彎曲待他。」
【詩十八27】「困苦的百姓，祢必拯救；高傲的眼目，祢必使他降卑。」
神對待人的法則（25-27節），是「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（太七2），「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（太七12）。同樣，我們願意神怎樣待我們，我們也要怎樣對待神的話語。
【詩十八28】「祢必點着我的燈；耶和華——我的神必照明我的黑暗。」
【詩十八29】「我藉着祢衝入敵軍，藉着我的神跳過牆垣。」
【詩十八30】「至於神，祂的道是完全的；耶和華的話是煉淨的。凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌。」
我們若「遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神」（21節），雖然肉體還有軟弱，但我們的神卻能點亮我們生命的「燈」（28節），背負着我們衝入面前的「敵軍」（29節）、跳過生命中的「牆垣」（29節），進可攻破仇敵，退可逃離試探。因為「凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌」（30節）。
「燈」在希伯來文學中經常用來比喻生命和繁榮。
第29、33節是本詩作者是大衛的內證，因為他是步行作戰，而從所羅門王開始大量引入戰車（王上四26；二十二34；王下九21）。
【詩十八31】「除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？」
【詩十八32】「惟有那以力量束我的腰、使我行為完全的，祂是神。」
【詩十八33】「祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。」
【詩十八34】「祂教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。」
【詩十八35】「祢把祢的救恩給我作盾牌；祢的右手扶持我；祢的溫和使我為大。」
【詩十八36】「祢使我腳下的地步寬闊；我的腳未曾滑跌。」
神救贖的計劃，是要領我們「離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」（來六1）：
1. 「把我從大水中拉上來」（16節），救我們脫離死亡。
2. 「領我到寬闊之處」（19節），脫離罪惡、世界和肉體的轄制。
3. 「使我在高處安穩」（33節），「能以爭戰」（34節）。
4. 「祢的溫和使我為大」（35節），讓我們因着基督生命裏的柔和、謙卑，「腳下的地步寬闊」（36節），不致「滑跌」（36節），將來能「與基督一同作王」（啓二十4）。
【詩十八37】「我要追趕我的仇敵，並要追上他們；不將他們滅絕，我總不歸回。」
【詩十八38】「我要打傷他們，使他們不能起來；他們必倒在我的腳下。」
【詩十八39】「因為祢曾以力量束我的腰，使我能爭戰；祢也使那起來攻擊我的都服在我以下。」
【詩十八40】「祢又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。」
【詩十八41】「他們呼求，卻無人拯救；就是呼求耶和華，祂也不應允。」
【詩十八42】「我搗碎他們，如同風前的灰塵，倒出他們，如同街上的泥土。」
【詩十八43】「祢救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我。」
【詩十八44】「他們一聽見我的名聲，就必順從我；外邦人要投降我。」
【詩十八45】「外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。」
37-45節大部分動詞都是不完全式，在希伯來文裏代表未來的狀況，或連續的動作。這裏所展望的將來之事，只有當彌賽亞基督再來做萬王之王的時候，才能完全成就。
【詩十八46】「耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌；願救我的神被人尊崇。」
【詩十八47】「這位神，就是那為我伸冤、使眾民服在我以下的。」
【詩十八48】「祢救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的；祢救我脫離強暴的人」
【詩十八49】「耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝祢，歌頌祢的名。」
【詩十八50】「耶和華賜極大的救恩給祂所立的王，施慈愛給祂的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。」
「耶和華是活神」（46節）原文是「活着的耶和華」。雖然我們的肉眼不能見神，也沒有親眼看見主耶穌的復活，但是當我們經歷神的時候，就會體會到這是一位「活神」。
「我要在外邦中稱謝祢，歌頌祢的名」（49節），就是把福音傳給外邦人。保羅引用49節證明彌賽亞基督也是為外邦人而來，「叫外邦人因祂的憐憫榮耀神」（羅十五9）。
「受膏者 מָשַׁח」原文就是「彌賽亞 Messiah」（約一41）。大衛的後裔作王「直到永遠」，最後將在彌賽亞基督身上成就。
詩19章
【詩十九1】「（大衛的詩，交與伶長。）諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段。」
【詩十九2】「這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。」
【詩十九3】「無言無語，也無聲音可聽。」
【詩十九4】「它的量帶通遍天下，它的言語傳到地極。神在其間為太陽安設帳幕；」
當我們遠離城市、仰望星空的時候，就會讚歎造物主的大能和智慧。「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉着所造之物就可以曉得，叫人無可推諉」（羅一19）。神讓宇宙成為一本大書，人無論說何種語言，都能藉着觀測神偉大的創造來認識祂。
神把地球放在一個巧妙的位置上，使這個人類最好的生命家園，也成為最好的宇宙觀測站：太陽系恰好位於銀河系中恆星和星雲密度稀薄的區域，而在岩石行星裏只有地球有透明的大氣層。若不是神這樣巧妙的安排，人類有再好的天文望遠鏡，也看不清宇宙的面貌。
「諸天述說神的榮耀」（1節），但人只有調對了心靈的頻道，才能聽得懂「諸天」所默默見證的「言語」和「知識」（2節）。天文學家開普勒因為深信神按照完美的數學原則創造宇宙，所以才能從浩瀚的觀測數據中總結出行星運動三大定律。
「量帶」原文是「準繩、繩子」，形容聲音。保羅引用本節說明福音的普世傳播（羅十18）。
「耶和華的律法」（7節）和「諸天」（1節）同樣是神啟示的工具。諸天彰顯了神創造的榮耀，但人若遵行律法，就能彰顯出更大榮耀：就是「神的形像」（弗四24）。正如太陽照亮了物質的世界，供應了物質的生命；律法也照亮了屬靈世界，供應了屬靈的生命。7-14節七次提到神自我啟示的名字「耶和華」。
有些人害怕信了主會受約束，但神的律法並不是為了捆綁人，而是「叫羊得生命，並且得的更豐盛」（約十10），使人的心靈「甦醒」、眼睛「明亮」，得着真正的「快活」和「智慧」。眼中失去光亮，代表失去生命力（詩十三3，三十八10）。
人的道德、法律、哲學和潮流都有太多偏離真理的摻雜，雖然不斷改善，卻永遠不能臻至完美。神的話語卻是「全然公義」（9節）的真理，不需要「與時俱進」，可以「存到永遠」（9節）。
有些人覺得神的律法是苦軛，覺得每天讀經是重擔。但神卻要我們「要嚐嚐主恩的滋味，便知道祂是美善」（詩三十四8）。當我們堅持每天讀經，並且思想、遵行的時候，就會發現許多事物不再成為生命的捆綁，許多難處不再成為生活的阻擋，因此才會從心裏體會到，神的話語「比金子可羨慕」、「比蜜甘甜」。
【詩十九11】「況且祢的僕人因此受警戒，守着這些便有大賞。」
【詩十九12】「誰能知道自己的錯失呢？願祢赦免我隱而未現的過錯。」
【詩十九13】「求祢攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」
【詩十九14】「耶和華——我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裏的意念在祢面前蒙悅納。」
「錯失」和「隱而未現的過錯」不是故意抵擋神（12節），而「任意妄為的罪」就是故意抵擋神。「任意妄為」原文是「自大的、驕傲的」。
不犯罪「便有大賞」（11節），神的要求實在不能算高。但若不依靠聖靈，我們的肉體生命實在是太難不犯罪了。更可怕的是陷在罪中而不自知，表面上是「任意妄為」（13節），實際上是被罪「轄制」（13節），成為罪和死亡的奴僕。
然而神並不要人只停留在不犯罪上，而是要活出在神面前「蒙悅納」的人生。願我們時時在神面前反省自己：我們「口中的言語」和「心裏的意念」，是蒙神悅納的馨香之祭？還是來自地獄的火焰（雅三6）？
詩20章
【詩二十1】「（大衛的詩，交與伶長。）願耶和華在你遭難的日子應允你；願名為雅各神的高舉你。」
【詩二十2】「願祂從聖所救助你，從錫安堅固你，」
【詩二十3】「記念你的一切供獻，悅納你的燔祭，（細拉）」
本詩可能是大衛出征前的禱告，第二十篇是爭戰前的禱告，第二十一篇是得勝後的讚美。「聖所」原文是「聖」，指「錫安」（2節）。 「供獻」、「燔祭」都是指出征前的獻祭。
本詩可以成為我們屬靈爭戰中的禱告。世人為自己爭戰，靠的是車、馬、勢力，而神的百姓為神爭戰，是支取神的得勝。
【詩二十4】「將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算。」
【詩二十5】「我們要因祢的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗。願耶和華成就你一切所求的！」
1-5節是百姓為王的禱告。
當我們「奉我們神的名豎立旌旗」、為神爭戰的時候，「心所願的」和「一切籌算」的（4節）都是為着神的榮耀，所以神必然成就，讓我們能因祂的救恩「誇勝」。
以色列和古代埃及、亞述一樣，都在爭戰（歌六4）或召集百姓（民二2）時「豎立旌旗」。
【詩二十6】「現在我知道耶和華救護祂的受膏者，必從祂的聖天上應允他，用右手的能力救護他。」
【詩二十7】「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華——我們神的名。」
【詩二十8】「他們都屈身仆倒，我們卻起來，立得正直。」
6-8節是王的回應，宣告從神那裏得着了必勝的信心。詩篇中常常用「現在」（6節）這個詞來代表轉折。
「車」和「馬」都是當時平原作戰最強大的武力，大衛的主要敵人非利士人（撒上十三5）、亞蘭人（撒下八4；十18）和亞捫人（代上十九7）都大量使用戰車和馬兵，但大衛的軍隊完全是步兵。
因為神不需要祂的百姓依靠強大的武力爭戰，即使繳獲了車、馬，也要「砍斷他們馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛」（書十一6；代上十八4）。歷史告訴我們，靠車、靠馬的人最終都「屈身仆倒」，而靠神的人卻永遠「立得正直」。
本詩三次提到「神的名」（1、5、7節）。
圖：迦南人的戰車，適合在平原作戰，但在山地就無法施展威力。所以當非利士人與掃羅決戰時，要迂迴到北方的耶斯列平原（撒上二十九1）。
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【詩二十9】「求耶和華施行拯救；我們呼求的時候，願王應允我們！」
最後，百姓再次為王禱告。「願王應允我們」在七十士譯本中譯為「願祢應允我們」（英文NIV版），神是祂百姓真正的「王」。