美味讀經10月9日伯5-8章
美味讀經10月9日伯5-8章
伯5章
以利法分享了引以為豪的異象之後（四12-21），約伯卻毫無反應。他可能被約伯的冷淡所觸怒，所以口氣轉為強硬，斷然取消了約伯禱告的資格（1節）：「你且呼求，有誰答應你」（1節）。由於以利法已經聲稱自己獲得了靈的啟示（四12-21），這就成了對約伯最大的打擊。因為約伯最大的痛苦，就是失去了與神之間的「密友之情」（二十九4）。
「諸聖者」（1節），指眾天使。約伯自己也說「我身體的枯瘦也當面見證我的不是」（十六8），所以按照因果報應的理論，以利法認定約伯犯了罪，向哪位天使呼求也沒有用，因為天使不會替罪人說話。而約伯則越來越清楚地看見，自己百口莫辯，迫切需要一位「聽訟的人可以向我們兩造按手」（九33）。
「忿怒害死愚妄人；嫉妒殺死癡迷人」（2節），可能是當時的一句諺語，說明報應的原則。
古代的城門口是當時審判、仲裁的地方，「在城門口被壓」（4節），指審判時不能獲得公平的處理。
以利法認為，「禍患、患難」（6節）是由罪惡生發出來的，並不是出於神或自然。人性本惡，所以「人生在世必遇患難，如同火星飛騰」（7節），無法避免。既然是罪有應得，禱告也沒用（1節），還不如坦然接受，不要做不肯認罪悔改的「愚妄人」和「癡迷人」。
【伯五8】「至於我，我必仰望神，把我的事情託付祂。」
這句話非常正確，但卻一點也不能幫助約伯。因為約伯已經這樣做了，卻還是非常痛苦，也不知道自己為什麼受苦。我們若置身事外，不能與受苦者感同身受，當然可以很輕鬆地宣稱能勇敢地面對逆境，但約伯的感受卻是：「你們安慰人，反叫人愁煩」（十六2）。
「祂叫有智慧的中了自己的詭計」（13節），這是《約伯記》唯一被新約引用的經文（林前三19）。
【伯五9】「祂行大事不可測度，行奇事不可勝數：」
【伯五10】「降雨在地上，賜水於田裡；」
【伯五11】「將卑微的安置在高處，將哀痛的舉到穩妥之地；」
【伯五12】「破壞狡猾人的計謀，使他們所謀的不得成就。」
【伯五13】「祂叫有智慧的中了自己的詭計，使狡詐人的計謀速速滅亡。」
【伯五14】「他們白晝遇見黑暗，午間摸索如在夜間。」
【伯五15】「神拯救窮乏人脫離他們口中的刀和強暴人的手。」
【伯五16】「這樣，貧寒的人有指望，罪孽之輩必塞口無言。」
8-16節這首優美的詩歌，堪稱準確無誤的信條。但這個公式化的信條卻不能幫助約伯，因為完全不適合約伯的遭遇。今天，我們也很容易發表這樣一樣四平八穩、完全正確的講論，但卻完全不能觸動人的生命。因為真道若沒有藉著聖靈宣講，並不能直擊人心（約十六8、13）；福音若不倚靠神的大能（羅一16），最終也會淪為心靈雞湯。
17-27節，最後，以利法的口氣有所緩和，承認受苦的不只是「耕罪孽、種毒害的人」（四8），苦難也可能是神「管教」（17節）的一部分，所以「不可輕看全能者的管教」（17節）。
對於我們這些軟弱的信徒來說，苦難常常是神的管教，但對於「完全正直」（一1）的約伯來說卻不是。
這些話雖然很對，但還是用錯了地方。「祂打破，又纏裹；祂擊傷，用手醫治」（18節），這話雖然很美（申三十二39），但卻不能被人當作屬靈的膏藥，用來包治屬靈的百病。
以利法指出，信靠神的人必有安全感，「你的羊圈，一無所失」（24節），「你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草」（5節）。但這些話卻不能安慰已經失去財產和兒女的約伯，反而再次揭開他的傷疤。約伯的主要問題，與神的親密關係，仍然沒有答案。
以利法根據自己的人生經驗和神秘經歷，倚老賣老地斷言約伯的苦難乃是神的「懲治」，只要接受「管教」，苦難就會過去。
「這理」貌似正確，但神卻對他說：「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是」（四十二7）。因為他認為神被束縛在因果報應的規則中，所以人只要遵循某種公式，就能脫離苦難，讓一切都恢復正常（17-26節）。
但這與古今許多聖徒的苦難遭遇並不相符（來十一36-39），卻應驗了撒但的指控：人敬畏神，只是為了交換福氣、避免受罰，用敬虔來賄賂神、操縱神（一9-11）。
今天那些膚淺的「成功神學」或「恩典福音」的公式，目的都是為了體貼人的肉體，結果不但不能解釋苦難，反而把人推進深淵。
以利法只是神用來對付約伯、造作約伯的第一個工具。雖然約伯最終被恢復到以利法所描述的福氣中（23-26節；四十二11-17），但卻不是照著以利法的公式。相反，他承認福氣乃是白白的恩典（一21），並不是用功德、悔改換來的；所以「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（一21）。人「從神手裡得福，不也受禍嗎」（二10）？祂有權照著自己的心意賞賜，也有權按著自己的主權收回，並沒有義務向人解釋。所以當美好的生活被挪去時，約伯既沒有埋怨，也沒有伸手；他所祈求的，不是生活恢復正常，而是與神之間的「密友之情」（二十九4）恢復正常，這是神最悅納的（四十二8）！
伯6章
六至七章都是約伯的回應。
「煩惱」（2節）原文與以利法所說的「忿怒」（五2）是同一個詞，約伯是用同樣的語言針鋒相對地反駁以利法。約伯希望能將自己的煩惱「稱一稱」（2節），好讓那些責備他的人感同身受，體會他的痛苦「比海沙更重」（3節）。
約伯承認自己「言語急躁」（3節），因為他堅信自己的苦難是出於神，是因「全能者的箭射入我身」（4節）、「神的驚嚇擺陣攻擊我」（4節），所以痛苦難當。他發現自己已經從神的「密友」（二十九4）變成了「仇敵」（十三24），並且完全不明白這是怎麼發生的，這就是他最大的痛苦。
「野驢有草豈能叫喚？牛有料豈能吼叫」（5節），約伯的急躁也是因為靈裡沒有飽足；而以利法空洞的說教非但不能讓他得安慰，反而像「蛋青」一樣語言乏味、令人厭惡。我們勸勉的話語、講臺的信息，若是和以利法一樣缺乏同理心，縱然道理四平八穩，也沒有生命的甘甜；不但不能滿足人心的飢渴，反而會讓人「看為可厭、心不肯挨近」（7節），讓神的群羊因為無草無料而「叫喚、吼叫」（5節），甚至飢不擇食地找「一兜野瓜」（王下四39）來充飢。
「惟願我得著所求的，願神賜我所切望的」（8節），意思是向神求死（9節）。以利法的講論對約伯並沒有起到任何勉勵的作用，他仍然沉浸在絕望求死的心境中（三3、7、11、21）。
「願神把我壓碎」（9節），是約伯引用以利法的話來表達生不如死的體會。這個體會完全準確：8-13節每一句都充滿了「我」，而神在約伯身上的工作，就是要把這個「我」完全「壓碎」！
約伯自忖「沒有違棄那聖者的言語」（10節），所以問心無愧，「在不止息的痛苦中還可踴躍」（8節），在絕望痛苦中還有勇氣不斷轉向神。他還不清楚他的本質是神不喜悅的。
「結局」（11節）意味著盼望，約伯此時完全不知道「主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲」（雅五11），所以沒有「氣力」（11節）再忍耐下去。今天，我們之所以能在地上「忍耐到底」（太十22），是因為神已經向我們顯明了「祂旨意的奧秘」（弗一9）。
以利法勸告約伯繼續「仰望神」（五8），但約伯已經沒有力量和盼望繼續「等候、忍耐」（11節），所以他並沒有假裝剛強、苦苦掙扎，只想一死了之。
我們若是靠著肉體的力量行走天路，是走不了多遠的；最終也往往是失望（13節）。所以，「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎」（加三3）。
15-20節的例子可以生動地表達約伯的失望心情。「詭詐」（15節）的旱溪，是讓人「離棄大道，順河偏行，到荒野之地死亡」（18節）的死路。
「溪水流乾的河道」（15節），指曠野裡季節性的旱溪。約伯把朋友們比作旱溪，雨季商隊稀少時，水漲流急；旱季商隊最需要水，溪水卻乾涸了（15-17節）。當約伯最需要朋友的安慰時，卻感到朋友們對他「好像溪水」（15節）。
22-30節，此時約伯最需要的是「明白在何事上有錯」(24節），好知道為什麼失去了神的「密友之情」（二十九4），並不是物質的幫助（22-23節），也不是蒼白的同情和徒然的安慰，更不是泛泛的指責。「正直的言語力量何其大」（25節），但無端籠統的「責備」（25節）卻毫無屬靈的能力，只是空洞的說教。約伯承認人會因犯罪而受苦，也願意認罪悔改，所以要求朋友們清清楚楚地指出他的罪，而不是逼他承認莫須有的罪名。
「絕望人的講論既然如風」（26節），意思可能是說自己在絕望中的話被朋友們當作了耳旁風。
「你們想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物」（27節），是比喻朋友出賣友情，把約伯當作商品評頭論足，不尊重他的人格。
「請你們轉意」（29節），指不要再無中生有地假設約伯有罪。
三個回合的辯論，每次都是以利法先講，約伯辯白，比勒達再講，約伯再辯白，瑣法最後講，約伯最後辯白。朋友說一句，約伯就要回兩句，結果在三至二十八章的辯論中，約伯一個人就佔了三分之二的篇幅（三位朋友總共211節，約伯一個人417節）。雖然三位朋友都不是完人，他們的講論也沒有切中要害，但他們不遠千里來安慰他，「同他七天七夜坐在地上」（二13），擺上了代價、付出了愛心，的確是真誠的關懷。但受到委屈的約伯卻認為他們是「想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物」，此後的言語也越來越尖刻，裡面的肉體漸漸被碰撞出來。
三位朋友每次的論斷都激發約伯滔滔不絕地回應，啟發約伯不斷深入地思考，發表內心最深之處的想法，認識自己真實的屬靈光景。約伯還沒出生，神就已經認識他了（詩一百三十九15-16），但約伯卻不知道自己。他需要被神對付、被三位朋友激怒，經歷洋蔥被層層剝皮的痛苦過程，才能更深地認識神（四十二5）、更深地認識自己（四十二6），進入神為他預備的榮耀結局（四十二12-17；雅五11）。
伯7章
1-6節是約伯的自言自語，表達他的痛苦和絕望。
「人在世上豈無爭戰嗎」（1節），可譯為「人在世上豈不服苦役嗎」（英文ESV譯本）。「爭戰」（1節）原文是「戰爭、服役」，指人生在世，就像服兵役或勞役一樣勞苦。
「雇工人」（1節），指沒有自己產業的受雇勞工，每天要到傍晚收工的時候才能領到報酬（利十九13）。
「梭」（6節）是織布機上帶動線的工具，動作迅速，比喻約伯的日子過得很快。「指望」（6節）原文也被譯為「繩子」（書二18），是雙關語。第6節的意思是「比梭更快的日子因為希望之線斷了，所以不得不停止」。
約伯認為，人生就像服役者盼望退役回家（1節）、奴僕盼望天黑休息（2節）、雇工盼望收工領工價（2節），沒有多少喜樂，只是辛勞糊口，只想放下重擔。而他不但經過了「困苦的日月」（3節），而且終夜失眠（4節；申二十八68）、一身病痛（5節），日子飛快地「消耗在無指望之中」（6節），不得安息。
7-10節，「求祢想念」（7節），原文是「求祢記念」。
這是約伯在與三位朋友的辯論中第一次向神禱告。約伯從朋友那裡得不著滿足，就不再對人有什麼奢求，而是把目光和心思轉向了神，求神顧念他的「生命不過是一口氣」（7節），轉瞬即逝，所以求神放過他、赦免他（21節）。
「我的眼睛必不再見福樂」（7節），表明約伯並沒有打算照著以利法「認罪-赦免-蒙福」的「屬靈公式」（五17-20），恢復正常的生活（五21-26）。
「祢的眼目要看我，我卻不在了」（8節），表明約伯盼望神的眼目再次轉向他，只是恐怕那時他已經死了。
「人下陰間也不再上來」（9節），並不是說約伯不相信復活（十四14；十九25-26），而是強調今生的一切死後都將成為虛空（9-10節）。
11-16節每一句都充滿了「我」，這是約伯裡面的「我」與神之間的對話。約伯並沒有「禁止我口」（11節）、靠肉體撐下去，而是盡情向神傾訴靈裡的「愁苦」、心中的「苦惱」（11節）。這並不是「以口犯罪」（二10），而是向神「吐露哀情」（11節），他始終敬畏神，始終把神當作唯一的禱告對象，恰恰是真正的屬靈。
「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人！因為祂知道我們的本體，思念我們不過是塵土」（詩一百零三13-14），神完全了解約伯的敬虔（一8），也體恤人的軟弱有限，所以從來都沒有因此定罪他。
我們都常常犯罪，神卻用「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4）來領我們悔改，「沒有按我們的罪過待我們」（詩一百零三10）；但我們卻常常自以為比神更加公義，看見別人的一點錯誤就要定罪、一點軟弱就要論斷。
凡是想作「正義鬥士」的人，都要預備「也必怎樣被論斷」（太七2），因為「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（太七2）。
在古代中東的文化中，「洋海」（12節）和「大魚」都代表混沌的勢力，必須被打敗和囚禁，世界才能恢復正常的秩序。約伯在詩歌中使用這比喻（詩七十四13；八十九9-10；一百零四7-9），並不是證實海怪的存在，而是比喻自己只是渺小的普通人，並不是擾害世界的「大魚」（12節），何必被神嚴加「防守」呢？
此時他還不了解，他裡面的肉體的確與「洋海」和「大魚」沒有兩樣，的確需要被神「防守」、對付！
13-14節是比喻，他的憂愁，即使好不容易睡著（13節），也會受到惡夢的驚嚇（14節）。
「噎死」（15節），指窒息而死。
「祢任憑我吧」（16節），指求神不要再理會自己，不要賜福，不要拯救，也不要「鑒察、試驗」（18節），由著他去死。這是人類在痛苦之中，對神所說最魯莽的話。
「我厭棄性命，不願永活」（16節），表明約伯敬畏神，並不是為了永遠活著，更不是撒但所指控的交換利益（一9-11）。
「永活」（16節）和「永生」（申三十二40）原文並不相同，「永活」只是「永遠活著」，而「永生」不只是「永遠活著」，不只是說到時間，更是說到生命的性質。
「永生」就是在基督裡面神的生命，不僅在時間上是永久的，在性質上也是聖潔、完美的：「認識祢——獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生」（約十七3）。
因此，我們都應當反省自己的信仰：我們所尋求的是「永生」，還是「永活」？是害怕地獄，還是害怕與神隔絕？是嚮往天堂，還是嚮往與神永遠同在？
約伯在痛苦之中，認為自己的「生命不過是一口氣」（7節），「人算什麼，祢竟看他為大，將他放在心上」（17-18節），把他當作攻擊的「箭靶子」（20節），甚至讓他無法喘息片刻、「咽下唾沫」（19節）。
但約伯所不知道的是，雖然人確實渺小，但靈魂在神眼中卻是何等寶貴，神已經從他身上得榮耀了。神也要信徒：「人算什麼，祢竟顧念他！世人算什麼，祢竟眷顧他！祢叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕」（詩八4-5）
「祢到何時才轉眼不看我」（19節），意思是盼望神不再把他「當仇敵」（十三24）。約伯承認神是「鑒察人的主」（20節），盼望神的眼目看顧自己（8、21節），但不想被神當作「仇敵」來「鑒察、試驗」（18節），而是當作「密友」（二十九4）來「尋找」（21節）。
「我若有罪，於祢何妨」（20節），意思是即使自己犯了罪，反正很快會死（21節），不會妨礙神的榮耀（20節；詩一百四十五3）。
「使我厭棄自己的性命」（20節），也可譯為「為何我已成為祢的重擔」（英文ESV譯本）。
「現今要躺臥在塵土中」（21節），比喻即將死亡。「祢要殷勤地尋找我，我卻不在了」（21節），原文是「祢要尋找我，我卻不在了」（英文ESV譯本）。約伯覺得自己快要死了，神若不趕快赦免他，恐怕就來不及了。約伯已經「厭棄性命，不願永活」（16節），所以並不是在臨死之前求神醫治，而是盼望臨死之前得蒙赦免過犯、除掉罪孽（21節），與神恢復正常的關係。約伯在苦難中所關注的，始終是他與神之間的「密友之情」（二十九4）；
這並不是因為他的堅韌和剛強，而是因為「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡」（傳三11）。認識神、與神同在，乃是按著神的形象被造的人靈魂深處最大的需要。
轉向神（17-21節）。但神並沒有到此為止，祂還要使用第二個工具，啟發約伯進一步思考。
三位朋友一次又一次地把約伯催逼到神面前更深地思考，一步一步地接近神的心意。神也會在我們的生命中安排各種工具，催逼我們不斷與神對話，在禱告中領會祂要在我們身上做成的工作。當我們抱怨別人的空乏教條時，有沒有想過那就是神打發來激發我們的「以利法」呢？
伯8章
比勒達的勸告
「比勒達」（1節）這個名字的意思是「困惑的愛」。
朋友們希望以利法的長篇講論可以使約伯啞口無言，沒想到以利法說了多少（四1-五27，共48節），約伯就回了多少（六1-七21，共51節），所以比勒達說：「這些話你要說到幾時」（2節）？
「口中的言語如狂風」（2節），與約伯所說的「絕望人的講論既然如風」（六26）針鋒相對，是責備約伯的言語對神不恭敬。
「神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義」（3節），比勒達高舉神的「公義」，卻忽略了神的憐憫，其實是用人膚淺的神學去限制神。「耶和華有恩惠，有公義；我們的神以憐憫為懷」（詩一百一十六5），祂為了挽回走迷的罪人，甚至用「義的代替不義的，為要引我們到神面前」（彼前三18）。
如果「公義」就是立刻懲罰罪孽，地上還有幾人能活到今天呢？
約伯非常關心兒女的靈性，經常為他們獻祭贖罪（一5），失去兒女是他極大的傷痛。但比勒達卻斷言有果必有因，無端揣測「或者你的兒女得罪了祂；祂使他們受報應」（4節），無疑是雪上加霜。
實際上，苦難並不都是因為當事人的罪，也可能「是要在他身上顯出神的作為來」（約九3）。
「向全能者懇求」（5節），意思是請求赦罪。
神兩次稱讚約伯：「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事」（一8；二3），但比勒達卻按著自己的邏輯由果循因，論斷約伯沒有「殷勤地尋求神」（5節），並不「清潔正直」（6節）。
「你起初雖然微小，終久必甚發達」（7節），這只是比勒達的臆想，並不是真理，但卻被一些人當作勵志成功的金句、建立巨型教會的應許。
他們按照比勒達的建議，用「尋求神」和「清潔正直」來交換「興旺」（6節）、「發達」（7節），恰恰證實了撒但的指控：他們「敬畏神，豈是無故呢」（一9）。
實際上，神最後責備了比勒達似是而非的議論（四十二7）；而約伯所尋求的，根本不是物質的興旺發達，而是與神恢復「密友之情」（二十九4）。
8-10節，比勒達承認自己「在世的日子好像影兒」（9節），但卻不承認人的智慧都是有限的，以為只要倚靠長壽的古人的經驗，錯誤積累多了，就可以變成真理。
11-19節是非常出色的詩歌，比勒達對惡人的描繪與以利法對義人描寫恰成一對（五17-26），但這種因果報應的簡單模式，只能出現在詩歌之中，與複雜的人生現實並不相符。文采雖然斐然，但卻空洞無物。
20-22節聽起來是正面的勸勉，實際上是斷言約伯就是那「邪惡人」（20節）。
「神必不丟棄完全人，也不扶助邪惡人」（20節），這句話並不能當作公式到處套用。比勒達的邏輯繼續發展下去，實際上就是猶太領袖們在十字架下對主耶穌的戲弄：「祂倚靠神，神若喜悅祂，現在可以救祂」（太二十七43）。
比勒達是神用來對付約伯、造作約伯的第二個工具，他的觀點與以利法相同，但修養卻差了不少。他簡單地把人分成「完全人」和「邪惡人」，堆積修辭來描述「不虔敬人」（13節）的下場，認定約伯就是應當悔改的「惡人」（22節）。
患難見真情，但真情未必是真理。比勒達不遠千里地來表達同情，一旦發現約伯不肯接受自己的觀點，竟然轉而妄加揣測、橫加指責。
人的勸勉和安慰若是出於肉體，表面上是為了別人的好處，實際上是為了彰顯自己；所以常常為了堅持而堅持，無論是引用權威、還是煽情修辭，都不是根據真理，所以並不能造就人。所以，對人的勸勉和安慰，要先禱告尋求神的話語，有神的話語再出發去安慰人。
我們平時感到一點委屈、受到一點不公，心裡就已經很難忍受了，何況苦難中的約伯呢？但這三位朋友都是神所使用的工具，神正是要讓他們自以為是地論斷約伯，好一點一點地拆毀他、清理他裡面深處的生命死角。今天，當我們受到對付、受到打擊、受到委屈的時候，有沒有看到那些工具之後神做工的手呢？