美味讀經10月8日伯1-4章

美味讀經10月8日伯1-4章

伯1章

【伯一1】「烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。」

【伯一2】「他生了七個兒子，三個女兒。」

【伯一3】「他的家產有七千羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。」

【伯一4】「他的兒子按著日子各在自己家裡設擺筵宴，就打發人去，請了他們的三個姊妹來，與他們一同吃喝。」

【伯一5】「筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：『恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。』約伯常常這樣行。」

「烏斯地」（1節）的具體位置不能確定，可能位於死海東南部的以東（哀四21）。

雖然神藉著亞伯拉罕的後裔帶出救恩的計劃，但這救恩一開始就是為著全人類預備的。約伯並不是以色列人，但卻「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（1節），聖靈把「挪亞、但以理、約伯」（結十四14、20）作為地上義人的典型。

「完全正直」（2節），原文是「完美的、正確的」，指約伯沒有犯過罪，品行端正、無可指摘。但是，沒犯罪不等於不會犯罪，只要是罪人，機會到了就一定會犯罪。因此，約伯並不否認自己的罪性（十三23；十四17），而是對罪非常警醒，常常為罪獻祭（5節）。

「母驢」（3節）可以生小驢和供應奶，比公驢貴重，所以特別提到「母驢」。

在亞伯拉罕的時代，「東方人」（3節）泛指幼發拉底河北部的亞蘭人（創二十九1）。以色列人定居迦南之後，「東方人」泛指約旦河東的民族（賽十一14；士六3）。

「成為至大」（3節），意思是約伯在東方人中成為首富。

「按著日子」（4節），可能是各家每七天輪流宴請一次，或是按著各人的生日宴請。

「心中棄掉神」（5節），原文是「心中祝福神」，是「心中咒詛神」（英文ESV譯本）的委婉說法。

約伯不但自己敬虔，而且為兒女守望。他擔心兒女因歡宴中的輕浮言行而得罪神，所以「筵宴的日子過了」（5節），就會提醒兒女「自潔」（5節），並且作為家中的祭司和中保，為兒女獻祭代求。

「清早起來」（5節），是一句希伯來成語，表示行動積極（創十九27；出九13；民十四40；書三1），並不一定是指實際的時間。

【伯一6】「有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。」

【伯一7】「耶和華問撒但說：『你從哪裡來？』撒但回答說：『我從地上走來走去，往返而來。』」

【伯一8】「耶和華問撒但說：『你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。』」

地上在聚會（4節），天上也在聚會（6節）。「神的眾子」（6節）指天使，撒但是其中一位墮落的天使長（路十18）。

「撒但」（6節）是希伯來文「敵對者 שָׂטָן/sä·tän’」的音譯，也被譯為「抵擋」（民二十二22、23）、「反對」（撒下十九22）、「敵人」（撒上二十九4；王上十一14、23、25）、「仇敵」（王上五4）和「對頭」（詩一百零九6）。這裡原文有冠詞，特指敵對神的「那惡者」（太五37）。

每個信徒都應當認清牠：

撒但有四個名號：「龍、古蛇、魔鬼、撒但」（啟十二3、9；二十2）。

「龍」指出牠的殘忍凶暴，「古蛇」指出牠是詭詐誘惑人的（創三1），「魔鬼」指出牠是毀謗控告者，「撒但」指出牠是與神作對的。

「撒但」原文的意思是「敵對者」，牠不但與神作對，並且也與屬神的人為敵（彼前五8）。

「魔鬼」原文的意思是「控告者、毀謗者」，牠喜歡在神面前控告人（伯一6-9；二1-6；亞三1）。

撒但有兩副面孔：一副是龍一般的凶惡，對此我們「務要抵擋」，牠就「必離開你們逃跑了」（雅四7）；另一副是蛇一般的狡猾，對此我們「務要謹守、警醒」（彼前五8），免得陷入迷惑。

撒但「自高自大」（提前三6），是說謊者之父（約八44），「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19）。牠是「迷惑普天下的」（啟十二9；二十2；太二十四24），引誘世人敬拜偶像，迷惑信徒「心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心」（林後十一3）。

主耶穌在十字架上成就救恩之前，撒但就從天墜落，被迦比列打敗、不能再控告屬神的人（約十二31；啟十二10），主耶穌死裡復活、高升的時候，又失敗一次，被主打敗，目前但仍在空中掌權（弗二2）。進入千年國度之前，撒但將被捆綁一千年（啟二十1-3），最後被永遠丟在硫磺的火湖裡（啟二十10）。

神並非不知道撒但從哪裡來，祂故意問撒但「你從哪裡來」（7節），只是讓撒但有機會說話（創三9；出四2），好讓我們知道撒但的行徑。

撒但在「地上走來走去，往返而來」（7節），不是閒逛，而是「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼前五8）；是尋找我們的罪證，好「在我們神面前晝夜控告我們」（啟十二10）。

神並非不知道約伯的光景，祂故意問「你曾用心察看我的僕人約伯沒有」（8節），實際上是主動讓撒但有機會控告約伯，好開始在約伯身上的工作，給我們演出這場屬靈的戲劇（林前四9）。今天，我們的生活和生命經得起撒但「用心察看」（8節）嗎？

「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事」（8節），表明約伯的敬虔，已經是人所能活出的極限。

【伯一9】「撒但回答耶和華說：『約伯敬畏神，豈是無故呢？」

【伯一10】「祢豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙祢賜福；他的家產也在地上增多。」

【伯一11】「祢且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉祢。』」

撒但早就「用心察看」（8節）過約伯，但卻找不到外面的破口，所以並沒有否定約伯的「完全正直」（2節），而是挑戰他裡面的動機：「約伯敬畏神，豈是無故呢」（9節）？撒但認定，一切都在因果律的控制之下，一切都是有條件的，並沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的敬畏。

按照因果律，人應該「趨吉避凶、有奶便是娘」，誰賜福就敬拜誰；因果律由此淪為偶像律，敬拜神變成敬拜金牛犢，推論就是「事在人為、人定勝天」。

實際上，人在這種因果律下並沒有真正的自由，因為一切的選擇都已經被自私和功利所捆綁。

撒但用因果律來判斷一切，所以不但指控約伯是用敬虔來換取祝福，經不住苦難的考驗（11節），也指控神用「圍護、賜福」（10節）來收買人的「敬畏」（9節），並沒有讓人自由選擇。

撒但把因果律當作挑戰神的悖論：神若施行因果報應，人的善行就成了交換賞賜，怎麼會有真正的敬畏和愛？神若不施行因果報應，又怎麼能公正地賞善罰惡？人生如果只是在等待被另一塊多米諾骨牌所擊倒，道德、敬虔又有什麼意義呢？

「少種的少收，多种的多收」（林後九6），屬靈的因果關係是有的，但卻不是按照撒但的定義。人手所做的並不能加減神的榮耀：「你若犯罪，能使神受何害呢？你的過犯加增，能使神受何損呢？你若是公義，還能加增祂什麼呢？祂從你手裡還接受什麼呢」（三十五6-7）；

相反，「神一切所做的都必永存；無所增添，無所減少」（傳三14）。因此，因果律對神並不起作用。

撒但以為，敬虔的目的是為了「增加」（10節）；但在神的眼中，敬虔的目的是為了「減少」。

撒但以為，神賜福的目的是要收買人的「我」；但神恩典的作為，卻是要除掉人的「我」；

撒但以為，世界是在永恆的變化之中；但神的眼中，世界的變化會終止：「祢要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有祢永不改變；祢的年數沒有窮盡」（來一12）。

神帶領我們所走的天路，就是讓我們不斷丟棄必要變化的事物，最終除掉那個必要朽壞的「我」，讓我們得著「那永不衰殘的榮耀冠冕」（彼前五4），得著那「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業」（彼前一4）。

「祢且伸手」（11節），原文是「但若祢伸手」（英文ESV譯本）。「當面棄掉祢」（11節），原文是「當面祝福祢」，是「當面咒詛祢」（英文ESV譯本）的委婉說法。這是撒但向神直接挑戰。

因為牠很清楚，許多自稱信神的人，其實只是敬拜金牛犢。他們所關心的只是神所賜的福氣，而不是賜福的神，所以一旦失去成功、健康、財富、平安、公義等福氣的時候，就會露出真面目：信仰全然崩潰，「當面棄掉」神。

今天，我們的信仰是否也是在拜偶像？我們的福音是否已被簡化成各種「信耶穌得好处」？我們之所以敬畏神，是因為祂所賜下的「一切所有的」（11節），還是「祂即便殺我，我也要信靠祂」（十三15a英文KJV譯本）呢？

【伯一12】「耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。』於是撒但從耶和華面前退去。」

撒但雖然敢於挑戰神，但能力卻是有限的，從來都無法與神抗衡，必須經過神的允許才能有所作為，而且範圍、程度都要受到限制（12節）。因此，約伯的苦難雖然是撒但直接的行動，但卻是來自神的許可。

神為什麼會允許苦難臨到義人，「將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是祢所行的。審判全地的主豈不行公義嗎」（創十八25）？亞伯拉罕曾經發出的問題，也是約伯最大的疑問。

雖然撒但又是裝作「吼叫的獅子」（彼前五8），又是裝作「光明的天使」（林後十一14），但完全在神的約束之下。在我們不知不覺之中，神已經為軟弱的人「四面圈上籬笆」（10節），圍護我們和我們的家。

因此，屬靈的爭戰並不是主動挑釁撒但、靠近試探，而是「順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅四7）。

神早已知道約伯「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（8節；二3），既不需要考驗約伯的信心（三十四23），也沒有必要向撒但證明約伯的敬虔，更不會用約伯來挑戰撒但、與撒但打賭較量。

祂向我們所懷的意念，「是賜平安的意念，不是降災禍的意念」（耶二十九11），更不是「天地不仁，以萬物為芻狗」。

神說：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我——耶和華」（賽四十五7），祂若暫時打開「籬笆」，容許撒但攻擊約伯、苦難臨到義人，一定是祂量了又量，是我們可以靠著恩典，使神得榮耀的（林前十13）。

因為苦難不是十字架的目的，十字架的目的是讓我們的生命被改變、與神的關係被改變；是要讓「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28），讓他們「效法祂兒子的模樣」（羅八29）、「叫他們得榮耀」（羅八30）。

一1-二13是散文體，是本書的序幕，一共有五個場景，交替發生在地上（一1-5；一13-22；二7-13）和天上（一6-12；二1-6）。

所有的劇中人始終都不知道天上所發生的事情，而我們從序幕開始，就被允許站在導演的旁邊，毫無懸念地知道了約伯受苦的原因。但這樣直白的序幕，竟然不是劇透！因為人即使透過神的視角，也無法看透屬靈的真相。

約伯的三位朋友對天上的事情一無所知，所以發表了許多講論，但都不適合約伯的遭遇；即使他們和我們一樣知道了約伯受苦的原因，發表另外一番高論，也不可能闡明神的心意。因為真理只能由神自己來啟示（四十二4-5），我們只有與約伯一同經歷了神的工作，才能被聖靈打開心眼，站在天上「看透萬事」（林前二15）、不再困惑。

【伯一13】「有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，」

【伯一14】「有報信的來見約伯，說：『牛正耕地，驢在旁邊吃草，」

【伯一15】「示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。』」

【伯一16】「他還說話的時候，又有人來說：『神從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給你。』」

【伯一17】「他還說話的時候，又有人來說：『迦勒底人分作三隊忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。』」

【伯一18】「他還說話的時候，又有人來說：『你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，」

【伯一19】「不料，有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。』」

「示巴人」（15節）來自南方，可能居住在阿拉伯半島南部的也門。

「火」（16節）來自西方，可能是地中海橫掃過來的風暴所引起的閃電。

「迦勒底人」（17節）來自北方，此時在美索不達米亞西北部的黎凡特地區遊牧，主前11-9世紀才移居到美索不達米亞東南部的巴比倫。

「狂風」（19節）來自東方，可能是來自曠野的旋風。

撒但工作勤奮，是個出色的破壞者。牠得到神的允許後，一天之內，就從四個方向交替帶來兩次天災和兩次人禍（13-19節），使約伯的完美世界頃刻崩潰。

每個噩耗接踵而來，都在約伯的心中加增了重重的一擊：牲畜（14-15節）、羊群（16節）、駱駝（17節）和兒女（18-19節），約伯「一切所有的」（11節）全都被毀了。更「完美」的是，撒但還留下了約伯的妻子，繼續給約伯雪上加霜（二9）。

【伯一20】「約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，」

【伯一21】「說：『我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。』」

「撕裂外袍，剃了頭」（20節），是古代中東人表達悲哀的方式（創三十七34；書七6）。

當我們遭遇苦難的時候，心中總是會問：「我做錯了什麼，竟然要遭此報應？」但是，約伯的財產和兒女在一日之內全部喪失，卻是「伏在地上下拜」（20節），在極度的悲哀中稱頌神。

他之所以稱頌神，並不是因為神所賜「一切所有的」（11節），而是單單因為「耶和華的名是應當稱頌的」（21節）。約伯的敬虔與利益完全無關，因果律在他身上似乎不起作用（11節）不容易啊。

雖然盜賊、閃電和旋風都是當地常見的天災人禍，雖然是撒但的手在攻擊，但約伯卻在每個不幸的背後都看見了神管理的手。神從來不會袖手旁觀，宇宙中並沒有真正的意外，所以約伯既沒有咒詛示巴人和迦勒底人，也沒有抱怨火和風，而是宣告「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（21節）。

既然一切天災人禍都是出於神，人不但應該順服神的主權，也應該從神的身上尋找答案。在約伯的眼中，完全沒有撒但的地位，甚至都沒有把不幸歸咎於牠，安慰自己「賞賜的是神、收取的是魔鬼」，所以使惡者大大蒙羞。今天，我們卻常常抬舉撒但，動輒把自己的軟弱推給牠，讓牠替人背黑鍋。

今天，雖然每個重生得救的信徒都會承認，我們應當「像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神」（羅六13）。但是，只要神收回我們的財富、親人和事業，就會顯明我們內心真正的光景。

當你「一切所有的」（11節）都被毀了的時候，還有信心宣告「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」嗎？還能承認自己只是財產與兒女的管家嗎（彼前四10）？還能「只要有衣有食，就當知足」（提前六7）嗎？你所信的是「永生」（約三16）、是「天上的基業」（彼前一4），還是神自己呢？

圖：約旦的沙塵暴。

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【伯一22】「在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以神為愚妄（或譯：也不妄評神）。」

約伯失去了一切所有的，但既沒有犯罪，也沒有妄評神，更沒有棄掉神。他的信心並不是因果律所能解釋的（9-11節）。

但是，這信心並沒有解除約伯的傷痛，反而造成了更大的痛苦。因為他憑信心相信，這一切不幸都是神允許發生的，而他所信的是公義良善、大有能力的神，所以就更無法理解為什麼「全能者的箭射入我身」（六4），為什麼「完全人和惡人，祂都滅絕」（九22）。

這位「完全正直」（1節）、無可指摘的信心偉人，突然莫名其妙地跌了一大跤，在疑惑的沼澤中擱淺了。

約伯親身經歷的無妄之災，使他心中因果報應、賞善罰惡的傳統公式（二十二21-30）全然崩潰了，人的選擇和行為還有道德意義嗎？義人和惡人還有區別嗎？約伯不得不在痛苦的思索中接受拆毀，從一位「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（1節）的信心偉人，逐漸被還原成一位真實的亞當後裔。

《約伯記》背景

所啟示的真理遠比苦難深刻得多。本書屬於智慧文學（《箴言》、《約伯記》、《傳道書》），可能是聖經中最古老的一卷書，由於《約伯記》太古老了，所以比其他舊約聖經有更多的艱深晦澀、難以理解之處。但這些不確定性，卻讓我們更加尊重聖經的真實性；因為幾千年來，文士們寧可虔敬、準確地抄錄那些暗昧難明的經文，也不願通過修改而使它變為明晰。

雖然大部分是詩歌（三1-四十二6），但幾乎包括了舊約的每一種文學類型，堪稱希伯來文學的最高成就；雖然是在談論苦難，但卻沒有停留在膚淺的解釋上，而是時時峰迴路轉、處處高潮迭起，令人歎為觀止。

在舊約聖經中，可能沒有一卷書比《約伯記》對西方文壇的影響力更大。在但丁的《神曲》、彌爾頓的《失樂園》、歌德的《浮士德》、雨果的《悲慘世界》和莎士比亞的《李爾王》裡，都能找到約伯的痕跡。

因果關係（causality）是人類思考得最久的一個哲學問題，雖然因果律已經成為許多人判斷公平、合理的依據，但生活經驗又告訴我們，事情並沒有這麼簡單。因此，釋迦牟尼（主前6-5世紀）和亞里斯多德（主前384-322年）在兩千多年前就開始探討因果和報應，但一直到今天還在困擾著現代的哲學家和物理學家們：

現代量子力學的惠勒延遲選擇實驗（Wheeler’s delayed-choice experiment，1979年提出，90年代初被驗證）卻發現，現在的測量可以決定光子在過去所走的路徑。換句話說，現在的行為似乎可以改變歷史，「果」可以沒有「因」，「無」可以生「有」。這個事實提示我們，過去並沒有過去，未來也不是還沒存在，它們之間相互影響，我們必須從全新的時間跨度來思考因果關係。

這位「自在之物」是有位格的神，祂樂意向人啟示自己（三十八1）；人只有認識神（四十二6）、得著神的生命（約十七3），才能超越因果律，得著真正的自由。

因此，人的「生死禍福」（申三十19）在於自己在神面前的揀選，但因果報應並不是解釋一切苦難的簡單公式。先知耶利米雖然說：「各人必因自己的罪死亡」（耶三十一30），但也與神爭辯：「惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢」（耶十二1）？使徒保羅雖然說：「人種的是什麼，收的也是什麼」（加六7），但使徒彼得也告訴我們：「基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的」（彼前三18）。

神賞善罰惡的原則並不侷限於今生有限的時間尺度，我們要從永恆的角度，才能看到「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（林後四17）。

而在因果律之上，還有生命律，「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了」（羅八2）；

在報應律之上，還有恩典律：「祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」（詩一百零三10）。

本書故事的背景可能在主前21-16世紀的族長時代，中國正處於夏朝到商朝時期。雖然那才是人類文明的曙光乍現的時候，但約伯卻已經從各種角度深刻思考了人類的終極問題。

神卻讓約伯在黑暗之中經歷了漫長的痛苦摸索，把忍耐的約伯變成了焦躁的約伯，被朋友「聯絡言語攻擊」（十六4），反覆破碎對付，抽絲剝繭地揭開他真實的屬靈光景，直到他接受神的拆毀和破碎，承認「我厭惡自己」（四十二6），最後才能進入「主給他的結局」（雅五1）。實際上，本書整體是一個精心設計的對稱結構，中間那篇約伯的獨白，揭示出神所要對付的真正目標，乃是隱藏在約伯內心深處的那個「我」（二十九1-三十一40）。把一個不「明白在何事上有錯」（六24」的約伯，拆毀到「厭惡自己」的地步，不再欣賞裡面那個早晚會犯罪的「我」，然後才能「進入寬闊不狹窄之地」（三十六16），不再風聞有神、而是親眼看見神（四十二5）。。

神稱讚約伯：「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事」（一8），實在沒人有資格代替神來論斷約伯。他與神有「密友之情」（二十九4），始終相信神是一切的源頭，即使在無法忍受的時候，也是帶著悲憤和焦躁直接來到神面前，他的信心和忍耐是歷代信徒的榜樣（結十四14、20；雅五11）。但是，神卻不滿足於得著這樣一位堅韌的義人，而是使用各種工具，一定要挖出隱藏在深處的肉體。

我們常常像那位約伯一樣「自以為義」（六24；十三18；二十七6；三十二2），裡面卻隱藏著生命中的死角；也常常像那些朋友一樣「屬靈正確」，說出來的話卻是「安慰人，反叫人愁煩」（十六2）。

「我們愛，因為神先愛我們」（約壹四19），真正的敬虔，並不是因為因果律和報應律，而是因著生命律和恩典律。

這生命是神兒子的生命（約壹五12），所以會被神所吸引、渴望與神相交（約壹一2-3），無條件地愛祂、敬畏祂。這生命是神永遠的生命（約壹五11），所以「永不改變」（詩一百零二27）、超越因果，「凡從神生的，必不犯罪」（約壹五18）。

我們都是神「所做成，所造作的」（賽四十三7）。《約伯記》啟示我們，神把各種工作做在義人的身上，最終是要讓人「厭惡自己」，轉而接受祂兒子基督作「我們的生命」（西三4），真正「認識祢——獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生」（約十七3）。因為神的救贖計劃，不是要在地上得著一些義人，而是「要領許多的兒子進榮耀裡去」（來二10）；人的裡面有了神兒子的生命，才能在永恆裡始終「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（1節）。

伯2章

【伯二1】「又有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。」

【伯二2】「耶和華問撒但說：『你從哪裡來？』撒但回答說：『我從地上走來走去，往返而來。』」

【伯二3】「耶和華問撒但說：『你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他，他仍然持守他的純正。』」

「撒但也來在其中」（1節），原文是「撒但也來在其中侍立在耶和華面前」（英文ESV譯本）。

雖然直接攻擊約伯的是天災和人禍，背後做工的是撒但，但神卻說是自己在「攻擊他」（3節）。這清楚地表明，若沒有神的允許，一切傷害都不能臨到人的身上；而信徒生命中遭受的一切苦難，都是經過神的手仔細量給我們的。

約伯受苦是「無故」（3節）的，敬畏神也是「無故」（一9）的，因果律並不是解釋一切的萬能公式。

【伯二4】「撒但回答耶和華說：『人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。」

【伯二5】「祢且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉祢。』」

「人以皮代皮」（4節）可能是一句諺語，具體的內容說法不一，意思都是表達「並非切膚之痛」（5節）。

「當面棄掉祢」（5節），原文是「當面祝福祢」，是「當面咒詛祢」（英文ESV譯本）的委婉說法。

約伯的信心比撒但所預期的更為堅韌，但撒但並不承認失敗。牠認為對約伯財富和兒女的攻擊並非切膚之痛，還不算真正的試驗。牠暗示約伯真正關心的是自己，所以只要他的身體遭受痛苦，就會露出本相，「當面棄掉」（5節）神。

撒但很清楚，許多人外表無私、內心自私，他們在身外之物發生難處的時候，還能保持屬靈的面貌；一旦自己的健康出現問題，內心的軟弱、苦毒和小信就全都出來了。

【伯二6】「耶和華對撒但說：『他在你手中，只要存留他的性命。』」

世上的智慧人說：人生就像數字「100000……」，健康是「1」，財富、成就、權力、名譽、地位等等都是「0」，沒有前面的這個「1」，後面的擁有再多，也還是等於「0」。然而撒但現在要拿走的，就是前面這個「1」。但是，在神的眼裡，短暫有限的健康也不過是「0」，永恆屬天的生命才是「1」。

神放心地對撒但說：「他在你手中」（6節），表明祂完全信任約伯。神比約伯更了解他自己，並不需要藉著撒但來考驗約伯的信心，也不擔心自己的榮耀受虧損。

【伯二7】「於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」

【伯二8】「約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。」

「毒瘡」（7節）可能是一種大痲瘋（申二十八35），所以約伯的朋友們認定他是因犯罪被神懲罰。

「爐灰」（8節），可能是城外的垃圾場。

「拿瓦片刮身體」（8節），可能是為了減輕毒瘡的痛苦，因為這種皮膚病奇癢難當。

【伯二9】「他的妻子對他說：『你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！』」

【伯二10】「約伯卻對她說：『你說話像愚頑的婦人一樣。嗳！難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？』在這一切的事上約伯並不以口犯罪。」

「你棄掉神」（9節），原文是「你祝福神」，是「你咒詛神」（英文ESV譯本）的委婉說法。

當撒但的第二次攻擊臨到的時候，約伯的妻子終於垮了。她的怨言給約伯雪上加霜，實際上是替撒但勸誘約伯「棄掉神」（9節；一11）。

但是，我們並沒有資格像約伯一樣批評她（10節），因為她在喪失財富和兒女之後，還是堅強地忍耐了很久，一直到丈夫全身毒瘡才灰心喪志。她的怨言，只是證明這痛苦並非一般人所能承受的。

約伯再次得勝了，無論是身外之物的剝奪，還是身體病痛的折磨，「在這一切的事上約伯並不以口犯罪」（10節）。他既沒有咒詛人，也沒有褻瀆神，而是承認禍福的主權完全在於神（10節）。

但是，約伯的心中仍有許多疑惑，所以撒但不必繼續攻擊，從此退到後面，等待牠的指控被證實。然而，《約伯記》並不是告訴我們：人類的苦難都是由魔鬼所引起的，約伯和三位朋友也從來沒有把受苦歸咎於撒但。

神允許撒但兩次攻擊約伯，只是為了開始在約伯身上的拆毀和建造，而不是為了羞辱仇敵。神留著撒但，從來都不是為了和牠爭戰，而是為了造就「按祂旨意被召的人」（羅八28）。

【伯二11】「約伯的三個朋友——提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法——聽說有這一切的災禍臨到他身上，各人就從本處約會同來，為他悲傷，安慰他。」

【伯二12】「他們遠遠地舉目觀看，認不出他來，就放聲大哭。各人撕裂外袍，把塵土向天揚起來，落在自己的頭上。」

【伯二13】「他們就同他七天七夜坐在地上，一個人也不向他說句話，因為他極其痛苦。」

「提幔」（11節）可能位於以東（結二十五13），「書亞」（11節）可能位於幼發拉底河的中部，「拿瑪」（11節）可能位於阿拉伯半島的西北部。

這三個地方彼此相距很遠，三位朋友中有的年紀比約伯的父親還大（十五10），從聽到消息到相約來烏斯地，中間至少需要幾個月的時間，約伯已經忍受了幾個月的痛苦。

而他最痛苦的，是當他一無所有、一身病痛的時候，最需要神以「密友之情」（二十九4）與他同在的時候，神卻好像向他隱藏了。

約伯的皮膚病，使他的容貌改變很大，所以朋友們都「認不出他來」（12節）。「撕裂外袍，把塵土向天揚起來」（12節），是表示哀悼。三位朋友為約伯的遭遇痛心，默默地陪了他「七天七夜」（13節），相當於為死者哀哭的時間（創五十10；撒上三十一13）。

當約伯被眾人棄絕、被妻子埋怨的時候，這三位朋友卻不顧年紀老邁、不遠千里而來，付上了代價、付出了真情。然而，患難見真情，卻未必見真理，三位朋友接下來不但沒能安慰約伯，反而認定約伯是因犯罪受苦，使約伯的痛苦雪上加霜。

但是，我們並沒有資格批評這三位朋友，他們是神給我們的鏡子，讓我們看見自己；他們也是神打發來的工具，要在約伯身上做成更深的工作。「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的」（弗二10），神也要在我們的生命中配搭各種環境和工具，為要把我們做成神手中的傑作。

約伯在屬靈爭戰中大大得勝了（10節），但神既沒有給他戴上得勝冠冕，也沒有讓他恢復正常生活，更沒有解釋義人為何受苦、顯明與他同在，而是隱藏了自己，讓約伯繼續停留在苦難之中，還打發三位朋友來輪番對付他，展開後面幾十章冗長的辯論。因為受苦不是目的、爭戰不是目的，忍耐不是目的、連信心也不是目的。神不是要看看約伯能否像塊木頭一樣不為所動，信心堅固地「七天七夜坐在地上」（13節），而是有更深的工作要做在他身上。

連約伯這麼成熟的信心偉人，都需要神在他身上做更深的工作，何況我們呢？我們若浪費神量給我們的環境，急著求神讓難處過去，就會白白受苦，代價付了、苦也吃了，卻沒有得著造就。

因此，我們在苦難面前不要問「為什麼」，而要問神讓我們「學什麼」；不要讓苦難白白過去，而要得著拆毀之後的建造，被神帶到更高之處，被帶進祂的生命裡。

伯3章

【伯三1】「此後，約伯開口咒詛自己的生日，」

【伯三2】「說：」

【伯三3】「願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。」

【伯三4】「願那日變為黑暗；願神不從上面尋找它；願亮光不照於其上。」

【伯三5】「願黑暗和死蔭索取那日；願密雲停在其上；願日蝕恐嚇它。」

【伯三6】「願那夜被幽暗奪取，不在年中的日子同樂，也不入月中的數目。」

【伯三7】「願那夜沒有生育，其間也沒有歡樂的聲音。」

【伯三8】「願那咒詛日子且能惹動鱷魚的咒詛那夜。」

【伯三9】「願那夜黎明的星宿變為黑暗，盼亮卻不亮，也不見早晨的光線（原文是眼皮）；」

【伯三10】「因沒有把懷我胎的門關閉，也沒有將患難對我的眼隱藏。」

1-10節，是約伯「咒詛自己的生日」（1節），表達生不如死的痛苦。他既不是咒詛神（二9），也不是咒詛自己，而是「咒詛自己的生日」。

本章是約伯的第一篇哀歌，文體是詩歌。本書只有一至二章和四十二7-17是散文，其他部分都是詩歌。

「不在年中的日子同樂，也不入月中的數目」（6節），指約伯生日那天是多餘的，最好從日曆中取消。

「沒有歡樂的聲音」（7節），可能指沒有慶祝孩子出生的歡樂聲音。

「鱷魚」（8節）的音譯是「利維坦 Leviathan」，是古代中東神話中巨大的海獸（詩七十四14；賽二十七1）。

聖經中的詩歌有時引用古代神話中的事物作為比喻，就像中國的詩詞使用典故，只是為了增強表達效果，並非證實這些事物的真實性。

「黎明的星宿」（9節），指黎明時分出現的金星和水星。

經過了七天七夜，安靜、忍耐的約伯變成了悲憤、焦躁的約伯，一開口就是「咒詛自己的生日」。他並不認為自己有罪，但也不能質疑神不公；「完全正直」（1節）的約伯絕不允許自己「以口犯罪」（二10），既不能咒詛別人，也不能褻瀆神。因此，他在重擔之下，無法擺脫煎熬，只能「咒詛自己的生日」，希望還不如沒有出生。

11-19節，是約伯希望自己還不如「出母胎而死」（11節），一出生就死亡。

「重造荒丘」（14節），原文是「建造荒丘」。指歷史上的顯赫人物造了許多宏偉的建築、墳墓，現在都已成為荒丘。

約伯在痛苦之中，所以把死亡想像得十分可愛，以為死亡是受苦之人最好的解脫，可以消除一切善惡、階級和勞苦重擔（17-19節），卻忽視了「死後且有審判」（十四3；來九27）。

約伯敬畏神，但還不夠認識神，所以還不明白人生的目的，以為人只是在地上渡過一生，最後不論貴賤善惡都在死亡中「安息」（15、17節）。所以他所盼望的，只是平平安安地渡過一生，最後「躺臥安睡」（13節）。

20-26節，是約伯希望自己快快死去，生命對他已經成為難負的重軛。所以約伯希望自己不曾被懷胎（3節）；若是懷了，希望沒有出生（7節）；若是生了，希望立刻夭折（11節）；若是長大，希望很快死去（21節）。

約伯這樣強烈地表達自己的情感，並非不夠屬靈，而是表明痛苦的真實。人的痛苦若是真實的，又怎能無動於衷？只有真實經歷過痛苦的人，才有可能體會罪的可怕。人若對痛苦的認識只是蜻蜓點水，對罪的認識只能停留在腦海裡；人若輕視痛苦，就是輕視基督靈命更新的信號。

約伯認為，如果人生終究都躲不過「患難」，最終只是「愁苦」，為什麼還需要活著呢（20節）？他在痛苦之中，已經看不見神造人的美意。但是，約伯的歎息和世人的抱怨有著最根本的不同，因為他相信神在一切之上掌權，所以這信心使他更加痛苦。

「為何有光賜給他」（20節），意思是造化弄人，受苦的人反而還要活著。「光」與「生命」（20節）對應。

「切望死」（21節），原文是「等候死」。

「永生」並不是長生不老，人若與神隔絕，長生不老就會成為「永火」（太十八8）的煎熬。

「你們的罪孽使你們與神隔絕」（賽五十九2），「與神隔絕」（西一21）的罪人終有一天會和約伯一樣，體會到與神隔絕的痛苦，「求死，勝於求隱藏的珍寶」（21節），那就是地獄「永火」的感覺了。

23節是約伯在哀歌中第一次提到神。在撒但的眼中，神是「四面圈上籬笆圍護」（一10）約伯，但在受苦的約伯眼中，自己卻是被神「四面圍困」（23節），找不到出路。

約伯之所以對苦難困惑不解，是因為他對神的信心。人若不相信神既是公義良善、也是大有能力的，就不會對苦難產生疑惑。因為在一個沒有神的世界裡，人根本沒有資格抱怨；在一個神沒有愛、或者神軟弱無力的世界裡，人根本沒有理由質疑。

「未曾吃飯就發出歎息」（24節），意思是歎息就是他的食物。

約伯「所恐懼的、所懼怕的」（25節），表面上是所遭遇的那些「患難」（26節），實際上是因為這些「患難」意味著他失去了與神的「密友之情」（二十九4）。

敬畏神並不是不食人間煙火，敬虔之人不會無動於衷地漠視貧窮、看淡親情、壓抑感受，假裝沒有疾病痛苦。相反地，人與神的關係體現在日常生活之中（申二十八1-14），並能藉著生活知道這關係是否正常（申二十八15-68）。

因此，苦難讓約伯發現，他似乎已經失去了與神的「密友之情」（二十九4），這是他最大的痛苦。所以約伯雖然痛苦，但他的哀歌並沒有定睛在苦難上，既沒有咒詛自己，也沒有控訴天災人禍的肇事者，更沒有質問苦難的原因，而是關注自己與神之間的關係。

在三至二十八章的長篇辯論中，約伯常常自言自語、內心掙扎，或是轉向神、一次又一次地向神呼籲。約伯並不是冷冰冰的「屬靈正確」，而是有溫度的人，他把自己的感受和思考原原本本地告訴神，雖然令三位朋友震驚，但卻是最真誠的禱告。三位朋友談論神，但約伯卻是對神說話，這使他成為最終唯一真正認識神的人（四十二7）。

伯4章

三至二十八章是約伯與三位朋友的辯論，分為三個回合：

約伯的哀歌（第三章）。

第一個回合（第四-十四章）：三友根據因果報應的理論，強調人必然是因犯罪而受苦。他們打遍天下只有一招：不是神錯就是約伯錯，既然神不會錯，那當然是約伯錯。

第二個回合（第十五-二十一章）：不管約伯如何反駁、喊冤，三友徑自稱他為「惡人」，甚至開始講論惡人的結局。

第三個回合（第二十二-二十六章）：三友沒有任何新的論點，而是指控約伯一些「可能」犯的罪。

約伯的總結（第二十七-二十八章）：他覺得自己是「秀才遇到兵，有理說不清」（二十七1），所以只能死不認罪——「我斷不以你們為是；我至死必不以自己為不正」（二十七5）。

約伯和三位朋友都相信因果報應，而撒但也把因果報應當作挑戰神的悖論：神若施行因果報應，人的善行就成了交換賞賜，怎麼會有真正的敬畏和愛？神若不施行因果報應，又怎麼能公正地賞善罰惡？人生如果只是在等待被另一塊多米諾骨牌所擊倒，道德、敬虔又有什麼意義呢？

但因果報應在約伯身上卻顛倒了，他「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（一1），卻受盡苦難。三位朋友要約伯胡亂認罪，藉以安撫神的怒氣、重獲賜福；而撒但就等著約伯屈服於三位朋友不斷增加的壓力，好證實「約伯敬畏神，豈是無故呢」（一9）。

但約伯卻拒絕妥協，因為他所要的不是恢復正常的生活，而是恢復與神之間的「密友之情」（二十九4）。

以利法理性不夠、異象來湊，用一個無法證實的異象來支持他的觀點（15節），

「祂的臣僕」（18節）、「祂的使者」（18節）指天使。那靈宣稱，天使比人尊貴，尚且得不到神的信任，更何況是卑微的人呢（19-21節）？

事實恰恰相反，「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎」（來一14）。神是全知的，祂若不是信任約伯，怎麼能放心地把約伯交在撒但的手中（一12；二6），讓他承受撒但這麼徹底的對付呢？

以利法的整篇講論是一個對稱的結構，12-21節靈的啟示是他論證的中心，勸勉的話放在前後兩邊。

以利法高舉無法證實的異象，認為人不可能比神更加公義、超越（17節），所以受苦一定是因為犯罪，結果把約伯推向了更加痛苦的深淵。

雖然他的某些前提是正確的，但結論卻是錯誤的，因為正確不等於準確，經驗不代表真理，靈異不等於靈恩，靈恩不代表靈命。

人若追求感覺，就會喪失「辨別諸靈」（林前十二10）的能力；人若誇口經驗，就會倚老賣老；人若被感覺和經驗捆綁，就會用有限的人生經驗和神秘經歷去代替真理，結果是越走越偏。