美味讀經10月29日創31~35章（36章）

美味讀經10月29日創31~35章（36章）

創36章

【創卅六1】「以掃就是以東，他的後代記在下面。」

以掃為了一碗紅豆湯把長子的名分賣給雅各，因此又名「以東」，就是「紅」的意思（二十五30）。以掃的後代叫以東人，所居住的地方叫以東地（31節），位於南國猶大的南面，從死海南部延伸到紅海的亞喀巴灣。

【創卅六6】「以掃帶著他的妻子、兒女，與家中一切的人口，並他的牛羊、牲畜，和一切貨財，就是他在迦南地所得的，往別處去，離了他兄弟雅各。」

【創卅六7】「因為二人的財物群畜甚多，寄居的地方容不下他們，所以不能同居。」

【創卅六8】「於是以掃住在西珥山裡；以掃就是以東。」

在雅各未回到迦南地之前，以掃就已經在西珥地狩獵遊牧（三十二3），後來才正式搬到西珥山。神說：「我將西珥山賜給以掃」（申二5；書十四4），表明以掃遷往西珥山乃是神的管理。以掃既然看輕屬靈的福分、看重物質，神就讓他因著物質的原因（7節）離開迦南地。以掃的遷離確保了「雅各住在迦南地」（三十七1），成就了神將迦南地賜給雅各的應許（三十五12）。

分析，創卅六7-8，為什麼為了和平相處而遷居，卻失去了神的祝福？總要有一個人離開啊。

整個問題最核心的切入點——神已經把迦南地明確賜給雅各了，以掃從一開始就不是應許產業的繼承者。 從神的角度來看，以掃的遷居不是「被迫犧牲」，而是「歸位」，是神在創世之前就已經劃定好的界線。

我們可以從四個層面來理解神的心意：

首先，神的應許是有明確對象與範圍的，這不是偏心，而是神主權的決定。 神對亞伯拉罕說：「我要將這地賜給你的後裔。」（創十二7）但這應許不是自動複製給所有子孫，而是透過「以撒」繼承，再透過「雅各」繼承。神在雅各出生之前就已經宣告：「將來大的要服事小的。」（創廿五23）這顯明神的揀選有祂自己的主權，不基於人的行為或功勞。

從神的角度看，以掃從來就沒有「被賜予迦南地」的資格。他住在迦南，其實是「暫時寄居」；他離開迦南，其實是「回到他自己該有的位置」。

以掃往西珥山去，這不是神把他趕走，而是神早已為他預備了另一塊地，讓他可以安居立業（申二5說神也將西珥山賜給以掃為業）。神的祝福從來沒有吝嗇，只是祝福的內容不一樣——雅各得迦南，以掃得西珥，兩者都是神的恩典，只是救贖的主線只沿著雅各延伸。

其次，以掃的離開，反而顯明了神的信實與保護。 如果以掃繼續留在迦南，會發生什麼事？兩大家族的財物、牲畜、僕人，遲早會在有限的水源和牧場上產生衝突。以掃有著四百壯士的軍事實力，兩者若長期比鄰而居，遲早會釀成更大的悲劇。神容許甚至引導以掃離開，其實是為了保護雅各家——讓應許的繼承者能在不受干擾的情況下，在迦南地扎根、壯大。

第三，以掃的離開，同時也是對他的一種憐憫。 神賜給他西珥山，讓他自己成為一族之長，擁有獨立的地業、獨立的族譜、獨立的發展空間，這其實是一種釋放。神沒有虧待以掃，只是以掃的祝福屬於「地上的豐盛」，而雅各的祝福屬於「聖約的繼承」——兩者層次不同，但都是神的慷慨。

第四，這段經文的敘事結構，本身就在宣告「分別」的必要性。 創世記三十六章整章記載以掃的後裔，在結構上形成了雅各與以掃的「正式分岔」。

從此以後，以色列的歷史與以東的歷史各自發展，彼此之間有互動、有衝突，但再也沒有「誰該繼承迦南」的模糊空間。神藉著以掃的遷居，讓一切定位清楚：迦南地是雅各的，西珥山是以掃的。 這不是人談判的結果，而是神早已安排好的地圖。

所以，從神的角度來看，以掃遷離迦南不是「失去祝福」，而是「承受了他當得的份」。

他確實失去了長子名分所代表的屬靈繼承權，但這份權利在雅各出生之前就已經被神轉移了，不是因為以掃「賣了」名分才臨時改變的。

而雅各留在迦南，不是因為他比以掃更配得，而是因為神在永恆中就揀選了他作為亞伯拉罕之約的承接者。

最終，這讓我們看見一個令人敬畏的事實：神的計畫從未因人的選擇而混亂。 以掃決定遷居時，他或許認為那是自己的盤算；但從天上看，他正一步一步走在神早已劃定的疆界裡。

而雅各留在迦南，也不是因為他多會經營，而是因為神對他的應許，一句都沒有落空。就像大衛所說：「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」（詩十六6）

神為以掃量的地界是西珥，為雅各量的是迦南——兩者都佳美，但只有迦南這條線，通往那一位要來的君王。 

繼續問，應許之地那麼大，難道不夠兩個家族用嗎？那是已經有多少人口？人口並不多啊？

這個質疑非常合理。從現代人的地圖感來看，迦南地南北綿延兩百多公里，以當時兩個家族的人口規模（雅各「極其發達」的僕婢牲畜，加上以掃的四百壯士和龐大家族），確實不至於「擠不下」。這裡的關鍵不在於「絕對面積」，而在於「有效資源」與「生存模式」。

首先，迦南地的有效資源非常有限，並非所有土地都能放牧。 迦南地是丘陵與河谷交錯的地形，適合放牧的草場和水源集中在特定的區域，而非整片土地都能使用。亞伯拉罕時代，他與羅得分離時，也是因為「那地容不下他們」（創十三6）。當時的資源核心是水井和牧場，而不是「空曠的荒地」。雅各和以掃各自擁有「極其發達」的牲畜群，雙方都必須在不同季節逐水草而居，若兩大家族在同一區域活動，必會在旱季的水源與草場上產生無法調和的衝突。這就像現代兩個大型農場使用同一條河流灌溉，縱使周邊有廣大的荒地，但沒有水源的荒地毫無用處。

其次，人口結構不是「兩個家庭」，而是「兩個龐大的遊牧部落」。 以掃帶了四百壯士（創三十二6），這不代表全族只有四百人，而是指能出征的男丁就有四百，加上婦孺、僕婢、牧人，整個以掃家族極可能超過兩千人。雅各的規模只會更大——他在哈蘭二十年，僕婢成群（創三十二5），光送給以掃的牲畜禮物就超過五百頭，這顯示他的牲畜總數是以「萬」為單位的。兩個數千人的遊牧集團，加上數以萬計的牛羊駱駝，若擠在同一個水源有限的丘陵地帶，確實會迅速消耗掉所有資源，導致牲畜死亡、族人飢渴。這不是「住得下與否」的問題，而是「能否養活」的問題。

第三，以掃選擇離開，也反映了他個人的價值取向與生活方式。 以掃是善於打獵、慣於野外活動的人（創二十五27），西珥山（以東的丘陵地帶）更適合他的獵人天性，而迦南的平原與河谷則更適合雅各的農牧混合經濟。神沒有把以掃趕走，而是尊重他的選擇，也為他預備了適合他生活的西珥山（申二5）。兩個家族的分離，既是生存的必要，也是各自天性的歸位。

最後，從神學角度看，問題不在於「土地不夠」，而在於「神早已劃定界線」。 迦南地是神賜給雅各（以色列）的「應許產業」，這不是基於「該地能住多少人」的現實計算，而是基於神在永恆中的計畫。以掃雖然是亞伯拉罕的子孫，但他不屬於「承受應許的直線後裔」。他若留在迦南，會混淆「誰才是真正的繼承者」，也會讓後代在血緣與地緣上產生無盡的爭端。分開，對雙方都是保護——以掃不需要活在雅各的陰影下，雅各也不需要擔心以掃後裔對土地的聲索。神讓以掃往西珥去，是一種「各從其類」的定位，讓歷史清晰，讓救恩的線索不被模糊。

所以，應許之地確實夠大，但夠大不代表夠養，夠養也不代表夠分，夠分也不代表神的心意是讓他們同住。神早已為以掃安排了西珥山，為雅各預備了迦南地，兩者之間的分離，不是因為人間的狹窄，而是因為天上的命定。

【創卅六19】「以上的族長都是以掃的子孫；以掃就是以東。」

神使「以掃的子孫」成為以東14族，成就了以掃成為一國的預言（二十五23）。

以東人雖然在出埃及时對以色列人也很不友善（民二十14-21），但神命令以色列人「不可憎惡以東人，因為他是你的弟兄」（申二十三7）。神要保留以東人作為管教以色列人的器皿（詩一百三十七7；結二十五12；摩一11），最後由神親自「伸手攻擊以東」（結二十五13-14；三十五15；俄一8）。

雖然「以東三番四次地犯罪」（摩一11），但是將來到了以色列復興的日子，神也將「使以色列人得以東所余剩的和所有稱為我名下的國」（摩九12）。

【創卅六20】「那地原有的居民——何利人西珥的子孫記在下面：就是羅坍、朔巴、祭便、亞拿、」

【創卅六21】「底順、以察、底珊。這是從以東地的何利人西珥子孫中所出的族長。」

何利人的7族可能後來被以掃的子孫征服，並藉著通婚被以掃的後代同化了（申二12）。

【創卅六31】「以色列人未有君王治理以先，在以東地作王的記在下面。」

神早已應許雅各「將來有一族和多國的民從你而生，又有君王從你而出」（三十五11），但在「以色列人未有君王治理以先」，以東人卻先作王了。

31-39節列舉了8位以東王，但並未提到任何一位的兒子，而其中三位還提到他們不同的京城，可見他們的王位不是世襲的，而是强者為王。

圖：以東地在南國猶大和死海的南部。

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【創卅六36】「哈達死了，瑪士利加人桑拉接續他作王。」

【創卅六37】「桑拉死了，大河邊的利河伯人掃羅接續他作王。」

【創卅六38】「掃羅死了，亞革波的兒子巴勒·哈南接續他作王。」

問題，創卅六36-38，做王死了、做王死了、做王死了、作王是人生很大的成就，但所留下的什麼都沒有，只有死了，這能使我們信徒明白什麼？

這個觀察非常犀利。創世記三十六章一口氣記錄了以掃後裔中八位以東王，每一位都以「某某作王」開頭，以「死了」收尾。從人的眼光看，這已經是非常有成就的人生——一國之君、權力頂峰、享受榮華。但聖經的筆法刻意到近乎殘酷：沒有任何政績、沒有建造、沒有戰功、沒有影響，只留下一個公式——作王，然後死了。

這種「重複的死亡記錄」對信徒而言，至少有四個層面的深刻提醒。

首先，這顯明「屬地的成就」在永恆中的重量近乎於零。 以東諸王登上王位時，必定認為自己是時代的焦點，後世會記得他們的榮耀。但聖經只用了不到十節經文就把八個王朝的興衰濃縮成「死了」。

這不是貶低作王本身，而是揭開一個殘酷的真相：在神所默示的歷史中，世俗權力的巔峰，連一筆值得記述的功績都沒有。 大衛王作王時，聖經用整卷書記載他的戰功、詩篇、與神的互動；所羅門作王時，神賜他智慧、建造聖殿。

但以東諸王除了名字和「死了」，沒有留下任何屬靈的痕跡。這提醒我們：你在地上的頭銜、職位、影響力，最終會被時間淹沒，除非你在這些位置上為永恆留下東西。

第二，以東諸王的「作王而死」，對比雅各家族的「寄居而死」，顯出兩種價值的懸殊。 以東的王死了，埋葬了，他們的名字留在以東的族譜裡，然後歸於塵土。

但雅各呢？他從來沒有作王，他死前卻是「扶著杖頭敬拜神」（創四十七31），死後被葬在麥比拉洞——應許之地的憑據。希伯來書說雅各是「存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接」（來十一13）。

以東的王死於權力之中，雅各死於信心之中；以東的王留下名字，雅各留下對神的倚靠。 這告訴信徒：不是你的位階決定你生命的重量，而是你活著的時候抓住的是什麼。

第三，這一段經文也提醒我們，死亡是所有人最終的歸宿，無人能逃。 不管是雅各還是以掃，不管是族長還是君王，最後一筆永遠是「死了」。沒有任何一個王可以用權力換取永生，沒有任何一個王朝可以永遠延續。

這不是悲觀主義，而是真實主義——死亡提醒我們活在世上的時光有限，因此必須數算自己的日子，得著智慧的心（詩九十12）。 

以東諸王用他們的一生追求權位，但聖經用「死了」來總結他們；而雅各在生命的最後，卻在為子孫祝福、預言將來的事（創四十九章），他的死不是終點，而是應許的延續。

第四，最深的一層是：以東諸王的「死了」，在整個救恩歷史的敘事中，其實是「多餘的」。 他們的存在沒有推動神的計畫，他們的名字沒有出現在基督的家譜中，他們的國度最終成為以色列的敵人，並在歷史中消失。

這讓我們看見一個嚴肅的事實：人可以在地上擁有極大的成就，但如果這些成就與神的國無關，它們在永恆中就毫無份量。 

耶穌說：「人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（太十六26）以東諸王賺得了以東的寶座，卻沒有賺得在生命冊上的記名。

因此，這段「作王、死了」的重複記錄，對信徒的應用是：我們在地上的身份、成就、財富、影響力，最終都要面對「死了」這個句點；只有在這之前，我們是否用這些來榮耀神、服事人、擴展祂的國，才能決定那個句點之後是否還有永恆的延續。 

雅各一輩子沒有作王，但他的名字成了神的子民的名號；以東諸王一個接一個登上王位，但他們的名字只留下了「死了」。你願意你的生命在神的冊子上，留下什麼樣的記錄呢？

当「以东人在所得为业的地上」建国立王的时候，以色列人却正在埃及为奴。表面上是「贪恋世俗」（来十二16）的以东活得更风光，但神给他们最后的结局却是：「任他们建造，我必拆毁；人必称他们的地为『罪恶之境』；称他们的民为『耶和华永远恼怒之民』」（玛一4）。

分析，一時的昌盛是隨機的，永久的命運是神定的，給信徒有什麼啟示？

這段對比確實令人震動——當以東人在自己的土地上建國立王、風光無限時，雅各的子孫卻在埃及為奴、受苦呻吟。從表面看，「貪戀世俗」的以掃後裔過得比「承受應許」的雅各後裔好太多了。

但神透過瑪拉基書宣告他們的結局：「任他們建造，我必拆毀。」這帶給我們信徒三個極為深刻的啟示。

首先，今世的興盛與神的喜悅完全沒有必然關聯，這叫「普遍恩典」的範疇。 神叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人（太五45）。

以東人能夠建國立王，靠的是西珥山的礦產、以東通往埃及的貿易路線，以及他們自身的軍事實力——這些都是神普遍賜予人類的自然資源與智慧，與「是否敬畏神」無關。

因此，信徒看到不信主的人事業成功、財富豐厚、家庭美滿時，不必因此信心動搖，也不要誤以為那是神對他們行為的「認可」。那是普遍恩典的暫時果效，不是永恆命運的指標。

就像以東的昌盛，是神容許他們「任意而行」的結果，這不表示他們走在對的路上。

其次，神的審判不是立刻執行的，祂會給人長久的「緩衝期」，但最終必定臨到。 以東昌盛了多久？從創世記三十六章的以東諸王，到瑪拉基書，跨越了數百年的歷史。在這段漫長的歲月裡，以東人可能早已把他們的成就視為理所當然，甚至認為「神根本不在乎我們怎麼活」。

但神說：「任他們建造，我必拆毀。」這段「任他們」的時期，其實是神的忍耐，是給人悔改的空間。但當他們持續驕傲、敵對神的子民（以東在以色列遭難時歡欣，俄巴底亞書記載了他們的惡行），神的拆毀就必然來到。

這提醒我們：不要將神暫時的容許誤讀為永遠的許可；歷史的結局是神寫的，不是人靠著一時的優勢能決定的。

第三，也是最核心的啟示：信徒看待「昌盛」與「苦難」的眼光，必須翻轉過來。 世人總認為「興旺」是人生的成功，「受苦」是失敗。但聖經告訴我們：以東的昌盛沒有救恩，只是走向毀滅前的短暫煙火；以色列的為奴，卻是神救贖計畫的起點——神在埃及記中親自降臨，用大能的手將他們領出來，在西奈山與他們立約，賜下律法，最終帶他們進入迦南。

以色列在苦難中的價值，遠超過以東在昌盛中的價值，因為前者與神的永恆計畫綁在一起，後者只是自我膨脹後的泡沫。

保羅說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後四17）以東人正在享受「至暫至輕的昌盛」，卻沒有永恆的榮耀；以色列人正在經歷「至暫至輕的苦楚」，卻有神親自與他們同在。

最終，這段對比要打破我們心中一個根深蒂固的錯覺：以為肉眼可見的「好運」就是祝福，肉眼可見的「逆境」就是懲罰。 以東的結局證明，世上一切的榮華都可能只是「死前的最後一頓大餐」；而神兒女在苦難中的每一滴眼淚，祂都裝在皮袋裡（詩五十六8）。

所以，信徒不必羨慕以東的昌盛，也不必抱怨自己的受苦——因為昌盛可能使人心剛硬，而苦難卻常常是神使人轉向祂的管道。

以色列人出埃及時，帶走了埃及的財物（出十二36），而以東人最終什麼都沒有留下。永久的命運，從來不是由一時的風光來決定的。

圖：以掃及其後裔以東人、亞瑪力人和米甸人的居住地。

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