美味讀經10月28日創31~35章（35章）

美味讀經10月28日創31~35章（35章）

創35章

【創卅五1】「神對雅各說：『起來！上伯特利去，住在那裡；要在那裡築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。』」

在上一章示劍城的悲劇裡完全沒有提到神的名字（三十四1-31），但本章卻10次提到「神」，表明是神興起了示劍城的環境，把雅各對付到在兒子的反駁面前無言以對的地步（三十四31），然後才向他說話。

神要藉著這事讓雅各認識到人憑著自己是何等可怕，體驗到沒有按神心意行走的後果，要把他逼回到起初向神所許的願裡去（二十八20-22）。

這是神第一次主動吩咐人「築一座壇給神」，表明雅各在示劍城所築的那座壇實在不能滿足神的心意。雖然雅各給那座壇起名叫「伊利·伊羅伊·以色列（就是神、以色列神的意思）」（三十三20），但神卻還是自稱「你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位」，因為神實際上還沒有完全成為以色列的神，神在雅各的心中和家裡並沒有得著當有的地位。

我們也常常在跟隨神的過程中岔出去走了自己的路，停留在安逸的「示劍城」，離棄了向著神「起初的愛心」（啟二4），築起一座讓自己安於現狀的示劍之壇。

然而人會忘記自己當初向神所許的願，神卻不會忘記，凡是祂所揀選的人，祂一定會催逼我們「上伯特利去，住在那裡；要在那裡築一座壇給神」。

伯特利的地勢比示劍城高，所以神說「上伯特利去」，而在屬靈的實際上也是如此。

【創卅五2】「雅各就對他家中的人並一切與他同在的人說：『你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。」

【創卅五3】「我們要起來，上伯特利去，在那裡我要築一座壇給神，就是在我遭難的日子應允我的禱告、在我行的路上保佑我的那位。』」

雅各在神的光照下甦醒了，他不再是無言以對（三十四31），也不再用人的道理來與兒女爭辯（三十四30），而是用神的話語來帶領全家，重新帶領全家走上神要他所走的路。「我們要起來，上伯特利去」，成為每個信徒屬靈復興的座右銘。

我們若要與神恢復正常的關係，首先就要「除掉你們中間的外邦神，也要自潔」（2節），因為「非聖潔沒有人能見主」（來十二14）。約書亞後來也在示劍要求以色列人「現在要除掉你們中間的外邦神，專心歸向耶和華以色列的神」（書二十四23）。

【創卅五4】「他們就把外邦人的神像和他們耳朵上的環子交給雅各；雅各都藏在示劍那裡的橡樹底下。」

當雅各接受神在心裡完全作主的時候，就不再講人的道理（三十四30），而是只說神的話語（2-3節）。

這時神的權柄就顯出來了，他的妻兒不再爭辯（三十四31），而是毫無異議地順服他。我們自己首先順服神、照著神的話語去說話行事，才能流露出屬靈的影響力，帶領、影響兒女和四周的人。

「外邦人的神像」可能包括拉結偷竊的拉班家的神像（三十一19）和雅各眾子在示劍城擄掠的金銀神像（三十四29）。

我們若在「示劍城」停留久了，許多人、事、物就會不知不覺在我們心中成為取代真神的偶像，這時神就會興起環境來顯明我們裡面隱藏的偶像。

「耳朵上的環子」可能刻著偶像或與偶像有關的圖案，甚至就是護身符（何二13），連耳環都除掉，是對偶像徹底的對付。

問題，創卅五2-4，現代信徒的偶像是什麼？

雅各在示劍的悲劇之後，終於聽從神的吩咐，對家人說：「你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。」（創35:2）他所面對的「偶像」，是拉結偷來的家族神像（創31:19），以及僕人可能攜帶的迦南護身符——那是看得見、摸得著的木頭石頭。但現代信徒的偶像，往往包裝得更精緻、更「屬靈」，甚至看起來完全合情合理。我們可以從五個層面來辨識今日纏累我們的偶像。

首先，最普遍的偶像是「安全感」。 

雅各之所以停留在示劍，不是因為他想拜偶像，而是因為示劍能提供「安全、繁榮、可掌控的生活」。

現代信徒的偶像經常是退休金、儲蓄帳戶、穩定的工作、健康保險——這些本身都是好的，但當我們對它們的信靠超過對神的信靠時，它們就成了偶像。我們會為了保住工作而妥協原則，會因為投資虧損而失去平安，會把「未來有保障」當作人生的終極目標。

這正是無形的示劍——我們以為自己在神的應許之地，卻把帳棚搭在「人所能掌控的安全網」裡。

第二個常見的偶像是「關係與情感依附」。 

雅各的兒子西緬和利未為了妹妹底拿屠城，他們對家庭的「忠誠」已經扭曲到殺人掠奪的地步，這顯示血緣關係成了他們行動的最高準則。

現代信徒的偶像可能是配偶、兒女、親密伴侶，或是對某種情感關係的極度渴望。當一個人說「沒有他（她）我活不下去」、「我的人生意義就是孩子」，或是為了維持關係而放棄信仰立場時，那份關係已經取代了神的位置。

甚至教會中的屬靈領袖也可能成為偶像——當我們把對神的信任全部寄託在一個牧師或屬靈導師身上時，我們其實在拜一個「可看見的代理人」。

第三個偶像是「成就與自我實現」。 

雅各一生都在「抓」——抓長子名分、抓工價、抓祝福。現代信徒則追求事業成功、專業成就、社群影響力、甚至「服事的果效」。這些事情本身很美好，但當它們成為定義我們價值的唯一標準，當我們從「我做了什麼」來確認自己是否被神喜愛，我們就已經把「自我表現」放在「神的恩典」之上了。

一個典型的徵兆是：當服事沒有果效、事業不順利、才華未被看見時，我們會陷入焦慮和沮喪——這表示我們從這些成就中汲取了生命意義，而不是從神那裡。

第四個偶像是「理性與自我判斷」。 

雅各在示劍的停留，是他「聰明智慧」的選擇，他評估了貿易、牧草、地理位置，覺得這很合理。現代信徒經常把「合理」、「分析」、「計畫」當成決策的最高權威。我們會說：「神賜我理性，當然要用它來規劃人生。」但當我們已經清楚地知道神說「往伯特利去」，我們卻用理性分析出一百個「示劍也不錯」的理由時，理性就成了抵擋神旨意的盾牌。這種偶像最難察覺，因為它偽裝成「成熟」和「負責任」，但它本質上是不願將主權完全交給神。

第五個，也是最深層的偶像——「自我」。 

以上所有偶像都匯聚到一個核心：我，我的安全感，我的關係，我的成就，我的最愛，我的判斷。

雅各最終被神摸瘸了，那個「大腿窩」正是他一生倚靠的力量源頭——他的計謀、他的毅力、他的智慧。現代信徒的「大腿窩」可能是獨立自主的精神、不願顯露軟弱的堅強、凡事靠自己解決的習慣。

神允許我們經歷混亂、挫敗、無法掌控的局面，正是為了讓我們像雅各一樣承認：「我不能再靠自己了，我需要抓住神。」當我們願意放下「我」，才是真正除掉了最深處的偶像。

雅各除掉偶像的行動包含三個步驟：「除掉」、「自潔」、「更換衣裳」。對現代信徒來說，這意味著：

一、誠實辨認出那些占據神位置的東西，即使它們看起來是好東西；

二、承認自己戀慕它們的罪，求神潔淨；

三、用行動來改變——可能是調整時間分配、重新設定優先順序、甚至離開某些環境或關係。

而神的應許是：當我們這樣做時，祂必再次向我們顯現，正如祂在伯特利對雅各所做的那樣。

所以，現代信徒的偶像不是廟裡的木頭，而是我們每天倚靠、追求、害怕失去的那些「次好」。它們藏在我們最合理的生活方式裡，直到一場混亂將它們顯露出來。而你生命中的示劍，現在在哪裡呢？ 

【創卅五5】「他們便起行前往。神使那周圍城邑的人都甚驚懼，就不追趕雅各的眾子了。」

人若揀選神的道路，除掉一切偶像（4節），神就負人一切的責任，「使那周圍城邑的人都甚驚懼」，因為神自己應許「我必與你同在」（三十一3）。人若選自己的道路，靠自己的血氣和「刀劍」（三十四25），只能等著「我和全家的人都必滅絕」（三十四30）。

問題，創卅五5，聖經中,神使敵人懼怕的例子，還有哪些？

聖經中，神使敵人懼怕的例子很多，這通常是為了保護祂的子民、彰顯祂的大能，或是為了成就祂的救贖計畫。除了你提到的雅各全家遷徙（創35:5），還有以下幾個經典案例：

出埃及與過紅海

這是神打擊敵人最經典的例證。面對追趕而來的埃及大軍，神使埃及軍兵混亂，又使他們的戰車脫落難行，最終紅海回流淹沒了他們。

約書亞與迦南地

· 耶利哥城：喇合承認，迦南人的心都融化了。以色列人尚未進攻，懼怕就已先行。

· 神應許的戰略：神應許要打發驚慌在以色列人面前，使敵人轉背逃跑。

士師時代

· 基甸與米甸人：神使米甸全營互相廝殺，不戰自亂。

· 約拿單與非利士人：神使非利士全營陷入極大的恐慌。

約沙法與亞捫、摩押聯軍

約沙法王率領唱詩班讚美神，神就派伏兵擊殺敵人。結果列國都懼怕神。

撒母耳與非利士人

當撒母耳獻祭時，神大發雷聲，使非利士人潰亂，以色列人便乘機反敗為勝。

希西家與亞述大軍

神僅派一位天使，就在一夜之間擊殺了亞述軍兵十八萬五千人，迫使亞述撤軍。

亞蘭軍隊的幻聽

亞蘭軍圍困撒馬利亞，神使他們聽見大軍的聲音，誤以為援軍到來，嚇得倉皇逃跑，留下大量物資。

新約中的例子

· 耶穌與污鬼：邪靈認出耶穌是「神的兒子」，便懼怕戰兢。

· 保羅與行法術的以呂馬：保羅奉神的名使其眼瞎，這是神對敵人的直接審判。

從這些例子可以看出，神完全可以主動出擊，讓敵人未戰先怯。祂的作為提醒我們：真正的安全，永遠在於那位能震動天地、也能平靜風浪的主手中。這樣，你對神有信心嗎？

【創卅五6】「於是雅各和一切與他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。」

【創卅五7】「他在那裡築了一座壇，就給那地方起名叫伊勒·伯特利（就是伯特利之神的意思）；因為他逃避他哥哥的時候，神在那裡向他顯現。」

【創卅五10】「且對他說：『你的名原是雅各，從今以後不要再叫雅各，要叫以色列。』這樣，他就改名叫以色列。」

問題，創卅五10，神在毗努伊勒把雅各改名叫「以色列」（三十二28），現在神再次確認「從今以後不要再叫雅各，要叫以色列」，是不是雅各還不像以色列？或是不了解以色列的意義？

這個問題問得非常精準，觸及了聖經中一個很重要的原則——「命名」不只是稱呼的改變，更是「身分與使命」的確認，而這個確認往往需要經歷完整的過程才能扎根。

創世記三十二章的毗努伊勒，雅各第一次被改名為「以色列」。那是在他獨自一人、與神摔跤到天亮的恐懼與掙扎中發生的。他剛經歷了被神摸瘸、被神祝福，但那是一個「誕生」的時刻——雅各在那一刻被賦予了新名字，就像一個嬰兒出生時被取了名，但那時他還不認識自己名字的全部意義。他帶著這個新名字，帶著瘸腿，走下雅博渡口去面對以掃。他確實經歷了和好，但接下來的行為卻暴露了他尚未完全活出新名的實質——他沒有直接回到伯特利還願，反而轉往示劍買地定居，在那裡築壇、做買賣、過安穩的日子。這說明他雖然有了新名字，但他的行為模式還沒有完全脫離「雅各」——那個靠著聰明智慧選擇次好、偏離神旨意的「抓奪者」。

到了創世記三十五章，神第二次對他說「不要叫雅各，要叫以色列」，這是在一個完全不同的背景下。雅各已經經歷了示劍的慘痛代價——女兒受辱、兒子屠城、全家族面臨滅族的危機。在這種混亂中，神終於開口吩咐他「起來，上伯特利去」。雅各這次順服了，他帶領全家除掉偶像、自潔、更換衣裳，回到伯特利築壇獻祭。當他完成這一切之後，神再次向他顯現，重新宣告：「你的名原是雅各，從今以後不要再叫雅各，要叫以色列。」這次的確認不是重複，而是「完成式」——雅各已經透過行動證明了他願意放棄自己的選擇、順服神的指示，他的生命終於對齊了那個新名字的含義。

這兩次改名的差異，可以從三個層面來理解。

第一，第一次是「應許的賜予」，第二次是「應許的成全」。 在毗努伊勒，神是對一個「抓著神不放、死命要祝福」的雅各賜下新名，那是恩典的禮物，不因他的行為而配得。但在伯特利，神是對一個「除掉偶像、回到立約現場」的雅各再次確認，那是關係的堅固。如果說第一次是神把名字「放在他口中」，第二次則是神把名字「刻在他生命裡」。

第二，第一次雅各還不完全是「以色列」，第二次他終於開始活出「以色列」的實質。 「以色列」這個名字有雙重含義——「神勝過」以及「願神較力」。第一次改名時，雅各雖然得了祝福，但他隨後的行為仍顯示他還是那個「靠自己抓取」的人。他在示劍買地、停留，都是出於自己的聰明選擇。唯有在他經歷了示劍的混亂、肯聽從神的話回到伯特利、除掉偶像之後，他的生命才真正開始「讓神為他較力」，而不是靠自己的計謀過活。神第二次確認他的名字，等於是在說：「現在，你真正對得起這個名字了。」

第三，這兩次之間，神要雅各親身經歷一件事：「名字的改變，需要透過一連串順服的行動來證實。」 雅各可能在毗努伊勒當下非常感動，但他隔天醒來，依然用舊習慣去面對以掃（分批送禮、卑微示弱）、依然用舊思維去選擇落腳點（示劍）。神沒有因為他第一次改名就強迫他立刻完美，而是容許他跌跌撞撞，甚至在錯誤中付上代價，直到他終於願意徹底順服。所以，第二次的確認不只是「提醒」，更像是一種「畢業典禮」——神對他說：「你終於學會了。」

總結來說，雅各在毗努伊勒確實獲得了新名字和新身分，但他還沒有完全理解、也沒有完全活出那個身分所承載的意義。他需要經過示劍的失敗、家庭的危機，以及回到伯特利之後的潔淨與獻祭，才能真正「成為」以色列。神的第二次確認，不是因為第一次失效，而是因為第一次的恩典需要第二次的順服來承接。這也提醒我們：我們可能在某個聚會或特會中被神觸摸、被賦予新的身分，但那只是起點；真正的改變，永遠展現在日後那些看似平凡卻關鍵的順服選擇中。

【創卅五11】「神又對他說：『我是全能的神；你要生養眾多，將來有一族和多國的民從你而生，又有君王從你而出。」

【創卅五12】「我所賜給亞伯拉罕和以撒的地，我要賜給你與你的後裔。』」

神當初把「亞伯蘭」改名成「亞伯拉罕」的時候（十七5），用「全能的神」來啟示自己（十七1），現在祂把「雅各」改名成「以色列」（10節），也用「全能的神」（11節）來啟示自己。神用「以色列」這個新名重新堅定了當初給亞伯拉罕的「國度」、「君王」和「後裔」的應許（十七6-7）。

探討，創卅五11-12，對於所有先知的預言，都只能是參考並要查驗，因為你是神的兒女，有關乎你的事，神會親口告訴你，正如這裡神對雅各所說的。

您提出的這個觀點非常深刻，觸及了基督徒信仰生活中一個極其核心的張力：我們如何定位「先知預言」與「個人與神的親密關係」？創世記三十五章11至12節，神確實親自向雅各說話，重申應許，沒有透過任何先知或異象作為媒介。

這是否意味著，身為神的兒女，我們可以將所有先知預言視為「僅供參考」，因為神會直接對我們的心說話？

這個問題需要從三個層面來探討，才能避免陷入兩種極端：一是完全拒絕先知預言，二是盲目崇拜先知預言。

首先，神確實樂意親自對祂的兒女說話，這是聖約關係的核心特質。 雅各的一生就是最好的證明。從伯特利的天梯異夢，到哈蘭的「回本地去」的命令，到雅博渡口的摔跤，再到如今在伯特利的重申應許，神都是直接向雅各說話。這不是特例，而是神與祂揀選之人互動的常態。

新約更進一步應許：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。」（約壹二27）這表示每位信徒都有聖靈內住，可以親自領受神的引導。因此，您所說的「神會親口告訴你」，確實是信徒應當追求的屬靈實際，而不是高傲的宣稱。

然而，將「先知預言」貶為「僅供參考」，則忽略了聖經中先知職分的嚴肅性。 舊約的先知是神話語的代言人，他們的預言若未應驗，就要被治死（申十八20-22），顯示神對先知預言的要求極其嚴苛。

新約也說：「不要藐視先知的講論，但要凡事察驗。」（帖前五20-21）這表示先知預言有它一定的地位，但它需要被察驗，而不是照單全收。關鍵在於：先知預言不是取代個人與神的關係，而是作為一種印證和補充。 

就像保羅在安提阿教會時，有先知從耶路撒冷下來預言大饑荒（徒十一27-28），這不是對保羅個人的引導，而是對整個群體的警告，讓教會預先預備賑災。

更重要的第三點是：所有真實的先知預言，最終都指向一個目的——引導人更親近神，而不是讓人倚賴先知。 

神在伯特利對雅各說話時，沒有說「你去找先知求問」，因為雅各本人就是聖約的繼承者。但當以色列人整個民族偏離神時，神會興起先知來呼籲他們回轉。先知的預言，是在人靈性昏昧、聽不見神聲音時，神額外賜下的「照明燈」。

但神的終極心意，永遠是「我要作他們的神，他們要作我的子民；他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：『你該認識耶和華。』因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」（耶卅一33-34）這正是您引用的雅各經歷所預表的——神渴望與祂的兒女建立直接的、個人的、親密的關係。

因此，正確的定位應該是：先知預言是「輔助工具」，而非「最終權威」；是「印證」，而非「命令」；是「邀請我們更專心聽神聲音的提醒」，而非「讓我們偷懶不親自求問神的替代品」。 

我們不該藐視預言，但也不該讓預言凌駕於我們自己讀經、禱告、聆聽聖靈的個人責任之上。

最終，您所引用的雅各經歷提醒我們：當我們與神的關係夠深、夠真實時，神確實會親口對我們說話。 但這不是讓我們驕傲地拒絕所有先知預言，而是讓我們謙卑地承認，所有真實的預言都應該與我們心中聖靈的感動、聖經的原則相互印證。

如果一個預言讓我們更愛神、更順服神、更追求聖潔，那就是有益的；如果一個預言讓我們混亂、恐懼、或取代了我們自己尋求神的責任，那就需要察驗與保留。

雅各的經歷，不是一個「取消先知」的範例，而是一個「神願意親自向祂所愛之人顯現」的極致邀請。 雅各的經歷，不是一個「取消先知」的範例，而是一個「神願意親自向祂所愛之人顯現」的極致邀請。