美味讀經10月26日創21~25章（25章）
美味讀經10月26日創21~25章（25章）
創25章
【創廿五1】「亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。」
【創廿五2】「基土拉給他生了心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴，和書亞。」
基土拉是「妾」（代上一32），亞伯拉罕在撒拉去世之後還活了38年，他可能在此期間續弦。當時的妾通常是沒有陪嫁的，她的兒女能否分得遺產，完全倚靠婚約的規定。「基土拉」字義是香氣。
問題，創廿五1-2，可見亞伯拉罕的生育功能，並不是只有一次的神蹟，而是生育機能完全的恢復正常，像壯年人一樣。這種變化在生理學上面可以解釋嗎？
從純粹的生理學角度來看，這完全無法解釋，也不在自然律的範疇之內。科學上，男性隨著年齡增長，睪固酮分泌下降、精子品質與活動力顯著降低，百歲以上自然生育並生下六個兒子的案例，在醫學文獻中是絕無僅有的。
但聖經在此要告訴我們一個比生理學更深的事實：神在亞伯拉罕身上做的，不是「一次性」的超自然介入，而是「根本性」的創造性修復——讓他的生理機能被神的大能「重啟」了，並且持續運作。
這與撒拉的情況有本質上的不同，卻同樣指向神豐盛的恩典。我們可以從三個層面來理解：
一、生理學的觀點：自然律已被神的「再造」所超越
保羅在羅馬書4:19提到，亞伯拉罕在將近百歲時，身體已經「如同已死」——這是自然律的終點。但以撒出生後，亞伯拉罕又活了七十五年（創25:7），並且在撒拉去世後，他仍能生育六個兒子（創25:1-2）。這意味著神對亞伯拉罕身體的醫治，不是暫時的「應急措施」，而是恢復了他的生殖系統到一個接近壯年的活躍狀態。若用生理學類比，這好比神「逆轉」了他的細胞衰老，或是「更新」了他的激素分泌系統。但重點是，這不是「自然奇蹟」，而是「創造主直接介入」，讓受造物違反了它自身既定的衰退規律。
二、與撒拉的神蹟對比：一次性啟動 vs. 持續性恢復
撒拉的子宮是在完全萎縮、月經斷絕的狀態下，直接「被激活」生出以撒。那是從「無生命機能」到「瞬間產生生命」的創造性神蹟。
而亞伯拉罕的情況更像是「機能的重置」——他的身體被修復到一個穩定的健康狀態，使得後來的生育成為「常態」而非「驚奇」。這告訴我們，神的大能不只能「突破」自然律來解決危機，祂也能「修復」自然律，讓一個已死機能重新按常態運作，繼續繁衍後代。這顯明祂的恩典是持續、充沛的，而非僅在危機時才出現的急救措施。
三、屬靈意義：豐盛的祝福與「餘剩的恩典」
聖經刻意記錄亞伯拉罕晚年又生了六個兒子（創25:1-2），不是為了讓我們研究老年生育學，而是要告訴我們：神賜給亞伯拉罕的「生命活力」，遠超過他個人承載應許（以撒）所需的分量。 祂給的總是「豐盛有餘」。
亞伯拉罕的生育機能完全恢復，就像是他從神那裡領受了一種「永久的生命力」，使他後來還有精力建立家族、治理家業，甚至成為許多民族的先祖。這正是神信實的延伸證明——祂不僅完成應許，更賜下超出所求所想的恩惠。
四、對今日信徒的安慰與啟發
當然，我們不該將其理解為「只要信心夠大，就能逆齡回春」。這個敘事有特定的救恩歷史意義，但其中蘊含的原則仍然適用於我們的生命：神樂意做「修復」與「更新」的工作。 祂不只是解決你當下的困境，祂有足夠的能力使你原本枯竭的領域——無論是靈命、關係、異象或盼望——重新恢復生機，甚至比你原本的狀態更豐盛。亞伯拉罕的晚年告訴我們：神的恩典不是「用一點少一點」的儲蓄，而是「越用越多」的活泉。
最後，讓我們以一個超越生理學的眼光來看這件事：亞伯拉罕生基土拉的六個兒子，預表了神的祝福會溢出應許之外，遍及萬族（米甸人等也成為歷史重要族群）。生理上不可能的事，在神手中不僅成就了一次，更成就了多次，這是要我們確信：那叫死人復活、使無變為有的神，不僅能給你「一個奇蹟」，祂更能給你「一個被徹底更新的生命」，讓你在祂的旨意中，持續結出果子。 你的生命，是否也願意讓祂來「重啟」？
【創廿五6】「亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候打發他們離開他的兒子以撒，往東方去。」
亞伯拉罕「趁著自己還在世的時候」，打發他「庶出的眾子」離開以撒，因為他清楚地知道「從以撒生的，才要稱為你的後裔」（二十一12），神只應許把迦南地給以撒作產業，所以不能讓神的計畫被其他的兒子所干擾。而在神的計畫中，這些兒子被打發出去，目的是將來他們能歸回（賽六十6-7），正如主耶穌的比喻中父親對大兒子說：「你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂」（路十五31-32）。「財物」原文是「禮物」。「庶出的眾子」原文是「眾妾的眾子」，包括夏甲和基土拉所生的眾子孫。「東方」指迦南地的東方，即應許之地以外的沙漠邊緣地帶。
【創廿五11】「亞伯拉罕死了以後，神賜福給他的兒子以撒。以撒靠近庇耳·拉海·萊居住。」
以撒承接了神對亞伯拉罕的應許，他一生的道路就是站在「兒子」的地位上，承受和享用父的所有和所作，顯明一個順服的「兒子」的見證。
以撒的一生是平凡的，神要藉著他平凡的一生向我們顯明：神不看我們是做了大事還是小事，只看我們是否站在神的兒子「基督裡」（林後五17）。
每一個在新約裡蒙召的人，「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多」（林前一26），但我們只要和平凡的以撒一樣，一直站在兒子的地位上，神的祝福就源源不斷地臨到我們。
若我們站在基督裡，人的自己是受約束的，神在我們身上看見的是祂的兒子基督，祂的祝福就不能不臨到我們。一旦我們站在自己裡，舊人的本相就會暴露無遺，神在我們身上看見的就是悖逆的亞當，祂的祝福就會停止。
【創廿五21】「以撒因他妻子不生育，就為她祈求耶和華；耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。」
神已經應許以撒必有後裔（二十一12），但從以撒結婚到生子卻等待了20年之久（20、26節）。神要藉著等待讓以撒學習「祈求耶和華」，等候和禱告，這是一個享受神的人應該學會的基本功課。
【創廿五22】「孩子們在她腹中彼此相爭，她就說：『若是這樣，我為什麼活著呢（或譯：我為什麼如此呢）？』她就去求問耶和華。」
【創廿五23】「耶和華對她說：兩國在你腹內；兩族要從你身上出來。這族必強於那族；將來大的要服事小的。」
明明是祝福，卻似乎變成了難處，神藉著這樣的難處，不但讓以撒學習「祈求耶和華」（21節），也讓利百加學習「去求問耶和華」（22節），把神自己的計畫進一步地啟示出來。
雙胞胎在腹中相爭，是預言將來以東人和以色列人兩族相爭，也預表屬肉體的要與屬靈的相爭（詩一百三十七7）。
「將來大的要服事小的」，完全是出於神的主權，因為「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主」（羅九11）。
24-26節，加百列生產的時候，此時大約是主前2007年，亞伯拉罕去世之前15年，所以雅各和以掃應該都接受過亞伯拉罕的教誨。
雅各和以掃出生一年之後，亞伯拉罕的老家吾珥於主前2006年被以攔人毀滅，如果亞伯蘭沒有順從神的呼召離開，結局必然是與吾珥一起滅亡，既沒有以撒、也沒有雅各。
【創廿五30】「以掃對雅各說：『我累昏了，求你把這紅湯給我喝。』因此以掃又叫以東（就是紅的意思）。」
圖：以色列的紅豆湯，是用扁豆和大麥混煮成的稀粥。
https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2018/01/lentil-stew.jpg
【創廿五31】「雅各說：『你今日把長子的名分賣給我吧。』」
【創廿五32】「以掃說：『我將要死，這長子的名分於我有什麼益處呢？』」
【創廿五33】「雅各說：『你今日對我起誓吧。』以掃就對他起了誓，把長子的名分賣給雅各。」
【創廿五34】「於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，以掃吃了喝了，便起來走了。這就是以掃輕看了他長子的名分。」
以掃「貪戀世俗」，只關心眼前短暫的需要，輕看神的應許，所以輕率地「因一點食物把自己長子的名分賣了」（來十二16）。
雅各並不是趁人之危，因為以掃遠遠沒有到「我將要死」（32節）的地步。雅各只是因為看中屬靈的福分，所以抓住一切機會來「抓」，沒想到歪打正著，以掃竟然如此輕看「長子的名分」，屬靈的福分在他心中沒有任何價值。
今天許多人也常常把生活中的一點小事誇大成「我將要死」，為眼前的一點蠅頭小利而放棄敬拜、聚會、讀經、禱告。因為神「兒子的名分」（弗一5）在他們心中也是無足輕重，而他們恐怕也和以掃一樣，一開始就沒有真正「得著兒子的名分」（加四5）。
「長子的名分」指作為長子的權利和地位。後來以色列人長子的權利包括：承受屬靈的祝福，作一家之主（撒上二十29），繼承兩倍的產業（申二十一17）。
問題，以掃和雅各命運的分別，在於神的預定，在新約，神對於信徒也有各種的預定，我們應該有怎樣的態度？
從以掃和雅各的命運，我們看到一個極深的神學張力：雙子還沒出生，善惡還沒做出來，神就說「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」（羅9:11-13）。 這不是因行為，而是因揀選。
新約清楚告訴我們，神對信徒也有各樣的「預定」——預定我們得兒子的名分（弗1:5）、預定我們效法基督的模樣（羅8:29）、預定我們得基業（弗1:11）。
面對這項深奧的真理，信徒應當培養四種態度，來平衡神的主權與人的責任，避免落入宿命論的消極或驕傲的自恃：
第一，徹底的謙卑——杜絕任何屬靈的驕傲
雅各不比以掃好，他甚至更狡猾，但神揀選了他。這徹底摧毀了「我比別人好，所以神選我」的論調。同樣，你今天能信耶穌、能在真理中站立，完全是出於神主權的憐憫，而非你天生的敬虔或聰明。
保羅在羅馬書9:20提醒我們：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」這種態度不是要我們不敢提問，而是要我們深深降服——既然得救是本乎恩，我就毫無可誇，只能終身以謙卑束腰。
每當你覺得自己比那些不信或軟弱的人更勝一籌時，就要立刻想到以掃與雅各的對比，把一切榮耀歸給那發憐憫的神。
第二，絕對的安穩——不再懼怕「會失去救恩」
既然揀選和預定是在創世之前（弗1:4），且基於神不可改變的旨意，那麼我們的得救就不是靠我們反覆無常的意志來維持的。耶穌說：「誰也不能從我手裡把他們奪去」（約10:28）。
預定論所帶來的不該是恐懼，而是深層的安息——我們不是在踩天秤上，隨時會因軟弱而墜落；我們是坐在磐石上，那磐石就是基督。當你今日被罪惡感攻擊、擔心自己「是不是真的得救」時，要以信心抓住神的預定：祂在創世前就認識我、愛了我，且必成全關乎我的事。
第三，對聖潔的熱切追求——絕不把預定當作放縱的理由
這是新約最強烈的警告之一。保羅在羅馬書第6章直接反駁：「我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？斷乎不可！」因為神預定我們的目的，不只是讓我們上天堂，更是「使我們成為聖潔，無有瑕疵」（弗1:4）。
預定不是一張犯罪的執照，而是一個成聖的動力。雅各雖然狡猾，但他在一生中緊緊抓住神的祝福，在苦難中被神煉淨，最終成為「以色列」——這是神預定他的目的。
如果你認為「反正神預定我得救，我隨便活就好」，你其實正在證明你可能根本沒有神的生命，因為神的生命必然會渴慕討神喜悅。
第四，積極的傳福音——因為預定與責任並不矛盾
有些人誤解預定論，認為「反正神要救誰早就決定了，我傳不傳都沒差」。但聖經同時教導「神願意萬人得救」（提前2:4），也命令我們「往普天下去傳福音」（可16:15）。保羅是最講預定論的使徒，但他也是最拼命傳福音、最願為人靈魂「如同生產之苦」的使徒（加4:19）。
因為預定是神在隱密中的工作，傳福音是我們在明處的責任；我們不知道誰是被揀選的，所以我們理當向每一個人傳講，而神會透過我們的宣講來召聚祂的羊。如果你的預定論使你不再傳福音，那你對預定的理解一定有偏差。
一個關鍵的分辨：預定不是宿命論
宿命論是冷冰冰的、非位格的「命運」，任憑人怎麼努力都無法改變；但聖經的預定是天父慈愛的揀選。祂不是設定一個程式讓機械人運作，而是預定了「關係」——預定我們「得兒子的名分」（弗1:5）。因此，當你思想預定時，不要想到「死板的劇本」，而要想到「父親在創世前就決定要認養你」。這種態度會讓你面對苦難時，不是無奈地說「認命吧」，而是信心地說：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（約18:11）
具體的實踐建議
當你今天讀到「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」時，若你感到自己很「像雅各」——軟弱、詭詐、常靠肉體——請不要絕望。神的揀選不是因為你夠好，而是因為祂的恩典。你只需做兩件事：
第一，感謝祂的恩典，說：「主啊，我完全不配，但祢在創世前就愛了我，這是我的安慰。」
第二，緊緊抓住祂，像雅各在雅博渡口說：「你不給我祝福，我就不容你去。」（創32:26）
因為預定的終點，不是讓你消極等待，而是讓你更積極地渴慕祂、尋求祂，直到祂在你身上作成祂所預定的榮耀模樣。
問題，預定是神在隱密中的工作，神有預定，但人卻不知道，所以我們信徒正確的態度應該是什麼？
你問的，正是信徒面對預定真理時最核心的實際問題。既然預定是神在隱密中的工作，我們無法看見那本「生命冊」，也無法在今生徹底明白神揀選的奧秘，那麼我們該如何活出一個既不消極、也不僭越的信仰生活？
聖經給我們的答案非常明確且平衡，可以歸納為四個層面的態度：
第一，謙卑順服──承認神的主權高於我的理解
這是態度的根基。以掃和雅各的例子（羅9:10-13）明確告訴我們，神的揀選與人的行為無關，這使一切驕傲都失去立足之地。因此，面對預定，我們的第一個反應是降服，而不是質問。這種降服不是「認命」，而是「承認」──承認那位創造萬有的神，有權按祂的旨意行事，而祂的旨意本為美善。
當你讀到「神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬」（羅9:18）時，你應當像約伯一樣說：「祂雖殺我，我仍要信靠祂。」而不是像窯匠手中的器皿那樣，對造物主說：「祢為什麼這樣造我？」
第二，積極的自我省察與個人傳福音──因為命令與應許是公開的
預定雖隱密，但聖經的命令與應許卻是公開且清晰的。神命令我們「當恐懼戰兢做成你們得救的工夫」（腓2:12），同時應許「凡求告主名的就必得救」（羅10:13）。
這是我們腳下踏實的兩塊石頭：我們無法確定別人是否被揀選，但我們可以確定向每一個人傳福音；我們無法看見預定的冊子，但我們可以確定自己是否在悔改與信心中。
這種態度，使我們既不過問「誰是被揀選的」，而是專注於「我是否活在被揀選的生命中」；也對每個未信主的人存有盼望，因為我們不知道誰是神所預定的，所以我們理當向每一個人分享福音。這就像農夫撒種，他不知道哪些種子會落在好土裡，但他仍然殷勤撒種，因為收成在於神。
第三，全然交託結果──避免兩種極端
正確的態度，是在兩種錯誤之間行走細窄的鋼索：
第一種錯誤是宿命論式的消極──「反正神都預定了，我傳不傳都一樣，我禱不禱告也不會改變什麼。」這種態度忽略了神也預定了「傳福音」和「禱告」作為達成祂旨意的媒介。
神預定一個人得救，同時也預定了那個基督徒去向他傳福音；神預定一件事成就，同時也預定了祂的兒女為那件事迫切禱告。所以，預定不是要我們停手，而是要我們更殷勤地使用神設立的管道。
第二種錯誤是操控式的急躁──「我要用盡一切方法去改變結果，甚至使用不合真理的手段來『幫神完成』祂的旨意。」這就像雅各用紅豆湯騙取長子名分，雖然神的預定最終成就，但雅各為此付出了多年流亡的痛苦代價。
正確的態度是：盡你的本分，並將結果交託給神。 你傳福音，但對方是否信主，交給神；你為婚姻或工作禱告，但最終的引導，交給神。盡責，然後放手。
第四，帶著確據與安息來生活──因為預定的目的是「關係」
預定不是一個冷冰冰的預設程式，而是父親在創世前決定要認養一群兒女。因此，預定最終要帶給信徒的，不是一種「未來會不會被丟棄」的恐懼，而是一種「誰也不能使我與基督的愛隔絕」的安穩（羅8:39）。
你可以有把握地說：「我今日能信耶穌，這本身就是神預定和揀選的證據。」 你不需要一次性地在情緒高峰中確認自己的揀選，而是可以在每日生活中持續經歷聖靈的工作、渴慕神的話語、愛弟兄姊妹、對罪敏感──這些都是「被揀選者」的生命特徵。當你軟弱跌倒時，預定給你一個溫暖的懷抱可以回去，因為你確信祂「總不丟棄你」。
具體的實踐省思
如果你今天因為「預定」而感到困惑或不安，你可以這樣向神禱告：
「主啊，關於祢在隱密中的預定，我承認我無法完全明白，但我願意完全接受。我感謝祢，因為我的得救不是靠自己反覆無常的努力，而是靠祢永不改變的恩典。求祢保守我不落入消極的冷漠，也不落入急躁的操控；幫助我忠心傳福音、勤奮禱告、省察自己的生活，然後將結果完全交在祢手中。因為祢是良善的，祢的預定也是良善的；祢不是要使我恐懼，而是要使我有確據，確信我是祢的兒女，並且在祢手中，穩固直到那日。奉耶穌的名，阿們。」
最後，用保羅的話來堅固你：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！…因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！」（羅11:33-36）祂的預定是一首奧秘的樂章，我們的角色，不是站在指揮台上，而是以信心加入這首已經寫好的榮耀交響曲中。