美味讀經10月25日創16~20章（20章）

美味讀經10月25日創16~20章（20章）

創20章

【創二十1】「亞伯拉罕從那裡向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。」

自從亞伯拉罕75歲離開哈蘭（十二4），已經走了將近25年的信心之路，現在即將來到恩典的最高峰，經歷復活生命的大能。神不久前兩次宣告「到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約」（十七21；十八10），應許之子以撒的出生，將成為神所應許的「國度、君王」（十七6）的開始，成為「地上的萬族都要因你得福」（十二3）的根據。

不料，此時亞伯拉罕卻「神差鬼使」地離開了居住了20多年的希伯崙（十三18），「從那裡向南地遷去」，來到了「基拉耳」，以致妻子撒拉差點在「基拉耳」被人搶去，以撒的出生也差點落空。

神的計畫

「希伯崙 חֶבְרוֹן」的字義是「聯合」；「加低斯 קָדֵשׁ」的字義是「神聖的」；「書珥 שׁוּר」的字義是「牆」，位於埃及的邊界；「基拉耳 גְּרָר」的字義是「寄宿處」。聖經特別點出這幾個地名，讓我們看見，亞伯拉罕實際上是離開了與神「聯合」的位置，來到「聖」和「俗」之間「寄宿」。

這背後固然有人的愚昧，很可能還有撒但的作為，但最重要的是，這一切都是在神的允許和管理之下發生的（18節），目的是要在以撒出生之前，興起環境，在「基拉耳」徹底顯明、對付亞伯拉罕生命中深藏的那些殘缺。

問題，創二十1，從亞伯拉罕看，人的軟弱好像無處不在，前車之鑑在哪裡？魔鬼總是在美好的事要發生之前來破壞，信徒應該應許成就之前，要有怎樣的態度來持守？

這是最核心的屬靈爭戰原則。亞伯拉罕在「應許即將實現」的巔峰時刻突然軟弱，這絕對不是偶然，而是屬靈戰場上最經典的「黎明前的偷襲」。我們從「前車之鑑」、「魔鬼的時機」和「信徒的持守」三方面來探討：

一、前車之鑑在哪裡？（亞伯拉罕為何重蹈覆轍？）

前車之鑑就在創世記12:10-20——同一招「稱妻為妹」，他在埃及已經用過一次。那時他剛進迦南，因饑荒下埃及，同樣因懼怕被殺而撒謊，同樣讓撒拉差點被法老納入宮中。

問題是：過了25年，他為何又犯？

這不是「忘記了教訓」，而是隱藏的罪根從未被徹底對付。他不是第一時間倚靠神。這告訴我們：雖然上次被神拯救；但，若未徹底悔改，同樣的試探會在「最不合適的時候」捲土重來。

二、魔鬼為何總在「美好事發生前」來破壞？

從創世記看，這是一條清晰的屬靈攻擊軸線：

· 亞伯拉罕即將得子（以撒）→ 撒拉差點被奪（創20）

· 摩西即將帶以色列出埃及 → 法老下令殺男嬰（出1）

· 耶穌即將出來傳道 → 撒但在曠野猛烈試探（太4）

· 耶穌即將上十字架 → 彼得被篩、猶大賣主（路22）

原因只有一個：神救恩計畫的「關鍵節點」不能被阻斷。 撒但深知「女人的後裔」要從以撒這條線出來，因此牠要在最後關頭，用「亞伯拉罕的懦弱」和「基拉耳王的慾望」來破壞撒拉的純潔，讓應許之子無法出生。這不是普通的偶然犯罪，而是針對神福音旨意的「精準狙擊」。

三、應許成就前，信徒該有怎樣的態度來「持守」？

從亞伯拉罕這次的失敗與神的介入中，我們可以歸納出四個具體的持守態度：

1. 越靠近應許，越要「與神聯合」，而非「退向世界」

      經文特別記載他從「希伯崙（聯合）」遷往「基拉耳（寄宿）」。他離開了與神親密相交的位置，往埃及邊界靠近。

信徒在等候應許時，最危險的鬆懈不是「不信」，而是「沒有惡意，卻隨意地偏離了蒙召的中心」。持守的第一步：釘穩在神最後一次向你說話的地方，不要因環境枯燥而四處遊走。

2. 承認「老我」的應變機制仍然存在，不倚靠過去的「成功經驗」

      亞伯拉罕用25年前埃及的「舊招」來應對基拉耳的新局。我們也常拿「過去的得勝經驗」來解決「現在的屬靈挑戰」。真正的持守是：每一次新的危機，都當作全新的倚靠操練，而不是複製貼上過去的詭計。

      

3. 將「神的信實」置於「環境的威脅」之上

      亞伯拉罕怕基拉耳人「不懼怕神」（創20:11），所以他用謊言自保。但神卻在夢中親自警告亞比米勒（創20:3-7），顯明即使亞伯拉罕失信，神仍是信實的（提後2:13）。

持守的態度是：即使眼前人言可畏、制度險惡，仍要堅信神的眼目遍察全地，祂能為你在敵人中掌權。

4. 容讓神「徹底顯明」並「醫治」你深藏的軟弱

      請注意，這次神沒有責備亞伯拉罕（不像在埃及被法老趕出去），反而讓亞比米勒將撒拉歸還，並賜下牛羊僕婢（創20:14-16）。更關鍵的是，神藉此事件讓亞伯拉罕為亞比米勒禱告，醫治了他家的不育（創20:17）——這正是以撒能出生的「前奏」。

這顯明神允許我們軟弱暴露，不是要毀掉我們，而是要在應許來臨前，將「最後一塊攔阻信心」的癌細胞徹底割除。

總結：持守的終極態度——「不靠自己，不靠舊招，單靠那位在夜間說話的神」

亞伯拉罕這次的故事，結局不是審判，而是恩典的挽回與更深的醫治。這給我們極大的安慰：

神比魔鬼更知道「黎明前最黑暗」，祂容許試探，不是為了讓你跌倒，而是為了讓你在跌倒中真實地看見自己離了祂什麼都不能做；然後，祂親自出手，在亞比米勒的夢中、在亞伯拉罕的禱告中，將一切扭轉歸正。

所以，當你覺得「快要成就了」卻軟弱不堪時，請記住：那不是失敗的記號，而是神正在你生命深處進行「潔淨的工作」，好讓祂的應許降臨在一個「完全不敢倚靠自己，只能單單仰望祂」的器皿中。

圖：所多瑪城被神毀滅之後，亞伯拉罕從希伯崙向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間，有一段時間停留在基拉耳，結果在基拉耳遇到了極大的試探。基拉耳就是希伯崙的西南方的Tel Haror，靠近南地的邊緣。

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【創二十2】「亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。」

亞伯拉罕剛剛憑信心為羅得代禱（十八23-32），並親眼見證了神對罪惡之城所多瑪的刑罰（十九27-28），正處於信心的高峰。但難以置信的是，他居然很快再一次陷入試探，「稱他的妻撒拉為妹子」，重蹈了二十多年前在埃及的覆轍（十二11-13）。

我們也常常和亞伯拉罕一樣，如果沒有來到「基拉耳」，在人看、在己看都有滿滿的信心和蒙恩。但我們也和亞伯拉罕一樣，無論怎樣愛主、怎樣有信心，但在我們的屬靈生命中總有一些還沒有被徹底對付的殘缺，平時掩蓋在我們的屬靈盔甲和敬虔外貌之下，不到「基拉耳」就沒有機會暴露，以致我們都忘了它們的存在。

問題，創二十2，為什麼亞伯拉罕的靈命會有巨大的起起伏伏，可見靈命不是我們修煉而來的，請說明靈命的來源與本質。

這個問題問到了信仰的根基——靈命根本不是「人的修煉成果」，而是「神與人之間連結關係的狀態」。亞伯拉罕的「起起伏伏」正是最真實的證據，讓我們徹底放棄「靠自己成聖」的幻想。我們從三個層面來剖析：

一、亞伯拉罕的起伏不是「靈命倒退」，而是「信心被顯明與煉淨」

若靈命是「修煉」來的，亞伯拉罕經過25年操練，應該越來越剛強，不可能在同一個罪上跌兩次。但他的軟弱恰恰證明了：

· 靈命不是「爬樓梯」——不是越爬越高就永遠不會掉下來。它更像「衝浪」：你永遠在浪潮（神恩典）之上，一旦離開與浪潮的連結，就會下沉。

· 每一次「跌跤」都是為了揭開「未被發現的破口」：25年前在埃及，他怕人殺他奪妻；25年後在基拉耳，同樣的恐懼仍在他裡面。

神容許他重複犯錯，不是讓他「修煉」，而是讓他徹底認識自己裡面那座「不信的堡壘」有多堅固——直到他親口說出「我以為這地方的人總不懼怕神」（創20:11），這等於公開承認：「我的恐懼，源於我看環境勝過看神。」不知道神能夠掌控人心，決定一切事情的走向。

二、靈命的來源：不是「修來的」，而是「接上的」

聖經對靈命的定義極其明確，它源於三個不可分割的層面：

1. 源於「與基督的聯合」（同死同復活）

      加拉太書2:20：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」靈命的起點不是「我變好」，而是「我結束，祂開始」。亞伯拉罕的起伏，就是「老亞伯拉罕」（靠謊言自保）與「新亞伯拉罕」（信神使無變有）之間的拉鋸。

2. 源於「神主動的賞賜」，而非「人努力的累積」

      以弗所書2:8：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」靈命不是「功德點數」，而是神將祂自己的生命（聖靈）持續注入信徒裡面。亞伯拉罕能在75歲被呼召、99歲仍相信生子，不是因為他「修得好」，而是因為神每一次都在他軟弱時重新向他顯現、重申應許（創12:7, 13:14, 15:1, 17:1, 18:1）。

3. 源於「神的話語」與「信心的回應」

      羅馬書10:17：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」靈命的增長不是閉關修煉，而是不斷被神的話語（應許）衝擊，並在掙扎中選擇相信。亞伯拉罕每一次軟弱後，都是神的話再次將他扶起。

三、靈命的本質：不是「靜態的擁有」，而是「動態的倚靠」

將靈命視為「修煉來的」，會導致兩種錯誤心態：

· 驕傲：「我靈命很好，因為我讀經禱告很多。」

· 絕望：「我失敗了，我靈命倒退了。」

但聖經告訴我們，靈命的本質是：

1. 「枝子與葡萄樹」的連結關係（約15:5）

      枝子的「生命力」不在自己裡面，完全在於連於樹幹。亞伯拉罕在基拉耳的失敗，不是因為「靈命存量不足」，而是因為他那一刻鬆開了連結，回到老我的天然反應。但一旦他再次被神挽回、禱告（創20:17），連結就恢復了。

2. 「信心」而非「感覺」或「表現」

      靈命的高低，不是用「是否犯錯」來衡量，而是用「犯錯後是否轉向神」來衡量。大衛犯姦淫殺人後寫詩篇51篇，那禱告的深度就是他靈命的真實狀態——不是「沒跌倒」才叫靈命好，而是「跌倒了仍抓住神」才是靈命的本質。

      

3. 「一生被神追著施恩」的過程

      腓立比書1:6：「那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」亞伯拉罕的「起起伏伏」不是屬靈過山車，而是神在75到175歲之間，不斷把他從「靠自己」的生命，轉變成「單單倚靠神」的生命。每一次起伏，都是一次「剝奪」與「重建」。

四、給今日信徒的結論：放棄「修煉」，擁抱「連結」

您問到「應許成就前該如何持守」——答案就在這裡完整展現：

· 不是加強自己的意志力，而是加強自己對「神的話」的倚靠（羅得與亞伯拉罕的對比：羅得靠自己的力量逃，最後遲延；亞伯拉罕靠神的應許站立，即使跌倒也被扶起）。

· 不是避免犯錯，而是養成「犯錯後立刻回頭」的習慣（羅得妻子回頭變鹽柱，亞伯拉罕回頭卻蒙赦免——差別在於「回轉向神」還是「回看向世界」）。

· 不是追求「永遠剛強」的假象，而是承認自己永遠軟弱，因此永遠需要神的恩典（林後12:9：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」）。

亞伯拉罕的故事最安慰人的，不是他「成為信心之父」的輝煌結果，而是神如何使用一個「屢次犯錯、膽怯撒謊、卻始終沒有放手不跟隨」的凡人，來成就祂永恆的計畫。這告訴我們：靈命不是我們攀爬的峭壁，而是我們被托住的海洋——你不需要游得多好，你只需要讓自己浮在祂的恩典裡。

「亞比米勒」字義是「我父親是王」，可能是基拉耳王的頭銜（二十六1）。此時撒拉「年紀老邁」（十八11），已經「衰敗」（十八12），所以這裡並沒有像二十多年前在埃及时一樣誇她「極其美貌」（十二14）。亞比米勒想娶撒拉的目的，可能是看中了她「兄弟」亞伯拉罕的財富，想與亞伯拉罕結親。

【創二十3】「但夜間，神來，在夢中對亞比米勒說：『你是個死人哪！因為你取了那女人來；她原是別人的妻子。』」

以撒即將出生，亞比米勒卻「差人把撒拉取了去」（2節），這是一個非常嚴重的屬靈危機。但神的眼目從來沒有離開過亞伯拉罕，在亞比米勒「還沒有親近撒拉」（4節）之前，「神來」，及時地「攔阻了」（6節）他。

我們的神是「那獨行大奇事的神」（詩一百三十六4），祂不但「獨自鋪張諸天、鋪開大地」（賽四十四24），祂也「獨自」保守救贖計畫的完全實現。因此，蒙主恩召使用的器皿絕不可「張狂誇口」（雅四16），「誇口的，當指著主誇口」（林後十17）。

「你是個死人哪」原文是「看哪，你會因娶有夫之婦而死」。

【創二十4】「亞比米勒卻還沒有親近撒拉；他說：『主啊，連有義的國，祢也要毀滅嗎？」

【創二十5】「那人豈不是自己對我說『她是我的妹子』嗎？就是女人也自己說：『他是我的哥哥。』我做這事是心正手潔的。』」

【創二十6】「神在夢中對他說：『我知道你做這事是心中正直；我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著她。」

在應許之子以撒誕生之前（二十一2），亞比米勒如果「沾著她」，就會使撒拉失去應許之母（加四23）的地位，使「撒拉必生一個兒子」的應許（十八10）和整個亞伯拉罕之約（十七4-8）落空，「地上的萬國」也不再能「因他得福」（十八18），「女人的後裔」（三15）所代表的神的救贖計畫也會歸於無有。因此，這實際上是一場暗波洶湧的屬靈爭戰。神有時允許我們暫時落入愚昧、陷入試探，但神絕「不容」祂的計畫被打岔，關鍵時必定會及時「攔阻」，確保祂旨意的成就。「有義的國」（4節）是亞比米勒按著世人自己的標準說的，並非按神的標準。

【創二十7】「現在你把這人的妻子歸還他；因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死。』」

「你和你所有的人都必要死」，如此嚴厲的刑罰，是因為一旦神的救贖計畫被干擾而落空，整個人類都將落在死亡的絕望之中。

【創二十8】「亞比米勒清早起來，召了眾臣僕來，將這些事都說給他們聽，他們都甚懼怕。」

【創二十9】「亞比米勒召了亞伯拉罕來，對他說：『你怎麼向我這樣行呢？我在什麼事上得罪了你，你竟使我和國裡的人陷在大罪裡？你向我行不當行的事了！』」

亞比米勒和二十多年前的法老一樣，也責問了亞伯拉罕三個問題（十二18-19）。信徒的行事為人，應當「像明光照耀，將生命的道表明出來」（腓二15-16）。如果基督徒因自己的行為而被世人責備，那就是「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆」了（羅二24）。

【創二十10】「亞比米勒又對亞伯拉罕說：『你見了什麼才做這事呢？』」

亞比米勒比法老還多責問了一個問題：「你見了什麼才做這事呢？」

問題，探討「亞比米勒的夢（創20:3-7）」「亞比米勒為何比亞伯拉罕更敬畏神（創20:3-6）」，與「亞伯拉罕為他禱告醫治（創20:17）」的意義，及如何具體展現「靈命的恢復與外溢」。

這問到了創世記二十章最令人「跌破眼鏡」的逆轉情節——外邦君王竟比神的先知更顯正直，而這位失敗的先知，竟然還能為別人禱告且蒙神應允。這正是「靈命恢復與外溢」最經典的實戰演示。我們分三層來探討：

一、亞比米勒為何比亞伯拉罕「更敬畏神」？（創20:3-6）

這不是說亞比米勒的靈命「整體勝過」亞伯拉罕，而是在「這一件罪行」上，他確實比亞伯拉罕更警覺、更無辜。原因有三：

1. 亞比米勒是「按良心行事」，亞伯拉罕是「按恐懼撒謊」

      神對亞比米勒說：「我知道你做這事是心中正直。」（創20:6）亞比米勒娶撒拉是照當時的習俗（未婚女子可被王納入後宮），他並不知情。

而亞伯拉罕卻是明知故犯，用「半真半假」的謊言（撒拉確是他同父異母的妹妹）來包裝欺騙，動機是「這地方的人總不懼怕神」（創20:11）——這是以自己對環境的判斷取代了對神保護的信靠。

      

2. 亞比米勒聽見神說話後「立即順服」，亞伯拉罕聽見神應許後仍「拖延妥協」

      亞比米勒一大早「清早起來」（創20:8），立刻歸還撒拉、並公開責備亞伯拉罕。對比亞伯拉罕，神多次對他說話，他卻在基拉耳事件中沒有先求問神，而是直接啟動「舊招自救」。

外邦王展現了「立即悔改」的敬畏，而神的先知展現了「漸進成長」的掙扎。

3. 神親自為亞比米勒的「無知」作保

      神攔阻亞比米勒親近撒拉（創20:6：「我也攔阻了你，免得你得罪我」）。這顯明神是按「領受啟示的多寡」來審判人——亞比米勒所得的啟示極少，因此他的責任較輕；

亞伯拉罕所得的啟示極大，因此他的「不信」在神眼中更為嚴重。這正是路加福音12:48的原則：「多給誰，就向誰多取。」

但請注意：亞比米勒的「敬畏」是普遍啟示下的道德敏感，亞伯拉罕的「掙扎」是特殊啟示下的信心淬鍊——前者顯出人的良善，後者顯出神的恩典如何覆蓋人的軟弱。

二、亞伯拉罕為亞比米勒禱告醫治的意義（創20:17）

這一節是全章的神學高峰，意義極其深邃：

1. 「先知」的職分不是因「無罪」而被設立，而是因「神的揀選」

      神對亞比米勒說：「他是先知，他要為你禱告，使你存活。」（創20:7）即使亞伯拉罕剛剛撒了謊，神仍稱他為「先知」並賦予他代禱的權柄。

這告訴我們：屬靈的權柄不是建立在人的完美上，而是建立在神的恩召上——你的軟弱不能廢掉神的揀選。

2. 醫治的內容（不孕）直指「應許的核心」

      亞比米勒家的婦女「不能生育」（創20:18），這與撒拉長年不孕的困境完全重疊。亞伯拉罕為別人家的不孕禱告得醫治，而他自己的妻子撒拉卻要再過一年才生以撒（創21:2）。這顯明：

      

   · 神醫治的權能先在「外邦人」身上顯明，作為對亞伯拉罕信心的「預演」——既然他能為別人求子得應允，難道神不能為他自己成就嗎？

   

   · 亞伯拉罕的禱告不再只為自己，而是流向外人，這是他的靈命從「自我中心」轉向「萬國祝福管道」的具體突破。

   

3. 禱告蒙應允，成為亞伯拉罕「被挽回」的實際證據

      神若仍向亞伯拉罕發怒，就不會聽他的禱告。但第17節說「神醫好了」——這證明亞伯拉罕的靈命連結已經修復。他的禱告不再因「心裡注重罪孽」而被阻隔（詩66:18），而是再次暢通無阻。完全是神自己恢復的，真是九死一生，驚險萬分啊。

三、如何具體展現「靈命的恢復與外溢」？

這段經文用三個步驟，精準畫出靈命從「破口」到「湧流」的軌跡：

1. 暴露破口 恐懼撒謊、軟弱妥協 撒拉被取走，神介入責備 神容許軟弱顯露，是為了徹底清理「深藏的不信」

2. 被恩典挽回 亞比米勒歸還撒拉，並贈送牛羊僕婢（創20:14-16） 亞伯拉罕接受歸還與責備，沒有辯解或逃跑 真正謙卑下來，承認「我錯了」，這是恢復的起點

3. 向外代求 為亞比米勒全家醫治不孕 禱告蒙垂聽，外邦人得福 祝福從「個人存活」外溢為「萬國蒙福」——這正是神對亞伯拉罕原始呼召的實現（創12:3）

四、給今日信徒的終極功課

您之前問「靈命的本質是什麼」——答案在這裡完整展現：

· 靈命不是「永遠不跌倒」，而是「跌倒後仍敢站起來為別人祝福」。亞伯拉罕沒有因為羞愧而退縮，反而承接了「為仇敵（或虧負他的人）禱告」的使命，完全是神的恩典托住。

· 靈命的「外溢」不是等你完全了才開始，而是在你被恢復的瞬間就自然湧流。這完全是神的工作，不是亞伯拉罕屬靈靈命登峰造極；當神治癒你的破口，那醫治的能量不會只停留在你身上，它會自動流向周圍需要的人——正如亞伯拉罕為亞比米勒禱告時，他自己對「生育的信心」也被更新了。

· 最軟弱的時刻，往往是你最像「萬國祝福管道」的起點。因為只有在你不靠自己時，神的權能才能毫無阻礙地透過你流出去。祂的名稱為奇妙，感謝讚美主。

亞伯拉罕在基拉耳的失敗，最終不是他人生的污點，而是他從「抓取祝福的人」轉變為「流出祝福的人」的關鍵轉折點。若沒有這次代禱，他可能永遠停留在「神會保護我」的層次，無法進深到「神要透過我保護萬國」的層次。

【創二十14】「亞比米勒把牛、羊、僕婢賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉歸還他。」

【創二十15】「亞比米勒又說：『看哪，我的地都在你面前，你可以隨意居住』；」

【創二十16】「又對撒拉說：『我給你哥哥一千銀子，作為你在合家人面前遮羞的（羞：原文是眼），你就在眾人面前沒有不是了。』」

亞比米勒給亞伯拉罕的豐厚補償（14-16節），表明他確實相信亞伯拉罕有先知代禱的權柄，也表明亞伯拉罕「以為這地方的人總不懼怕神」（11節）是杞人憂天，在一切眼見的環境中，神始終掌管一切。「一千銀子」也可譯為「一千舍客勒銀子」，當時一個奴隸的身價是二十舍客勒（三十七28），而玷污處女的賠償金與結婚禮金是五十舍客勒銀子（申二十二29）。

【創二十17】「亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。」

亞伯拉罕對自己妻子不能「生育」毫無辦法，卻能藉著禱告使亞比米勒全家能「生育」，這表明並不是亞伯拉罕的禱告有醫治的能力，也不是他的信心足以搖動神的手。

神醫治亞比米勒一家，本來就在神的旨意之中（7節），亞伯拉罕的禱告是聆聽神的旨意、宣告神的旨意，所以神說「他是先知」（7節），是神話語的出口。所有的醫治釋放也都遵行此一原則而行。

亞伯拉罕的禱告超越了他自己的軟弱與失敗。神一面拆毀亞伯拉罕的舊人，叫他不再看自己、看環境；一面又建立亞伯拉罕的新人，叫他學習單單看神。若看自己，亞伯拉罕連為自己的妻子「生育」禱告都不行，只有單單看神才能為別人「生育」禱告。

神應允了亞伯拉罕的禱告，是要使亞伯拉罕成為流出恩典的管道。雖然這恩典是為別人，但是當恩典經過亞伯拉罕流出去的時候，也使他經歷、見證了神的信實和生命的大能，使他的軟弱從此變為剛強。這完全是神奇妙的工作，阿們。

【創二十18】「因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。」

亞伯拉罕在基拉耳的時間可能不到3個月（十八14；二十一2），所以「亞比米勒家中的婦人不能生育」，是神在亞伯拉罕遷往基拉耳之前就已經安排好的，目的是「為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故」。因此，表面上是亞伯拉罕自己要遷往基拉耳（1節），實際上是神親自安排了這一切：

因此到了神讓亞伯拉罕獻上以撒的時候，他就一點難處也沒有（二十二1-3），因為他完全相信「神還能叫人從死裡復活」（來十一19）。

基拉耳是亞伯拉罕信心之路的轉折點。從此以後，我們再也看不到亞伯拉罕的軟弱，他不再看環境、不再看自己，而是單單看神，一天比一天更信靠神。

圖：亞伯拉罕生平行蹤：1、從吾珥經哈蘭到迦南（創十二5）；2、先到了示劍，再到伯特利和艾的中間，又漸遷往南地去（創十二6-9）；3、因饑荒就去埃及，不久再回南地（創十二10-十三1）；4、又漸遷往伯特利，在伯特利時羅得離去（創十三3-13）；5、回希伯崙居住（創十三18）。6、遷往基拉耳（創二十）。

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