美味讀經10月24日創11~15章（14章）

美味讀經10月24日創11~15章（14章）

創14章

北方四王攻打南方五王 Wars between 4 kings and 5 kings ( 原圖 )

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路線行蹤

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路線說明

1. 創14:1-4 北方四王攻打南方五王，在南征的途中殺敗了利乏音人和蘇西人。

2. 創14:6 殺敗了以米人和何利人。

3. 創14:7 殺敗了亞瑪力人和亞摩利人。

4. 創14:8 在西訂谷擊敗南方五王。

5. 創14:11-12 把五個城中的財物和羅得一家都擄掠了去。

6. 創14:13-16 亞伯蘭追擊北方四王，將羅得救回。

創14:17-24 撒冷王麥基洗德為亞伯蘭祝福。

這一段歷史述說明了早在主前兩千餘年，兩河流域有四個強大的民族結盟，其勢力已入侵到達了遠在二千餘公里外的阿卡巴灣地區，而且共同控制死海附近的五個富裕的城邦達十二年之久。在其背叛後，又組織了一支聯軍去遠征並在沿途擄掠。這說明了當時國際關係的兩種模式，也可看出遙遠的兩地已有了相當頻繁的商業和軍事活動，至於這種侵略行動的目的何在，又被壓迫者是如何事奉，則未見有說明，推想可能是為了當地所產的食鹽和石漆，以及富裕城市中的財物。

亞伯蘭領了三百十八人追擊北方四王，救回了羅得一家人和財物，足證他是一個非常英勇強壯的人，也可發現他善於經營，其家業之大，需要數百人來管理。以他具有如此優越的條件，仍能在神前謙卑順服，不以自己為大，不愧是信心之父。

圖：西訂谷之戰   

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創14章

1. 西訂谷之戰發生在所多瑪和蛾摩拉被毀滅之前。西訂谷很可能是在死海南部一個干涸的盆地。

2. 當時，南方五王(所多瑪、蛾摩拉、瑣珥、押瑪和洗扁的王)，已經臣服於北方以攔王基大老瑪十二年，但在第十三年，他們就背叛了。(創14:4)

3. 第十四年，以攔王基大老瑪和他的三個同盟王(示拿、以拉撒、戈印的王)向南進軍，攻克了南方一帶的地方，包括亞特律加寧(即亞斯他錄)、哈麥、沙微基列亭、西珥、以勒巴蘭（西珥以南某處）、安密巴（加低斯巴尼亞）、亞瑪力（其領土延伸至迦南南部）和哈洗遜他瑪（即隱基底）(創14:1-2,5-7)

4. 然後他們進軍到西訂谷，南方五王領軍出來迎戰，但被擊敗。在逃跑時，有的掉進瀝青坑，有的則逃往山上。(創14:8-10)

5. 北方四王隨後洗劫了所多瑪和蛾摩拉，擄走了羅得，然後經由但城往北方去。(創14:11-12)

6. 當時亞伯蘭住在希伯崙附近的幔利。當他得知羅得被擄後，迅速召集家中318名精練壯丁並他的盟友(亞乃、以實各、幔利)，追擊四王，直到但。在那裡，他們在夜間突擊，殺敗敵人，一路追趕到大馬色城外，救回羅得和他的財物以及其他俘虜。(創14:13-16)

7. 亞伯蘭回來後，撒冷王麥基洗德為亞伯蘭祝福。亞伯蘭將擄物十分之一給麥基洗德，其餘的分給他的盟友。(創14:17-24)

問題，創14章，西訂谷之戰，神如此安排的用意如何？神的目的如何？亞伯拉罕有什麼屬靈的成長？

「萬族因你得福」是一個宏觀的應許，但它絕對不是一個「出兵許可證」。如果亞伯拉罕單憑這個應許就貿然去送死，那等於是把神的應許當作「人為冒險的藉口」，這不是信心，而是試探神。

所以，我們必須承認：亞伯拉罕的行動，必然建立在一個比「宏觀應許」更具體、更即時的「神聖命令」或「明確啟示」之上——否則他就是在自殺。

一、亞伯拉罕出兵的前提：不是「應許」，而是「即時的命令」

聖經雖然沒有記載「耶和華的話臨到他說：你去救羅得」，但從他行動的「篤定程度」與「超乎常理的策略」與「分兵進攻」，我們可以反推：他必然領受了某種形式的即時引導，否則他不可能動員318人去追擊四王聯軍。

這種引導可能是：

1. 透過報信者的話語，聖靈同時在他心中作證——就像後來保羅在異象中聽見「馬其頓的呼聲」（徒16:9），那個呼聲本身不是命令，但聖靈在保羅心中印證那是出於神，指出新的方向。

2. 神在亞伯拉罕的靈裡賜下「即時的圖像式啟示」——如同大衛看見歌利亞的頭被斬下，亞伯拉罕也看見了「四王潰散、羅得被釋放」的終局。

3. 神使用他長期的求告生活所累積的「屬靈直覺」——他已經養成「求告耶和華的名」的習慣（創12:8，13:4），以至於在關鍵時刻，他的「內心平安」或「強烈的催逼」就是神的引導。

二、亞伯拉罕與大衛的對比：兩者都是「領受即時啟示」才行動

大衛打歌利亞時，也沒有神「說」他去，但他敢說「我必殺你，將你的頭割下」，並且用巨人的刀殺巨人，自己不用帶刀，這分明是他在靈裡看見了「神預演的畫面」。

亞伯拉罕的情況正是同一個模式：

· 他不可能靠自己的戰術推算，因為318人對四王聯軍，任何軍事專家都會說「必敗」。

· 他敢夜間分隊突襲，是因為他在靈裡已經看見了得勝的畫面，就是分兵進攻——不是「希望」，而是「順服」。

三、所以，正確的邏輯鏈是這樣的（重新整理）

最後，麥基洗德的祝福與所多瑪王的拒絕，都成為「事後的印證」，確認他走在神的旨意中。

四、聖經中的「未記載命令」不是「沒有命令」

聖經的敘事風格常常是省略過程，只記錄關鍵行動。例如：

· 亞伯拉罕獻以撒（創22章）——聖經沒有記載神「何時」對他說話，只記載「神說：你帶著你的兒子…去獻為燔祭」。但在那之前，亞伯拉罕已經有長期的與神同行。

· 摩西過紅海（出14章）——神對他說「你舉手向海伸杖」，但摩西在行動前已經有神的明確指示，他看見舉杖、海就分開。

同理，亞伯拉罕的出兵，絕對有神的即時引導，只是創世記的敘事沒有把「他在帳棚裡如何禱告、如何領受啟示」的細節寫出來，因為那不是這段經文要強調的重點——重點是「他的信心行動」與「神的得勝」。

五、這對今天的教導：絕不能將「應許」當作「冒險的藉口」

你的質疑也提醒我們一個重要的屬靈原則：

· 宏觀的應許（如「我必與你同在」）是我們生命的根基，但不是每一件事的「許可證」。

· 具體的行動，必須有具體的引導——可以來自聖經真理的明確原則、聖靈的內心感動。

· 若沒有這些，貿然行動就是試探神，而不是信心。

亞伯拉罕的行動，不是「魯莽的信心」，而是「順服的回應」——他順服的對象，不是「過去的應許」，而是「當下的命令」。

總結：

亞伯拉罕出兵救羅得的行動，絕對不是單憑「萬族因你得福」就衝出去送死，而是：

1. 他平時與神親密，累積了「認識神的聲音」的能力。

2. 在聽見羅得被擄的同時，神賜下了一個具體的、即時的、超越理性的確據——可能是靈裡的看見、內心的催逼、或透過報信者釋放的先知性話語。

3. 他根據這個「即時命令」行動，並在行動中經歷神的保守與得勝。

這正是為什麼今天的基督徒不該隨便說「神應許我發財」就去賭博，也不該說「神應許我平安」就去闖紅燈——因為信心必須建立在「明確的引導」上，而非「片面的應許」上。 

【創十四12】「又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠了去。當時羅得正住在所多瑪。」

羅得因為「財物甚多」（十三6）而離開亞伯蘭，定居在繁榮的所多瑪，結果連人帶「財物」都被「擄掠了去」諾大的財富瞬時歸零。

問題，創十四12，從跟隨到不跟隨，財物的不可靠，談羅得悽慘的遭遇，以及教訓。

羅得的遭遇，是聖經中關於「漸漸墮落」最令人唏噓的案例。創世記十四章12節記載他「被擄去」，這不是偶然的災難，而是他長期錯誤選擇的必然結局。讓我們從三個階段來剖析他的悲劇，以及其中深刻的屬靈教訓。

一、羅得的「跟隨」與「不跟隨」的軌跡

1. 起初的跟隨：有信心，卻缺乏根基

· 羅得是亞伯拉罕的姪子，他離開吾珥，跟隨叔叔進入迦南（創12:4）。他見過神對亞伯拉罕的應許，也曾在伯特利敬拜。

· 但他跟隨的是「亞伯拉罕」，而非「亞伯拉罕的神」。他的信心是間接的、依附的，沒有發展成個人的信仰。

2. 分裂的開端：財物成為絆腳石

· 創13:5-7記載：「他們的財物甚多，使他們不能同居…迦南人與比利洗人當時住在那裡。」當財物增多，牧人相爭，羅得沒有選擇「放下」，而是選擇「分離」。

· 他的眼光開始轉向「看得見的財富」——他「舉目看見約旦河全平原，直到瑣珥，都是滋潤的」（創13:10），「於是羅得選擇約旦河全平原」（創13:11）。

3. 不跟隨的結局：漸漸挪移帳棚

· 他先是住在平原，然後「漸漸挪移帳棚，直到所多瑪」（創13:12）。他不是一腳踏進罪惡，而是漸進式妥協——先靠近，再融入，最後定居。

· 最終，他失去一切，包括財產、家庭見證，甚至連女婿們都不信他的警告（創19:14）。

二、財物的不可靠：羅得的「富足」如何成為「網羅」

1. 財物使他「不能同居」

· 豐富的產業本來是神的祝福（創13:2），卻因為他不懂管理，反而成了分裂的原因。他沒有學到亞伯拉罕的功課：財物是為了見證神，而非滿足自我。

2. 財物使他「盲目選擇」

· 他「看見」約旦河平原的滋潤，像埃及地（創13:10），就憑眼見做決定。他沒有求問神，也沒有考慮屬靈的後果——那地靠近罪惡之城所多瑪。

· 他的選擇不是「壞」的，而是「次好」的——但次好往往比壞更危險，因為它讓人失去警覺。

3. 財物使他「失去警覺」

· 他住在所多瑪，卻沒有影響所多瑪；反而被所多瑪影響。當四王來攻打時，他的財物和家人都成為擄物（創14:12）。他以為財物可以保護他，結果財物反而招致災禍。

4. 財物最終「化為烏有」

· 雖然亞伯拉罕救回他，但後續所多瑪被毀滅時，他的一切產業都燒成灰燼（創19:24-25）。他「像從火裡抽出來的一根柴」（亞3:2），僅以身免。

三、羅得的教訓：給今天信徒的五個警戒

1. 信心不能「二手」——必須親自與神建立關係

· 羅得跟著亞伯拉罕，卻沒有自己的祭壇。當他離開亞伯拉罕時，他也離開了屬靈遮蓋。今天許多基督徒的信仰是「父母的」、「配偶的」，卻不是「自己的」——這在危機中會站立不住。

2. 財物增多時，要特別謹慎

· 財物本身不是罪，但對財物的「貪戀」會使人瞎眼。羅得沒有學到亞伯拉罕的功課：他沒有在埃及被煉淨，所以一直對世界心懷向往。

· 應用：當神賜福你財物增加時，要問自己：「我的財物是讓我更親近神，還是讓我更依賴世界？」

3. 面對衝突時，要選擇「和睦」而非「利益」

· 亞伯拉罕讓羅得先選，羅得理應尊重長輩，但他選擇了「最好的地」。他沒有為和睦付代價，結果失去了更深層的屬靈福分。

4. 要防備「漸漸」的妥協

· 羅得不是突然住進所多瑪，而是「漸漸挪移」。同樣，今天的信徒不是一夜變壞，而是慢慢減少讀經、禱告、聚會，直到完全融入世俗。

· 應用：檢視自己是否正在「漸漸挪移」？有沒有一些「小妥協」正在累積？

5. 世界不能給你真正的安全

· 羅得以為所多瑪的城門能保護他，結果城門被攻破，他也被擄。這預表倚靠世界的財勢、地位、關係，最終都會讓你失望。唯有在神裡面才有堅固保障。

最終的反思與應用

羅得的遭遇不是「神不愛他」——神仍派天使救他，新約也稱他為「義人」（彼後2:7-8）。但他的生命是一場悲劇性的浪費：他雖然得救，卻「像從火裡抽出來的一根柴」，一生建造的都被燒毀。

對今天的你我，羅得的故事是一面鏡子：

1. 你的「約旦河平原」在哪裡？——你是否正在為「眼見的舒適」而選擇遠離神的道路？

2. 你是否正在「漸漸挪移」？——檢查最近三個月，你的讀經、禱告、聚會、奉獻是否有倒退？

3. 你的財物是「祝福」還是「網羅」？——你的收入增加時，是讓你更慷慨、更感恩，還是更貪婪、更焦慮？

仇敌不只掳掠不信的世人，也掳掠像「罗得」一样与世界为伍的信徒。信徒若在世界随波逐流，寻求地上的名利地位，结局必然是连人带钱财一起被魔鬼掳去，不能得着安息。神借着罗得的遭遇让我们看见，人眼中看为美的，结果往往是不美的，拣选神的生命才是最美的。

願我們不像羅得，憑眼見選擇次好的，卻錯失了上好的；願我們像亞伯拉罕，即使面對衝突與缺乏，仍選擇「求告耶和華的名」，在信心中等候那座有根基的城。

【創十四17】「亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。」

所多瑪王「比拉」（2節）的字義是「罪惡之子」。「基大老瑪」有如「吼叫的獅子」（彼前五8），「罪惡之子」有如狡猾的「蛇」（三1）。當我們的屬靈爭戰得勝之後，常常很快會遇到撒但「裝作光明的天使」（林後十一14）出來迎接我們，要讓我們在得勝後驕傲、跌倒。

問題，創十四17，魔鬼的詭計是什麼？

這觀察非常敏銳，直接點出了屬靈爭戰中一個極其關鍵的轉折點：得勝之後，往往是最危險的時刻。 所多瑪王「比拉」（名字意為「罪惡之子」）在沙微谷迎接亞伯拉罕，表面是「禮貌的祝賀」，實則是魔鬼精心設計的「甜美的陷阱」。

魔鬼的詭計，就是在神的兒女經歷重大得勝之後，偽裝成「光明的天使」，用「合理的利益」與「世俗的接納」，來竊奪神當得的榮耀，並讓人的心偏離對神的單一倚靠。

讓我們深入剖析這個詭計的運作方式，以及亞伯拉罕如何識破並得勝：

魔鬼詭計的「三層糖衣」

1. 第一層糖衣：用「人際肯定」來稀釋「屬靈警覺」

· 所多瑪王是亞伯拉罕剛剛從敵人手中拯救出來的對象。他出來迎接，代表一種「世俗權勢的認可」與「社會地位的提升」。

· 魔鬼的計謀：讓亞伯拉罕覺得「我現在是個英雄了，被世人接納了，可以跟世界建立友好的連結了。」這會麻痺他的屬靈感官，讓他忘記自己是「分別為聖」的寄居者。

2. 第二層糖衣：用「合理的酬勞」來模糊「屬靈界線」

· 所多瑪王說：「人口給我，財物你拿去。」（創14:21）這句話聽起來極其公平：亞伯拉罕冒生命危險，拿戰利品是天經地義的。

· 魔鬼的計謀：用「合法權益」來掩蓋「屬靈原則」。撒但最擅長的就是讓你看不出這是罪，只覺得是「合理的補償」。但亞伯拉罕看穿了：一旦拿了所多瑪的財物，世人就會說「是所多瑪王使亞伯蘭富足」，神的榮耀就被遮蓋了。

3. 第三層糖衣：用「物質的豐盛」來取代「神的供應」

· 亞伯拉罕此時已經在迦南地住了多年，經濟上可能並非寬裕。所多瑪王的提議，解決了他實際的「經濟需求」。

· 魔鬼的計謀：引誘亞伯拉罕「回頭倚靠埃及模式」——用世界的資源來滿足自己的需要，而不是繼續仰望那「從天降下雨水」的神。一旦他接受了，他就會漸漸從「信心的帳棚」搬進「所多瑪的城門」。

亞伯拉罕如何識破並反擊？（創14:22-23）

亞伯拉罕的回應，是抵擋這「光明天使」詭計的完美典範：

1. 他提起「主權的宣告」：「我已經向天地的主、至高的神耶和華起誓。」——他直接將焦點從地上的王（所多瑪）轉向天上的主（耶和華）。他提醒自己：我的供應者不是地上的政權，而是宇宙的創造主。

2. 他設立「絕對的界線」：「凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿。」——他拒絕所有權的最小單位，徹底切斷與世界的財務牽連。這不是小氣，而是為了讓世界無法在他身上誇口。

3. 他鎖定「終極的目標」：「免得你說：我使亞伯蘭富足。」——他看穿了魔鬼的核心戰略：讓世人把功勞歸給「所多瑪」，而非「耶和華」。他寧可放棄眼前的利益，也要保全神在他身上的見證。

這詭計在今天的運作方式（如何應用）

這場「沙微谷之戰」不是古代歷史，而是你每天都會面對的現實：

1. 「所多瑪王」可能是：

   · 一個給你高薪、但要求你放棄誠信的工作機會。

   · 一個熱情友善、但信仰價值觀與你完全相反的朋友。

   · 一個「大家都這樣做」、卻偏離聖經原則的社會風氣。

   · 甚至是一種「成功後的讚美」，讓你開始覺得自己很了不起。

   

2. 魔鬼的「光明天使」話術是：

   · 「這筆錢是合法的，是你應得的。」

   · 「只是交個朋友，有什麼關係？」

   · 「偶爾妥協一次，神會理解的。」

   · 「你這麼厲害，這件事沒有你不行。」

   

3. 你的「亞伯拉罕式反擊」可以是：

   · 先宣告主權：在心裡說：「我的供應來自耶和華，不是來自這個機會。」

   · 設立界線：對自己說：「哪怕是一根線，只要會讓神的名受損，我都不要。」

   · 鎖定目標：問自己：「我接受這個，會不會讓世人把功勞歸給『所多瑪』，而不是歸給神？」

最深層的警戒：得勝後是屬靈「高海拔缺氧區」

山頂的空氣最稀薄，人也最容易在歡呼聲中迷失。聖經的歷史不斷重複這個模式：

· 大衛戰勝歌利亞後，在權力巔峰時犯下姦淫殺人之罪。

· 參孫在非利士人的掌聲中，失去了神的同在。

· 所羅門王在國勢最鼎盛時，心偏離了神。

魔鬼不怕你打仗，牠怕你不得勝；但你一旦得勝，牠就會更精緻地來偷竊你的冠冕。

因此，每一次得勝後，請務必：

1. 像亞伯拉罕一樣，先獻祭（向麥基洗德獻十分之一），把榮耀歸給神。

2. 像亞伯拉罕一樣，對世界說「不」，對神說「是」。

3. 像亞伯拉罕一樣，回到「希伯崙」（與神交通的隱密處），而不是留在「沙微谷」（歡呼聲中）。

當你能夠在得勝後依然保持清醒，認出「光明天使」的面具，並且果斷拒絕「所多瑪的鞋帶」，你就在這場屬靈爭戰中，贏得了比西訂谷之戰更輝煌的勝利。你最近是否也正處於某種「沙微谷」的迎接中？願亞伯拉罕的誓言成為你的盾牌。

【創十四18】「又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接；他是至高神的祭司。」

問題，當時還沒有律法，有祭司嗎？亞伯拉罕認識他嗎？帶著餅和酒出來迎接，是當時的習俗嗎？本節的屬靈伸展。

這四個問題問得極好，像四把鑰匙，層層打開了這段經文深藏的神學寶庫。讓我逐一為你解答，並最終匯聚到那最耀眼的屬靈光輝——麥基洗德預表基督。

1. 當時還沒有律法，有祭司嗎？

絕對有。 「祭司」制度並非始於摩西的律法（利未記），而是始於人類最早的敬拜本能。

· 「祭司」的定義：乃是「神與人之間的中保」，負責獻祭、祝福、傳達神諭。在摩西律法之前，族長本身就是家族的祭司（如挪亞築壇獻祭，創8:20；約伯為兒女獻祭，伯1:5）。

· 麥基洗德的獨特性：他不只是「一般的祭司」，而是被特別稱為「至高神的祭司」（El Elyon）。這表示他所事奉的，不是當時迦南人拜的巴力或月神，而是與亞伯拉罕所信的「天地的主」是同一位真神（創14:22）。

· 結論：律法是在西乃山才頒布的，但「祭司職分」是神創造世界時就設立的屬靈法則。麥基洗德是律法之外、恩典之前的「古老祭司」，預示著一個超越亞倫體系的永恆祭司體系。

2. 亞伯拉罕認識他嗎？

聖經沒有明確記載他們是否「舊識」，但從亞伯拉罕的反應（獻上十分之一）來看，有三種可能，而最可能的是：

· 可能一（不認識，但聽過）：撒冷（即後來的耶路撒冷）是當時重要的迦南城邦。麥基洗德作為「王」與「祭司」，在當地極具威望。亞伯拉罕作為外來寄居者，可能聽聞過這位敬畏獨一真神的異邦君主。

· 可能二（神預先安排）：更重要的不是「亞伯拉罕認不認識他」，而是亞伯拉罕認不認他的「職分」。亞伯拉罕一見到他就接受祝福、並獻上十分之一，表示亞伯拉罕在靈裡立刻認出：這是神的代表，他的權柄高於我的家族祭司權柄。 這是一種超自然的屬靈辨識，超越了人間的交情。

3. 帶著餅和酒出來迎接，是當時的習俗嗎？

是的，這確實吻合當時古近東的「迎接戰士凱旋」的款待習俗。為征戰歸來的勇士提供食物和飲料，是表達尊榮、恢復體力、締結和平的禮儀。

· 但請注意關鍵差異：所多瑪王也出來迎接，卻空手而來，只談「分贓」（人口與財物）；麥基洗德卻帶著「餅和酒」，只談「祝福」。

· 習俗之上，更有深意：如果只是單純的習俗，聖經不必特別記載他是「至高神的祭司」。這裡的「餅和酒」帶著濃厚的屬靈預表——它們不是戰士恢復體力的「物質食物」，而是指向後來耶穌在最後晚餐設立的「聖餐」，象徵基督的身體與寶血，是屬靈爭戰得勝後真正的「屬靈補給」。

4. 本節的屬靈延伸（預表與啟示）

這是整段經文最耀眼的珍珠。麥基洗德的出現，在希伯來書第七篇得到了最完整的詮釋，他是耶穌基督的完美預表：

麥基洗德的屬性 對應基督的真理（來7章）

「撒冷王」（平安王） 基督是「和平的君」（賽9:6），拆毀了人與神之間隔斷的牆。

「仁義王」（公義王） 基督是「耶和華我們的義」（耶23:6），使我們因信稱義。

無父、無母、無族譜 不是說他沒有父母，而是聖靈刻意不記錄，為了預表基督的「無始無終」（永恆性）。

亞伯拉罕獻十分之一 利未（亞伯拉罕的後裔）還在亞伯拉罕身中時，就已透過亞伯拉罕向麥基洗德納稅，證明麥基洗德的祭司等次高於利未的祭司等次。

帶餅和酒 預表新約的聖餐——基督將自己獻上，成為我們爭戰得勝後的「生命的糧」與「立約的血」。

「至高神的祭司」 耶穌是照著麥基洗德的等次成為永遠的大祭司（詩110:4），不是按著肉體的條例（利未），乃是按著無窮生命的大能。

最終的畫面：屬靈優先次序的啟示

亞伯拉罕打敗四王後，他的行程順序極為關鍵：

1. 先遇見所多瑪王（代表世界）——他勇敢拒絕。

2. 後遇見麥基洗德（代表基督）——他俯伏敬拜、獻上十分之一，並領受餅和酒的祝福。

這教導我們一個顛倒世界的屬靈法則：在每一次「西訂谷」的屬靈得勝之後，我們必須先處理好與神的關係（藉著禱告與感恩「獻祭」），再面對世界的利益（拒絕妥協）。順序錯了，勝利就會變成敗落。

當亞伯拉罕領受麥基洗德的餅和酒時，他真正得著了超越四王財寶的豐盛——那就是神的同在與永恆祭司的祝福。

而今天，我們每次領受聖餐時，也正站在「沙微谷」，被這位永遠的大祭司耶穌基督親自迎接、恢復、堅固。願你每次得勝後，都先尋找這位「撒冷王」的餅和酒。

【創十四20】「至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！』亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。」

問題，亞伯拉罕並沒有得什麼戰利品，怎麼會有十分之一的奉獻？

你這問題問得非常精準，直接觸及了經文細節與屬靈邏輯的交匯點。許多人都會有同樣的疑惑：亞伯拉罕明明拒絕了所多瑪王的財物（創14:23），怎麼這裡又說他「拿出十分之一」呢？

答案是：亞伯拉罕沒有拿「所多瑪王送給他的禮物」，但他確實擁有「從四王手中奪回來的戰利品」。 這兩者是完全不同的來源。

讓我為你詳細分解這筆「帳」：

1. 亞伯拉罕「有」什麼？（戰利品的來源）

· 創14:16明確記載：「他將被擄掠的一切財物奪回來，也救回他姪兒羅得和他的財物，以及婦女和人民。」

· 這些財物原本屬於所多瑪王與五王（被四王搶走的），但經過戰爭法則，它們成了亞伯拉罕合法的戰利品（spoils of war）。在當時的習俗中，戰勝者有權擁有這些奪回之物。

2. 亞伯拉罕「沒有拿」的是什麼？（他所拒絕的）

· 創14:21所多瑪王說：「人口給我，財物你拿去。」——這是指所多瑪王「額外贈送」給亞伯拉罕的獎賞或謝禮，可能包含原本屬於所多瑪王私庫或領地的補償。

· 亞伯拉罕在23節拒絕的是這份「來自所多瑪王的饋贈」，因為他不要讓世人說是「所多瑪王使他富足」。

3. 十分之一從哪裡來？——從「奪回的戰利品」中取出

· 創14:20記載「亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來」。原文「所得的」是指他「擁有權」之下的全部收穫，也就是他從敵人手中奪回的全部戰利品（包括羅得的財物、五王的財物）。

· 希伯來書7:4也佐證：「先祖亞伯拉罕將所擄來上等的（戰利品）取十分之一給他。」——明確指出十分之一來自「戰爭所奪之物」。

4. 時間順序的關鍵性（釐清先後）

1. 先發生：亞伯拉罕打勝仗，奪回所有財物（創14:16）。

2. 接著發生：麥基洗德迎接他，亞伯拉罕從已奪回的財物中獻上十分之一（創14:20）。

3. 然後發生：所多瑪王出來談判，提出「財物你拿去」的贈禮（創14:21）。

4. 最後發生：亞伯拉罕拒絕所多瑪王的贈禮（創14:23）。

重點來了：亞伯拉罕是在拒絕所多瑪王之前，就已經先向麥基洗德獻上了十分之一。因此，他獻上的絕不是「所多瑪王的禮物」，而是他合法擁有的戰爭戰利品。

5. 這其中極深的屬靈法則

· 先獻祭，後談判：亞伯拉罕把屬神的先分別出來，才去面對世界。這教導我們：在與世界打交道之前，必須先對付好與神的關係。

· 分別為聖的界線：亞伯拉罕獻上「奪回之物」，卻拒絕「所多瑪王之物」。這代表：合法的收入（奪回之物）可以奉獻；但與罪惡掛勾的財物（所多瑪的餽贈），連鞋帶都不拿。

· 承認神的主權：他將十分之一獻給麥基洗德，公開承認：這些戰利品不是靠我的刀劍得來的，而是「至高的神」把敵人交在我手裡。他透過奉獻，把「戰爭的榮耀」和「財富的主權」完全歸還給神。

總結：奉獻的本質不在「有沒有」，而在「是不是出於神」

亞伯拉罕的奉獻，不是「有剩餘才拿出來」，而是在尚未處置任何戰利品之前，先把頭一份分別出來歸給神。

這與他後來對所多瑪王說「不要說你使我富足」的原則完全一致：他的富足，單單來自神的賞賜，絕不接受世界的酬庸。

因此，他「沒有得什麼戰利品」是個誤解；正確的理解是：他得了戰利品，但他拒絕了世界額外加碼的賄賂，並在領受世界的任何東西之前，先將頭生的榮耀獻給了神。 這正是信心之父給我們留下的，關於「財富與奉獻」最完美的榜樣。