美味讀經10月22日創1~5章創3章

美味讀經10月22日創1~5章創3章

創3章

【創三1】「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：『神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？』」

「蛇」原文前有冠詞，表示是特定的「那蛇」。

撒但又稱「古蛇」（啟二十2），牠通常不露出真面目，而是藏在一些美麗、靈巧的人、事、物背後，叫人不知不覺受迷惑。

當年牠裝作「蛇用詭詐誘惑了夏娃」（林後十一3），今天「撒但也裝作光明的天使」（林後十一14），誘惑許多信徒「失去那向基督所存純一清潔的心」（林後十一3）。

我們沒有資格自認為比「女人」的靈性更剛強，反而因為有了前車之鑑，還常常被撒但誘惑，就更顯出我們的愚昧來。

「狡猾」原文意思是「精明的、靈巧的」（太十16），並無貶義，在箴言中被譯為「通達」（箴言十二23）。「狡猾 Aruwm」和上一節的「赤身露體 Arowm」（二25）都源于同一字根「見識 Aram」（箴十五5；十九25），這種寫作技巧使讀者聯想到，蛇的「狡猾 Aruwm」引誘人偷吃禁果的結果，不是讓人知道善惡，而是知道自己「赤身露體 Arowm」（7節）。

聖經中的動物除了這條蛇，只有巴蘭的驢子（民二十二28）和宣告啟示錄最後三號的鷹會說話（啟八13）。

「你們」（1、4、5節）暗示亞當在夏娃身邊。

【創三2】「女人對蛇說：『園中樹上的果子，我們可以吃，」

蛇的話原文不是問題，而是一種誘導（1節）。正如債主怕借債人不承認私下被借去的一百元，便故意當眾對借債人說：「你那天向我借了五百元…」；還沒有講完，借債人趕緊插嘴更正：「是一百元」，於是就成了眾人面前的證據。

同樣，蛇的話原文直譯是：「的確，神說不許你們吃園中所有樹上的果子…」（1節）；還沒有講完，就被女人心直口快地插嘴更正：「園中樹上的果子，我們可以吃…」（2節），然而卻越改越錯，加了一句「也不可摸」（3節；二17），被蛇牽著鼻子走，落入了蛇的圈套，因為蛇的話正是要誘導女人覺得神的律法太苛刻。女人沒有拒絕與蛇接觸，這是她陷入試探的第一步；同時亞當在身邊，也沒講話。因為「不可吃什麼」神只跟亞當講，講完才造出夏娃。

對於魔鬼的試探，我們必須「用堅固的信心抵擋牠」（彼前五9），但卻「要遠避無知的辯論」（多三9）。我們若沒有「快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」（雅一19），卻糾纏於「虛妄無益」的「辯論、空談、紛爭、爭競」（多三9），肉體就容易被惹動，如此帶出來的「人的怒氣」，不但不能「成就神的義」（雅一20），反而會陷入仇敵的圈套。

【創三3】「惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」

聖經並沒有說過「不可摸」（二17），可能因為女人內心覺得神太苛刻，「心裡所充滿的，口裡就說出來」（太十二34），誇大了神的嚴厲。也許是神說「不許吃」只有亞當聽見，神說完了，然後才造出夏娃，所以夏娃所知道的，是亞當告訴他的，「不可摸」是否是亞當加上去的，也不一定，亞當既然在身邊，關鍵時刻卻不說話，也是有問題。

神的話語是主耶穌勝過魔鬼的武器（路四11），也是我們屬靈爭戰的軍裝（弗六13），但魔鬼也常常用曲解、肢解、修改、增刪神話語的方法來攻擊我們（路四10）。

神的兒女如果還不如魔鬼明白聖經，怎麼能「抵擋魔鬼」（雅四7）呢？魔鬼比我們多讀了幾千年聖經，我們雖然很難比魔鬼背得更熟，但卻能藉著「遵守祂的誡命」，比魔鬼更「認識」神的話語（約壹二3），因此「神的道常存在」我們心裡，使我們能「勝了那惡者」（約壹二14）。

蛇對神的稱呼是「神」（1、2節）而不是「耶和華神」，大概是只把神當成是幫助者，而不是「自有永有的創造神」。可能女人也受其影響，因此稱呼神為「神」而不是「耶和華」（四1）這也是信仰中根本性的大錯誤。

【創三4】「蛇對女人說：『你們不一定死；」

「不一定死」原文是「不會一定死」。神清清楚楚地說「必定死」（二17），撒但卻一直在用「不一定死」這類似是而非的話來迷惑人，比如：

人做壞事「不一定」會被抓到；神「不一定」在乎信徒不事奉、不奉獻；神「不一定」忍心讓不信者下地獄；大麻、遊戲「不一定」會上癮；同性戀「不一定」違背聖經等等。

謬誤為了掩蓋自己的錯誤，總是愛找更多理由來墊背，所以「他們不但自己去行，還喜歡別人去行」（羅一32），必須用「不一定」來顯出比真理更大的包容性、寬容性。其實都是「一條路，人以為正，至終成為死亡之路」（箴言十四12），因為只有基督才是通向永生的唯一道路（約十四6）。

【創三5】「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。』」

希伯來文中的「知道」不只是頭腦的知識，也包括行動上的經歷和判斷。「善惡」是希伯來文用對比表達「一切」的方式，就像「天地」代表「宇宙」，「知道善惡」就是自己可以處理和掌管一切事情，不必再依靠神、順服神，從此可以擺脫神、自己成為神。

從遠古的伊甸園到後現代的今天，人的本相並沒有什麼長進，這顯出當初人被造時，就有這樣的本性，所以撒但在伊甸園引誘人的招數一直沿用到今天。

我們只有認清仇敵的本質和伎倆，才能順服神，「抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅四7）。

因為人有神的形象，所以魔鬼引誘人自己「如神」。魔鬼的「狡猾」（1節）在於，牠不是把人裡面沒有東西塞給人，而是扭曲、放大、引動人裡面原有的東西。

牠的招數如下：

第一步，質疑神的話語。

用類似「神豈是真說」（1節）這樣的話，誘導人與牠辯論（2節），進而懷疑神話語的真實可靠性。

第二步，歪曲神的話。

「不許你們吃園中所有樹上的果子」（1節），是故意誇大神律法的嚴厲，誘發人內心的不滿。

第三步，否定神的話語。

把「必定死」改為「不一定死」（4節），把絕對的真理相對化。

第四步，指控神的本性。

然而「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎」（羅八32），「祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人」（詩八十四11）。

但撒但卻暗示神自私、嫉妒，因此不願讓人「如神能知道善惡」（5節），也許還保留了更多美好的事物不願意給人，因此懷疑神的慈愛和美意。

第五步，標榜牠的大方。

蛇很大方地願意給人開出空頭支票，用空口白話來誘惑人。正如魔鬼後來在試探主耶穌時所說的，只要人聽牠的，「我就把這一切都賜給你」（太四9）。

第六步，鼓動人代替神。

「神照著自己的形象造人」（一27），賜給人「管理」的權柄（一28），又預備了「生命樹」（二9），本來就是要人與神完全聯合，成為有神的生命的「神兒子」（來二10）。但撒但卻鼓動人用自己的方法來代替神的工作，偷吃禁果「如神能知道善惡」（5節）。

撒但曾用這種方法三次試探主耶穌：既然神要人認識主耶穌是神的兒子，撒但就勸祂，只要把石頭變成食物就可以了（太四3）；既然神要人高舉祂的兒子，撒但就勸祂，只要從殿頂上跳下來就可以了（太四5-6）；既然神要基督成為國度的王，撒但就勸祂，只要「俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」（太四4）你就得到全世界的人了。

今天，撒但也用這種方法試探信徒，鼓動我們憑肉體、代替神做成神要做的事，不必理會神要我們靠聖靈、背十架的心意，結果表面上是事奉神，其實只是建立巴別塔（十一4）、滿足自己的驕傲。

第七步，引誘人成為神。

「你們便如神」意思是「你們可以變成像神一樣」，可以自行決定「善惡」標準、自己掌握自己的命運，可以擺脫神、自己成為神，這正是人文主義者至今仍相信的謊言。

撒但用謊言勾起了人想要「如神」的驕傲之心，從此神就被人視為對頭。今天每個無神論者其實都是自己的神，他們按自己的善惡標準決定是非，結果卻是公有公理、婆有婆理，造成種種紛爭和災難，最後的結局不是製造偶像，敬拜一個扭曲的標準；就是依靠強權，強迫別人遵從自己的標準。

【創三6】「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」

撒但的詭計成功了，女人想「摘下果子」之時，已經墮落。過去，女人心裡有神的話語，警醒地望著「那棵樹」；現在，她就像羅得「舉目看見約旦河的全平原」（十三10），羡慕和貪婪地望著「那棵樹」被勾引了。

西方拉丁教會傳統把禁果說成是蘋果，因為在拉丁文的「惡」是 Malus，「蘋果」是Malum。很相似。

神使各樣的樹從地裡長起來，可以「悅人的眼目，其上的果子好作食物」（二9），但女人卻單單覺得「那棵樹」的果子能「悅人的眼目」、單單覺得「那棵樹」的果子「好作食物」，因為貪婪使人眼瞎。

人的「靈」與神隔絕以後，一切行動都是為著滿足肉體：「好作食物」可以滿足「肉體的情慾」，「悅人的眼目」可以滿足「眼目的情慾」，「能使人有智慧」可以滿足「今生的驕傲」（約壹二16）。

「就摘下果子來吃了」這動作是如此簡單，但後果是如此嚴重。

「給她丈夫」原文是「給那同她在一起的丈夫」，表明亞當此時就在女人身邊，並沒有阻止她。

「她丈夫也吃了」表明丈夫沒有站穩神所安排的「頭（權柄）」（弗五23）的地位，卻被女人牽著鼻子走。但神卻沒有因為丈夫沒有做好「頭」，就免去丈夫的責任。

神並沒有禁止蛇進入伊甸園引誘女人（1節），也沒有阻止人犯罪。人用來犯罪的「自由意志」也是神形象的一部分，正如父母不會總是把孩子養在溫室裡，神也要給人運用自由意志、長大成熟的機會。因為愛也是出於「自由意志」的甘心。

伊甸園中如果沒有「分別善惡樹」的自由意志選擇（二17）、沒有「蛇」的誘惑，就沒有自由意志下真正的順服和愛神，因此神允許這一切發生，並且在「創世以前」（彼前一20）就預備了以基督作我們的救贖，讓人在聖靈的光照下，能用自由意志來揀選神的生命、順服神的旨意，真正成為神所要得著的兒子（來二10）。

【創三7】「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。」

「明亮了」意思是「被開啟」。他們的眼睛被開啟，並沒有「如神能知道善惡」（5節），卻立即看見了自己的羞恥。

又因為神曾說「你吃的日子必定死」（二17），所以他們的靈性立刻死了，不但與神立刻隔絕，並且夫妻之間也彼此疏遠。

罪在人身上帶出的第1個連鎖反應，就是「知道自己是赤身露體的羞恥」。人在犯罪之前，有親密的關係，即使「赤身露體」也不會覺得羞恥。人犯罪以後，總是想隱瞞事實，就是因為產生了「赤身露體」的羞恥感，所以拚命的隱藏遮蓋，向亞當夏娃一樣；「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了」（多一15）。

罪在人身上帶出的第2個連鎖反應，就是「拿無花果樹的葉子為自己編做裙子」。墮落後的人，不會主動向神認罪悔改，而是用各種辦法來作自我遮掩。

圖：無花果樹的葉子，可寬達20厘米、長達30厘米。無花果樹是迦南地葉子最大的樹，美索不達米亞沒有無花果樹，但伊甸園中有無花果樹。

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【創三8】「天起了涼風，耶和華神在園中行走，那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。」

「天起了涼風」可能不是指氣溫，而是指傍晚。

罪人不可能主動尋求神的赦免，在神面前總是「藏」和「躲避」，不但在伊甸園如此，將來末日大災難時也是如此（啟六16）。

只有主耶穌寶血的愛，才能使彼得三次不認主後，也能立刻痛哭悔改（路二十二61-62），並且一聽見「是主」，就立刻「束上一件外衣，跳在海裡」，游到岸上去見主（約二十一7），而不是「躲避耶和華神的面」。

罪在人身上帶出的第3個連鎖反應，就是「藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面」。罪使人「良心」有虧（徒二十三1；二十四16），因此在神面前感到「害怕」（10節）；但罪又使人與神隔絕，寧願靠自己遮掩（7節），也不願向神認罪，所以只能自欺欺人地「藏」和「躲避」。

【創三9】「耶和華神呼喚那人，對他說：『你在哪裡？』」

人犯罪以後是「躲避耶和華神的面」（9節），但神所做的卻是主動來尋找人，顯明祂主動的救贖恩典，用「你在哪裡」這個充滿恩典、慈愛的呼喚把人從隱藏的地方吸引出來，而不是用「雷轟、閃電和密雲」（出十九16）把他們趕出來。

「你在哪裡」這個偉大的呼喚，一直響徹至今。「看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子」（林後六2），我們當趁神還悅納我們的時候趕快認罪悔改、禱告親近神（詩六十九13）。

神無所不知（詩一百三十九1-6），但神卻故意問他們在哪裡、做了什麼事，不是要了解真相，而是要引起人的聆聽、思想和回應，引導他們認罪悔改。我們的禱告的目的也不是向神介紹我們的情況和需要（神早知道），而是要聆聽神的話、思想、回應。

福音就是神主動尋找罪人（約十五16），祂若不主動來尋找我們，我們永遠都在逃避神。因為罪人不可能主動尋找神（詩十四2-3；羅三10-11）像亞當夏娃一樣。

罪人只會尋找假神、偶像（羅一23），借以滿足自己的肉體。神主動的救贖恩典，正是對撒但引誘犯罪以致滅亡（5節）的回應。

神在人墮落之前，就已經為人預備了一條恢復的道路（約十四6），使我們能「因耶穌的血，得以坦然進入至聖所」（來十19），可以「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（來四16）。

「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（約壹一9），讓我們能與神恢復「彼此相交」（約壹一7）。

【創三10】「他說：『我在園中聽見祢的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。』」

不是神的「聲音」叫人「害怕」，而是犯罪的後果使他「害怕」；不是「赤身露體」使人藏了，而是犯罪使他「藏了」。

罪在人身上帶出的第4個連鎖反應，就是用「聽見祢的聲音，我就害怕」、「因為我赤身露體」這些罪所帶來的結果作為藉口，避重就輕地掩蓋犯罪的事實。

亞當表面上並沒有撒謊，或者只是所謂的「白謊」，但實際上已經完全落到謊言之父的手裡（約八44）。

【創三11】「耶和華說：『誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？』」

神的問題是給人一個主動認罪的機會。「誰告訴你赤身露體呢」意思是「誰告訴你赤身露體是不好的呢？」。「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎」是在提示亞當應該主動認罪。

神問話的順序依次是男人、女人和蛇，表明人在神面前的責任也有一個順序。女人先陷入了試探，聖靈卻說「罪是從一人入了世界」（羅五12）、「死既是因一人而來」（林前十五21-22），這「一人」該負責任的就是亞當，因為亞當是承擔責任的頭，也因為他們「二人成為一體」（二24）。

「在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們為人」（五2），「人」原文就是「亞當」，在神眼裡只有一個「人」、一個「亞當」。

【創三12】「那人說：『祢所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。』」

神的目的不是在追究責任，而是在啟發人主動認罪悔改，承認自己的不順服（11節），好得著神恩典的赦免。

但亞當卻沒有抓住這個機會主動認罪，他承認了犯罪的事實，卻不肯承認犯罪的動機；不是悔改，而是推卸責任，並且把責任推到神的身上。

「祢所賜給我」意思是神應該負責，因為是神造了女人，又親自安排了婚姻（二22）。經常發怨言的人，實際上也是在責怪神，抱怨「祢所賜給我」的配偶、孩子、工作、牧師、會友…不夠好。

許多信徒甚至用神的名義來掩蓋犯罪的動機：「因為神是愛，所以我寬容罪惡」、「因為神是烈火，所以我替神發義怒」…

「她把那樹上的果子給我」意思是即使人需要負責，也是應該女人負主要責任，男人負次要責任。

神造女人，是因為「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」（二18），但女人的「幫助」竟然是「摘下果子來吃了，又給她丈夫」（6節）。這表明「幫倒忙」也在神的預料之中，是神藉著婚姻造就人的旨意中的一部分。

神既然一開始就允許婚姻中出現這樣嚴重的問題，夫妻雙方就不可互相抱怨、指責，因為妻子是丈夫「骨中的骨，肉中的肉」（二23），既然「二人成為一體」（二24），就應該以愛相待，「正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」（弗五25-27）。

罪在人身上帶出的第5個連鎖反應，就是推卸責任、怨天尤人，破壞了與神的關係、夫妻的合一。今天許多人犯罪，也是藉口「別人這麼做，所以我也這麼做」、「別人先這樣，所以我也這樣」上行下效、「因為……，所以我必須這樣」，把責任推給別人和環境。

但是，別人的責任，神自己會向別人追討；對我們而言，最重要的是我們自己是否順服神、與神的關係是否準確。人在神面前推卸責任、為自己的罪找理由，只不過是在蒙憐憫的道路上多了一層攔阻，自己對不起自己。

【創三13】「耶和華神對女人說：『你做的是什麼事呢？』女人說：『那蛇引誘我，我就吃了。』」

女人也照樣不肯承認自己犯罪的動機，不肯悔改，而是把責任推給蛇。她沒有像男人一樣直接把責任推給神，而是說「那蛇引誘我」，等於指責神所安排的環境有問題。

神確實允許蛇「引誘」人，但也賜給人自由意志來拒絕「引誘」、選擇神的生命、順服神的旨意。

魔鬼是罪惡的源頭（約壹三8），牠在伊甸園「引誘」人的墮落，又一直用「引誘」的手段來蒙蔽世人（林後四4）、敗壞信徒（加五19-21），到末後的日子裡，牠還要「引誘」人跟隨敵基督（帖後二9-12）。

但魔鬼的「引誘」並不能免除人的責任，因為神賜給人「自由意志」來做出正確的決定；在啟示錄裡，將來神會把魔鬼「捆綁一千年」（啟二十2）、「不得再迷惑列國」，果然那一千年沒有犯罪的事。然後神將暫時允許撒但「從監牢裡被釋放」（啟二十7），再次「迷惑地上四方的列國」（啟二十8），以顯明那些沒有重生得救的世人內心的真實光景。

【創三14】「耶和華神對蛇說：你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。」

神並未詢問蛇，因為「祂並不救拔天使」（來二16）。魔鬼不會悔改，神也不需要給魔鬼悔改的機會，救恩是為照著神的形象而造的人預備的。

「比一切的牲畜野獸更甚」表明「一切的牲畜野獸」都因人的犯罪而受牽連，只是蛇所受的咒詛最嚴重。雖然實際上是蛇的背後是撒但在引誘人，但神咒詛蛇，而又沒有從此毀滅蛇，目的是要留著蛇警告以後的世人。

「你必用肚子行走」表明蛇以前用其他方式行走，現在改變了行走的方式，被貶低了。「終身吃土」可能指蛇用分叉的舌頭舔取近土的樣本（彌七17）探查土裡的小動物，然後送回犁鼻器分辨味道，做攻擊的決定。

14-19節原文的形式都是詩。

圖：巴西發現的古代Tetrapodophis四足蛇化石。從解剖學上看，現代蛇以前應該是長腿的，少數蟒蛇中依然可以找到髖骨和後腿的痕跡。有研究者認為，蛇的很多骨頭形成很晚，當胚胎發育完成時，有些骨頭還未長好或根本沒有形成，因此現代蛇沒有腿。

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圖：蛇口腔頂部的犁鼻器（Jacobson’s Organ）。這是蛇除了鼻子以外的另一個嗅覺器官，蛇以分叉舌頭在空氣中收集氣味分子或少許土的樣本，然後再送回犁鼻器，用這種方法「嗅」出味道，看起來像是在吃土（創三）或舔土（彌七17）

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【創三15】「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷祂的腳跟。」

神對蛇的咒詛，既有對撒但的懲罰，又帶著給人的應許和盼望。當神應許亞伯拉罕「地上萬國都必因你的後裔得福」時（二十二18），彌賽亞帶來人間的盼望就更清晰了。神在宣告對人和地的刑罰之前（16-19節），首先咒詛撒但，同時宣告了福音，預備了恢復、挽回人的計劃，顯明神的慈愛和憐憫大過祂的懲罰（出二十5-6）。

本節因此被稱為「原型福音 Protoevangelium」或「第一個福音 The First Gospel」，被新約多次引用（羅十六20；來二14；啟十二4）。

「叫你和女人彼此為仇」正如在啟示錄的異象中，「龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子」（啟十二4），並且「逼迫那生男孩子的婦人」（啟十二13）。

「你的後裔」指有魔鬼之心的世人（約八44），即「毒蛇的種類」（太三7；十二34；二十三33），他們抵擋神、抵擋基督。正如神允許蛇進入伊甸園並引誘人，祂今天也允許「毒蛇的種類」在世上橫行，目的是造就被祂所揀選的兒女，形成對比，成就救恩的計劃。

「女人的後裔」原文是單數，指一個人，預表彌賽亞將為童女所生（賽七14；太一23）。

「要傷你的頭」是致命的傷口，指彌賽亞將給魔鬼致命一擊，應驗在各各他的十字架上。

「你要傷祂的腳跟」指魔鬼頂多只能殺死彌賽亞的肉身，卻不能阻止祂的復活。這一幕最後將出現在啟示錄的異象中（啟十二4）。

【創三16】「又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。」

神對女人的審判，既有對罪的懲罰，又帶著恩典的盼望。

原來「生養眾多」（一28）的祝福，在女人想要「如神」（5節）得自由、獨立的幻想，在墮落後都成了「苦楚」的捆綁。「懷胎」和「生產兒女」的「苦楚」，只有身歷其境的人才能體會得到。許多女人作了母親之後，才能體會到自己母親的心情，認識到作母親的偉大之處。

同樣，女人經歷了生兒育女的「苦楚」，才能體會到神對悖逆兒女的心情，以及神的慈愛、忍耐和恩典。

這「苦楚」是有盼望的，因為彌賽亞將要從「女人的後裔」中出來（15節），挽回女人吃禁果所帶來的後果。這「苦楚」將帶來榮耀，當神的獨生子被釘在十字架時，祂的肉身母親和許多婦女將「站在耶穌十字架旁邊」見證祂、愛祂（約十九25）；而女人所象徵的教會，也將經歷「在生產的艱難中疼痛呼叫」（啟十二2）在受苦中成就新生命。

「戀慕」原文意思是「渴望」，不是愛，而是「控制、占有」的慾望（四7）。女人脫離神獨立以後，結果卻恰好相反，她將更加「戀慕」她的丈夫，總是想「控制、占有」丈夫，而不是「幫助」（二18）、「順服」（弗五22）、「敬重」（弗五22）。

「管轄」原文不只是「管理」（一18），也有「制伏」的意思（四7）。

男人自己成為自己的神以後，按自己的善惡標準來做一家之主，總是想「制伏」妻子，而不是「捨己」（弗五25）、「保養顧惜」（弗五29）只有在基督裡的夫妻關係，才能回到正常。

人墮落以後，婚姻關係已經完全偏離了神起初創造的美意。而信徒的婚姻應該恢復到神的心意中，重新成為基督和教會關係的預表（弗五22-33）。

【創三17】「又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛，你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」

神對男人的審判，是宣告人不再能享用神。雖然神普遍的恩典還在那裡，「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太五45），但與神隔絕的人因為不再能享用神自己，也失去了享用神恩典的能力。

因為人的靈裡虚空，無論物質的恩典有多大，人都不能滿足、感恩或喜樂，有福也不能享，一定要「終身勞苦」，不停地積攢、尋求，最終都成為「虚空的虚空」（傳一2）。

「地必為你的緣故受咒詛」，表明亞當作為「治理這地」（一28）的管理者，他的犯罪導致「受造之物服在虚空之下」（羅八20），「一同歎息、勞苦，直到如今」（羅八22），指望基督再來的時候能「脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」（羅八21），那時「天地間一切所有被造之物」都將加入和諧的大合唱（啟五13）。

「必終身勞苦才能從地裡得吃的」表明人自己成為自己的神以後，就失去了享用神恩典的能力，凡事都是出於自己、依靠自己，為要滿足自己；但也失去了自由，被肉體的需要所捆綁，結果自然是「終身勞苦」。

男人終身的「勞苦」與女人懷胎的「苦楚」（16節）原文是同一個詞，罪使男人和女人同樣陷入「勞苦」和「苦楚」中。

巴比倫創世史詩《埃努瑪·埃利什》認為，人類的被造是為了給神明當奴隸，替神明做他們厭倦了的耕種工作，解除神明的「勞苦」。

但聖經啟示我們，這「勞苦」的重擔不是工作帶來的，而是罪的結果，工作本身並不是咒詛，「凡勞苦擔重擔的人」，若肯到主耶穌那裡，必可在「勞苦」中得著「安息」（太十一28）。

【創三18】「地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。」

「荊棘和蒺藜」並非毫無用處，在神的創造裡本來是好的（一12）。但「地必給你長出荊棘和蒺藜來」，表明「荊棘和蒺藜」已經不受控制，人與自然失去了和諧，遭遇種種障礙、難處和失敗（士二3；賽三十四13）；

也表明人以自己為神以後，靠著自己的善惡標準，已經不能勝任「治理這地」的工作（一28）。

主耶穌在十字架上戴著「荊棘冠冕」（約十九5），擔當了我們的咒詛，將來我們在基督裡將重新叫萬物服在腳下（來二8）。

本來人可以白白地吃「園中各樣樹上的果子」（二15），工作是發揮創造力的娛樂享受；現在卻要「吃田間的菜蔬」，工作成了維持生計的謀生手段。

圖：東非馬賽人的荊棘籬笆。東非馬賽人的村莊用荊棘做籬笆，非洲人也用荊棘圍成羊圈、牛圈，可以阻擋獅子等猛獸侵害。可見「荊棘和蒺藜」本來對人是有用的，只是人墮落以後，「荊棘和蒺藜」的生長失控了，造成了人和自然的不和諧。

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圖：東非的長頸鹿在長滿荊棘的皂莢樹（Acacia）上舔吃樹葉，荊棘完全不妨礙長頸鹿靈巧的舌頭，也不會扎著長頸鹿的脖子。神造荊棘，也是可以提供動物做食物的。

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圖：東非的黑臉猴在荊棘中藏身、覓食，完全不受荊棘傷害。可想而知，人本來也應該可以與荊棘和諧相處的。

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【創三19】「你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」

人自己成為神的結果，使人的工作從一件輕鬆愉快的託付（二15-16）變成勞苦重擔，人終身辛勞只是為了「糊口」、維持生存。對於不必汗流滿面就得飽食的人，為了不得各種富貴病，還要另外運動來「汗流滿面」。

「你們便如神」（5節）這個謊言的答案，是「你本是塵土，也要歸於塵土」。

犯罪使人的靈性死亡，只剩下肉身，肉身的化學成分都來自塵土，所以神對肉身還活著的人說「你本是塵土」，必要死而腐化、歸於塵土：「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。傳道者說：虚空的虚空，凡事都是虚空」（傳一7-8）。

終身勞苦、汗流滿面、死後成空，正是人自己想成為神的結果。但與基督聯合的信徒卻不必害怕死亡，「因我活著就是基督，我死了就有益處」（腓一21）。

【創三20】「亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。」

命名代表權柄。亞當本來已經高興地稱她妻子為「女人 Ishshah」（二23），如今卻需要重新命名，表示他開始「管轄」妻子（16節）。

另一方面，「夏娃（חוה，Chavvah）」原文就是「生命（חיה， Chayah」（六19），因為古希伯來文的「v / ו」和「y / י」可以交換使用，所以夏娃也可以被稱為「眾生之母」。

在被咒詛之後取這個名字，就像亞當的信心告白。亞當知道自己必死，但他也從神的應許（15節）中看到了希望。聖經用這句話結束了神對人的審判，實在是顯明了神的恩典。

圖：科學家提出的人類走出非洲的遷徙路線。21世紀的遺傳學家們通過研究線粒體DNA發現，全世界的人類基因都遺傳自非洲的同一位原始母親，並把這位母親命名為「線粒體夏娃 Mitochondrial Eve」。

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【創三21】「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。」

神不但主動尋找墮落的人（9節），也為人預備了挽回的方法。為了遮羞，人的方法是用「無花果樹的葉子」作為短暫的權宜之計（7節），神的方法是「用皮子做衣服」作為長久的遮蓋，預表「流血的基督」付上代價（羅十三14），人的罪得永久的「遮蓋」（羅四7）。

「皮子」是從死亡的牲畜身上取下來的，必須要付出流血生命的代價，預表「若不流血，罪就不得赦免」（來九22）。「皮子」是神主動預備的，預表救恩完全出於神自己的計劃，是「神設立耶穌作挽回祭」（羅三25）。

神的計劃是要祂的兒子為人死在十字架上，在那裡流血，然後把人永久地遮蓋、恢復過來。

亞當和夏娃在墮落之前心裡是潔淨的，「在潔淨的人，凡物都潔淨」（多一15），因此「當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥」（二25）。

但他們墮落之後，「在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了」（多一15），赤身露體便會害羞，因此需要穿衣服。

【創三22】「耶和華神說：『那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。』」

請說明人「不知善惡」與人「知道善惡」的分別？

這個問題非常關鍵，直接觸及了「墮落」的本質。聖經中「不知善惡」與「知道善惡」的差別，絕對不是「智商不足」與「聰明開竅」的差別，而是「生命狀態」與「道德主體」的徹底翻轉。

可以從四個維度來區分：

1. 認知的來源：外在啟示 vs. 自我判斷（本質差異）

· 不知善惡時：人對善惡的認識是「由外而內」的——完全信賴神的命令（如「分別善惡樹上的果子，你不可吃」）。善的定義就是「順服神」，惡的定義就是「違背神」。

· 知道善惡後：人把善惡的標準「由外轉內」——不再以神的話為絕對尺度，而是自己成為「判官」，憑自己的經驗、感受和理性去分別好壞（吃了果子後，眼睛「明亮」了）。這不是獲得新知識，而是篡奪了神的主權。

2. 內心的狀態：純真無邪 vs. 羞恥與控訴（心理差異）

· 不知善惡時：亞當夏娃「赤身露體，並不羞恥」。他們沒有內在的定罪感，因為心思純潔，沒有「惡念」來攪動。

· 知道善惡後：他們第一反應是「拿無花果樹葉遮蓋」並「害怕躲藏」。因為「知道善惡」帶來了良心的雙重功能——知道何為善卻達不到，知道何為惡卻擺脫不了，從此內心充滿控告、羞恥和恐懼。

3. 與神的關係：無障礙的信任 vs. 防衛性的疏離（關係差異）

· 不知善惡時：人對神只有單純的愛與信靠，沒有猜疑。

· 知道善惡後：人開始用自己「知道」的善惡去衡量神，甚至質疑神的動機（「神豈是真說？」）。這導致了人神關係的破裂，人不再視神為慈愛的父，而是視為限制自己的審判者。

4. 神說「相似」的真正含義（創3:22的諷刺）

神說「那人已經與我們相似，能知道善惡」，這裡的「相似」是極大的諷刺與悲嘆：

· 原本的「相似」：是指像神那樣聖潔、公義、慈愛。

· 墮落後的「相似」：是指像神那樣擁有至高的「判斷權（自由意志）」，但問題是，人沒有神那樣的「全知」和「全能」，也沒有神那樣的「全然聖潔」。結果就是「帶著罪性的有限者，試圖扮演無限審判官」——如同小孩子拿起危險的利刃，結局必然是混亂與死亡。

總結一句話：

「不知善惡」是「在光中單純跟隨」；「知道善惡」是「在黑暗中摸索判斷」。 

前者是生命樹的原則（信靠生命），後者是分別善惡樹的原則（依靠自我）。上帝禁止人吃這果子，不是怕人變聰明，而是怕人在離開祂的情況下，靠自己建立一套善惡標準，最終走向自我毀滅。而這，也正是人類一切倫理困境、法律糾紛和內心煎熬的根源。

問題，為什麼人「現在」不能吃生命樹的果子，會有什麼結果？

這節經文若深入解讀，會發現這其實是上帝極大的憐憫與救贖的轉折點。如果墮落後的人吃了生命樹的果子，結果將是極其可怕的永恆悲劇，而不是祝福。

可以從三個層面來理解：

1. 結果一：將罪惡「永恆固化」（最可怕的結局）

如果亞當在罪中吃下生命樹果子，他就會帶著墮落的本性、悖逆的心態和必死的身體永遠活著。這意味著：

· 他將永遠沒有悔改的機會（死亡本是停止犯罪的界線）。

· 他將永遠活在與神的隔絕、羞恥、勞苦和地獄般的內心控訴中，且永無解脫之日。

  這不是「長生不老」的祝福，而是「永恆的活受罪」。上帝禁止他吃，反而是阻止他將悲慘的現狀凍結成永遠。

2. 結果二：攔阻救贖計畫的成就（神的戰略性隔離）

聖經的救贖邏輯是「罪的工價乃是死」（羅馬書6:23），並且「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」（希伯來書9:27）。

· 基督必須以「死」來敗壞那掌死權的魔鬼。如果亞當吃了生命果而永遠不死，那麼「代贖的死亡」就無法發生，耶穌基督降世為人、釘十字架的救恩計畫在邏輯上將被攔阻。

· 因此，上帝用「基路伯和四面轉動發火焰的劍」把守生命樹（創3:24），不是為了報復，而是為了封存這條「舊路」，逼使人走向那條「新路」——即透過「末後的亞當」（基督）的十字架來得著真正的永生。

3. 結果三：不相容「生命樹」本身的聖潔屬性

生命樹在聖經中象徵神自己的生命，是全然聖潔的。

· 在舊約律法中，聖物絕不能沾染污穢（如烏撒扶約櫃被擊殺）。一個有罪的人伸手摘取象徵神聖永生的果子，等於把至高聖潔的恩典當作「對抗審判的護身符」或「滿足私慾的工具」。

· 這種「褻瀆聖物」的行為，不僅無法帶來生命，反而會招致更嚴厲的審判——如同帶著髒手抓取白袍，只會弄髒白袍，並不會洗淨髒手。

總結一句話：

上帝趕出伊甸園，不是剝奪了人的「永生」，而是阻止人獲得「有罪的永生」。真正的永生必須是在基督裡「聖潔的永生」。

因此，創世記第三章的「關門」，其實是為了開啟第四章以後漫長的「救恩歷史」——直等到啟示錄最後，生命樹重新出現在新耶路撒冷，那時得贖的子民才可以「因祂的醫治」再吃生命樹的果子（啟示錄22:2）。

所以，上帝不是不給，而是在等我們變對（透過耶穌稱義）之後，才給我們永遠的生命。這不是拒絕，而是最深沉的愛。

真正的永生不是「永遠活著」因為所有的人都要永遠活著，或在天國與神同在；或在地獄永遠被火燒烤，所以聖經的永生，是高質量地活出神的生命：「認識祢獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生」（約十七3）。

人若脫離神，按著各自扭曲的善惡標準行事為人，就會帶來無窮的罪惡、紛爭和仇恨。與神隔絕、與人彼此仇恨，終將在「火湖」中忍受「第二次的死」永遠的煎熬（啟二十14）。

因此，「現在」不讓人「摘生命樹的果子吃」，其實是神對罪人的恩典。

「我們」可能是神的三個位格之間彼此商議。

亞當夏娃果然如蛇所說（5節），吃了禁果便「知道善惡」，但卻沒有「便如神」（5節），不但沒有更快樂，反而成為「罪的奴僕」（羅六16）。

今天世人也被種種誘人犯罪、淫亂、放縱、上癮的禁果吸引，以為可以得到更好的生活，結果卻發現還是落入那個古老的陷阱。

【創三23】「耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。」

「自出之土」意思是「來源的土地」。人既與神斷絕了屬靈的關係，拒絕與神相交（約壹一3），只能回到屬土的範圍生活行動。

本來人的工作是修理看守伊甸園（二15-16），但他們「如神能知道善惡」（5節），自己成為神之後的結果，沒有給他們帶來任何好處，反而是失去了樂園，「耕種他所自出之土」：「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念」（腓三19）。

【創三24】「於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」

罪人若「永遠活著」，是人無法承受的咒詛和刑罰。因此，逐出樂園，遠離伊甸園的生命樹，是神救贖大工的開始，也是「神愛世人」的表現（約三16）。

「基路伯」原文複數，是神貼身的天使（出二十五18-21；二十六31-33；詩十八10；九十九1），象徵神的榮耀（來九5；結九3）。「火焰」象徵神的聖潔，「劍」象徵神的公義。

「四面轉動發火焰的劍」表明人無論從哪個方向來，都會被發現而攔阻，因此人無法靠自己自救，正如主耶穌所說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約十四6）。

「基路伯」的形象繡在擋住至聖所的幔子上（出三十六35），當主耶穌在十字架上斷氣時，「殿裡的幔子從上到下裂為兩半」（太二十七51），「藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體」（來十20），因為幔子上繡的就是基路伯，所以，從此「基路伯」不再「把守生命樹的道路」，我們「得以坦然進入至聖所」（來十19-22）。