美味讀經10月21日傳9~12章
美味讀經10月21日傳9~12章
傳9章
【傳九1】「我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人，並他們的作為都在神手中；或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。」
【傳九2】「凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事；好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。」
【傳九3】「在日光之下所行的一切事上有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣，並且世人的心充滿了惡；活著的時候心裡狂妄，後來就歸死人那裡去了。」
【傳九4】「與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。」
【傳九5】「活著的人知道必死；死了的人毫無所知，也不再得賞賜；他們的名無人記念。」
【傳九6】「他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。」
六10-八17原文的關鍵詞是「查 מָצָא/mä·tsä’」（七14b「查」、24b「測透」、26a「得知」、27「找到、尋求」、29a「找到」、八17「查」），而九1-十一6的原文則用「知道 יָדַע/yä·dah’」（九1、5、11、12；十14、15；十一2、5、6）串在一起，談論日光之下另外三個積極的人生態度：「不必知道定期」（九1-12）、「不必知道將來」（九13-十15）和「不必知道結果」（十16-十一6）。
1-12節的主題「不必知道定期」，分為三個部分：
人人命運相同（1-6節）；
應當善用虛空（7-10節）；
應當把握時機（11-12節）。
「好人，潔淨人和不潔淨人」（2節），可根據七十士譯本譯為「好人和壞人，潔淨人和不潔淨人」（英文ESV譯本）。
「或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道」（1b），原文意義模糊，可譯為「人不知道將會被愛還是被恨，有什麼在等著他」（英文NASB譯本），意思是人無法掌握別人對自己的行為。
人在日光之下「何必查明益處」（六10-七14）、「何必查明公義」（七15-29）、「何必查明世事」（八1-17），因為人不能掌握自己作為的後果（1c）。
但傳道者並沒有因此怨天尤人或遁世入空，他與人本主義或無神論者不同，因為他知道有一件事是確定的，就是「義人和智慧人，並他們的作為都在神手中」（1a）。因此，傳道者發現，人若要超越日光之下的虛空，必須有三個認識：
1. 要認識世界的真相：
「凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事」（2a），無論是好人和壞人、潔淨的和不潔淨的、獻祭的和不獻祭的、起誓的和不起誓的，結局都是死亡，「因為罪的工價乃是死」（羅六23）。
若是沒有神的救贖，世人一切道德倫理的掙扎都是枉然；因為每一個為別人診斷的人，最後都會不幸地揭開自己的創傷。
2. 要認識自己的本相：
「世人」（3b）原文就是「亞當的後裔」。人越是盯住自己的優點，越是看不清自己的本相；越是覺得自己愛主，越會忘記自己「肉體之中，沒有良善」（羅七18），以為自己比別人多一點敬虔。但傳道者卻發現，只要是亞當的後裔，就不可能避免「心充滿了惡；活著的時候心裡狂妄」（3b）。不信主的人如此，信主的人也是如此：當一個信徒覺得自己謙卑的時候，馬上就失去了謙卑；當一位作者把名字印到封面上的時候，馬上就不能在書中自詡「丟棄萬事，看作糞土」（腓三8）。
3. 要認識生命的價值：
「與一切活人相連的，那人還有指望」（4a）。每個「活人」都有神所賦的特殊價值，既不可自高自大，也不必妄自菲薄；正如一條魚既不可因為會游泳而驕傲，也不必因為不會爬樹而自卑。
「指望」原文在聖經中另外兩處都譯為「仗賴」（王下十八19；賽三十六4）。
人若與「活人」相連，還能有所仗賴，所以說「活著的狗比死了的獅子更強」（4b）。至少「活著的人知道必死；死了的人毫無所知」（5a），「知道必死」的人比「毫無所知」的人更有指望，人若不「知道必死」，就和死人無異。「他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒」（6a），他們在日光之下所熱衷的，其實只是死人的事，結果「都消滅了」（6a）。
【傳九7】「你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。」
【傳九8】「你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。」
【傳九9】「在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻，快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。」
【傳九10】「凡你手所當做的事要盡力去做；因為在你所必去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。」
世人並不知道自己的行為，在神面前，神「或是愛，或是恨」（1b）。但對於敬畏神的人來說，「神已經悅納你的作為」（7b），所以「只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒」（7a），不應該讓世界的虛空影響了自己對神所量給的人生所當有的態度。
潔白的衣服指昂貴的細麻衣，膏油代表享受和喜樂，可以解除皮膚的乾燥。在炎熱的中東，潔白的細麻衣和膏油會令人倍覺舒爽。「你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油」（8節），意思是喜樂地享受生活，而不是悲觀絕望。
「因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分」（9b），可譯為「因為那是你一生中在日光之下勞碌所得的報償」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
一方面，人應當看清「一生虛空的年日」（9a）；另一方面，人也應當認識這是「神賜你在日光之下虛空的年日」（9a）。年日雖然「虛空」，但神的旨意不會「虛空」。因此，人應當學會善用「虛空的年日」，認識日光之下人生的意義。
神賜給我們配偶（創二18）「快活度日」（9b），又賜給我們「手所當做的事」（10a），都是為了讓我們在「一生虛空的年日」中得著永恆的造就。
今生短暫，到了陰間，我們就要向神交賬（十二14），再也沒有機會補課了（10b）。
人生就像一棵樹，越是把根伸向黑暗的地底，越能得著高處的陽光；越是認識人生的虛空，越能靠神活出充實的人生；越是清楚最大的（屬靈）不幸，越能在平常的不幸中安之若泰；越是知道自己為何而活，越能享受任何一種生活。
不會生活的人只是假屬靈，不盡力工作的人也是假敬虔，他們「自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效」（西二23）。
【傳九11】「我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會。」
【傳九12】「原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中也是如此。」
11節可譯為「我轉而回顧日光之下，快跑的未必能贏，強壯的未必戰勝，智慧的未必得糧食，聰明的未必得財富，有學問的未必得人喜悅，全在乎各人遇上的時候和機會」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
日光之下萬事的成功與否並不取決於人的努力，而「在乎各人遇上的時候和機會」。
既然順境和逆境都是神所安排的「時候和機會」，人就應當積極順服地生活（9b節）和工作（10a）。
既然「人也不知道自己的定期」（12a），隨時都可能向神交賬（十二14），所以瀟灑積極的人生態度，是不必強求知道定期，而應當抓緊時機「快活度日」（9b）、「盡力去做」（10a），知足喜樂地做成神在我們身上所命定的旨意。
【傳九13】「我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大，」
【傳九14】「就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。」
【傳九15】「城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人記念那窮人。」
【傳九16】「我就說，智慧勝過勇力；然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。」
【傳九17】「寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。」
【傳九18】「智慧勝過打仗的兵器；但一個罪人能敗壞許多善事。」
九13-十15的主題是「不必知道將來」。
「據我看乃是廣大」（13b），可譯為「在我看來是偉大的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
「不聽掌管愚昧人的喊聲」（17b），可譯為「不聽掌權者在愚昧人中的喊聲」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
傳道者舉例說明（13-15節）：既然「智慧勝過勇力」（16a），就應當受人推崇才對。然而事實卻是「那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從」（16b）。
人要看重什麼事物，首先要具備對那種事物的鑑賞力。但人對智慧並沒有鑑賞能力，所以更看重的是權和錢。因此，智慧只有在人走投無路的時候才會得到重視，在安逸尋常的日子裡卻顯得無足輕重，愚昧、喧囂和權力都有可能壓倒智慧的聲音。
日光之下的問題不在於智慧，而在於人性；人的悲劇不是缺乏智慧，而是不肯順從智慧，結果成事不足、敗事有餘。
雖然人在理論上都知道「寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌權者在愚昧人中的喊聲」（17節），也知道「智慧勝過打仗的兵器」（18a），但實際上卻是「一個罪人」（18b）就可以「敗壞許多善事」（18b），摧毀智慧所經營的成果。
因此，智慧在日光之下不但能力有限，而且很脆弱。一個總是說出真相的智慧人，一定是個遭人嫌的人。
傳10章
【傳十1】「死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣；這樣，一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。」
【傳十2】「智慧人的心居右；愚昧人的心居左。」
【傳十3】「並且愚昧人行路顯出無知，對眾人說，他是愚昧人。」
【傳十4】「掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。」
智慧在日光之下不但有限，而且脆弱。雖然「智慧勝過打仗的兵器」（九18a），「但一個罪人能敗壞許多善事」（九18b）。
相反，愚昧的破壞力卻比智慧的影響力大得多，正如「死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣」（1a），「一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮」（1b）。愚昧的臭氣可以輕易蓋過智慧的芬芳，一次愚昧之舉就可能使智慧的努力前功盡棄。
在希伯來文化裡，「右」代表比「左」更尊貴、更有能力。「智慧人的心居右；愚昧人的心居左。」（2節），意思是智慧人比愚昧人更加尊貴、更有能力。但愚昧才是日光之下的主流文化，愚昧人大搖大擺地走在路上，「行路顯出無知」（3a），但卻更受掌權者的青睞（5-6節），並且破壞能力更大（1節）。
既然神允許智慧在日光之下有限、脆弱，也不被主流文化所看重，就一定有祂所命定的美意。因此，只要沒有違背真理，活在日光之下的智慧人也不必堅持自己有理，即使犯錯的掌權者發怒（4a、5節），也「不要離開你的本位」（4b）。以柔和應對愚昧的權柄，其實是一種謙卑順服神的智慧。「因為柔和能免大過」（4c），出於肉體的爭執只會把智慧人也變成愚昧人。
圖：以色列出土的主前10-8世紀膏油瓶。以色列夏天的蒼蠅很多，很容易掉進膏油瓶，「死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣」（傳10:1）。
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【傳十5】「我見日光之下有一件禍患，似乎出於掌權的錯誤，」
【傳十6】「就是愚昧人立在高位；富足人坐在低位。」
【傳十7】「我見過僕人騎馬，王子像僕人在地上步行。」
【傳十8】「挖陷坑的，自己必掉在其中；拆牆垣的，必為蛇所咬。」
【傳十9】「鑿開（或譯：挪移）石頭的，必受損傷；劈開木頭的，必遭危險。」
【傳十10】「鐵器鈍了，若不將刃磨快，就必多費氣力；但得智慧指教，便有益處。」
【傳十11】「未行法術以先，蛇若咬人，後行法術也是無益。」
【傳十12】「智慧人的口說出恩言；愚昧人的嘴吞滅自己。」
【傳十13】「他口中的言語起頭是愚昧；他話的末尾是奸惡的狂妄。」
【傳十14】「愚昧人多有言語，人卻不知將來有什麼事；他身後的事誰能告訴他呢？」
【傳十15】「凡愚昧人，他的勞碌使自己困乏，因為連進城的路，他也不知道。」
「似乎出於掌權的錯誤」（5b），指掌權者不恰當地重用沒有能力的愚昧人，使「愚昧人立在高位；富足人坐在低位」（6節）。「富足人」代表有能力的人。
「僕人騎馬」（7a）指小人當道。「王子像僕人在地上步行」（7b）指本當管轄別人的，卻遭受貶抑。雖然這是不應該發生的事，但卻毫不意外地發生了——正如「挖陷坑的」（8a）常會掉進坑，「拆牆垣的」（8b）常會被蛇咬，「鑿開石頭的」（9a）常會受損傷，「劈開木頭的」（9b）常會遭危險。這些都是不應該發生的事，但生活卻永遠都不缺乏意外。
雖然我們都知道「鐵器鈍了，若不將刃磨快，就必多費氣力；但得智慧指教，便有益處」（10節），可以幫助人避免那些不應該的錯誤（6-9節）。
但實際上，愚昧總是跑得比智慧更快；正如馴蛇表演的人還沒作好準備，蛇就咬人了，結果「後行法術也是無益」（11b）。智慧在人的愚昧面前總是那麼無力。
雖然「智慧人的口說出恩言；愚昧人的嘴吞滅自己」（12節），但真理只有單調一種，謬誤卻總是豐富多彩，所以「愚昧、奸惡、狂妄」（13節）的話總是比真理更能迎合聽眾內心的愚昧、奸惡和狂妄，掌權者才會使「愚昧人立在高位」。
愚昧人雖然「不知將來有什麼事」（13a），卻總是「多有言語」（13a），自作聰明地談論將來、指導別人。
這位愚昧人敢於指導別人的人生，自己卻連人盡皆知的城門都摸不著門道，還不肯虛心請教路人，所以「他的勞碌使自己困乏，因為連進城的路，他也不知道」（15節）。今天，有多少信徒和傳道人落在這種光景中呢？
5-15節所描述的禍患都是不應該發生的，也都是「出於掌權的錯誤」，解釋了「掌權者的心若向你發怒」（4a）的原因。
瀟灑積極的人生態度，是不必像愚昧人那樣裝作自己知道將來（14b）、堅持按著自己的意見去行，智慧只要「說出恩言」，就可以坦然地讓愚昧先走一步（11節），接受「愚昧人立在高位」，因為知道在這一切之上管理的是神。日光之下有許多事情都是不應該發生的，但那些只會堅持「應該」的人，並沒有運用智慧，只是運用了記憶，在無知的拒絕。
【傳十16】「邦國啊，你的王若是孩童，你的群臣早晨宴樂，你就有禍了！」
【傳十17】「邦國啊，你的王若是貴胄之子，你的群臣按時吃喝，為要補力，不為酒醉，你就有福了！」
【傳十18】「因人懶惰，房頂塌下；因人手懶，房屋滴漏。」
【傳十19】「設擺筵席是為喜笑。酒能使人快活；錢能叫萬事應心。」
【傳十20】「你不可咒詛君王，也不可心懷此念；在你臥房也不可咒詛富戶。因為空中的鳥必傳揚這聲音，有翅膀的也必述說這事。」
十16-十一6的主題是「不必知道結果」。
「你的王若是孩童」（16a），比喻掌權者思想幼稚、不成熟。「早晨宴樂」（16b），指掌權者放任下屬、管束無方。人若沒有節制，是因為不害怕死亡，結果成了肉體和物質的奴隸，失去了應有的喜樂：「因人懶惰，房頂塌下；因人手懶，房屋滴漏」（18節）。
「你的王若是貴胄之子」（17a），指掌權者有高貴的氣度、品格與行為。「按時吃喝」（17b），指掌權者管束下屬，使他們循規蹈矩。
節制的結果是物質成為人的僕人，發揮正常的功用，用於享受生活：「設擺筵席是為喜笑。酒能使人快活；錢能叫萬事應心」（19節）。19節可譯為「做食物是為喜笑，酒使人快活，錢回答一切」（英文ESV譯本）。
無論君王是「孩童」還是「貴胄之子」，我們都「不可咒詛君王，也不可心懷此念」（20a），無論富戶怎樣耽於宴樂，我們都「不可咒詛富戶」（20b）。
因為每個人都要為自己愚昧的結果向神交賬，但「咒詛」人卻會成為我們的罪：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（太七1-2）。
我們所當關心的，是如何讓自己有節制；因為不能讓自己聽從自己的人，必然會成為肉體和物質的奴隸。
傳11章
【傳十一1】「當將你的糧食撒在水面，因為日久必能得著。」
【傳十一2】「你要分給七人，或分給八人，因為你不知道將來有什麼災禍臨到地上。」
【傳十一3】「雲若滿了雨，就必傾倒在地上。樹若向南倒，或向北倒，樹倒在何處，就存在何處。」
【傳十一4】「看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。」
【傳十一5】「風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道；這樣，行事之神的作為，你更不得知道。」
【傳十一6】「早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。」
十16-十一6的主題是「不必知道結果」。
「當將你的糧食撒在水面」（1a），可能指施捨糧食。日光之下的施捨就像「糧食撒在水面」，很可能好心不得好報。但「日久必能得著」（1a），「因為憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還」（箴十九17）。
「你要分給七人，或分給八人」（2a），可能指賙濟窮人。「因為你不知道將來有什麼災禍臨到地上」（2b），日光之下的財富轉瞬即逝，所以要趁著還有的時候，「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去」（路十六9）。
「雲若滿了雨，就必傾倒在地上」（3a），人心裡積蓄的是什麼，傾倒出來的也必什麼。「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來」（路六45），人的施捨是根據自己內心的屬靈光景，而不是根據日光之下無定的環境。
「樹若向南倒，或向北倒，樹倒在何處，就存在何處」（3b），人無法預知暴風雨中樹的倒向，但卻可以知道「樹倒在何處，就存在何處」。人生中也有許多預料不到的事情，但我們可以確定神在掌管一切，所以應當欣然接受神所量給的一切，知足感恩，積極地享受神所賜「在日光之下虛空的年日」（九9）。
「看風的，必不撒種；望雲的，必不收割」（4節），因為撒種時颳風會把種子吹走，收割時下雨會使穀物黴爛。但農夫若太注意風勢的強弱和雲彩的聚散，就會延誤撒種和收割的時機。
第5節可譯為「你不知道氣息如何進入孕婦的骨頭裡；照樣，造萬物之神的作為，你也無從得知」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
「早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手」（6a），可能指有規律地堅持工作。「因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好」（6a），指人無法知道什麼才是最合宜的時間，因為時機不在人的手中、而在神的掌管之下，所以神的百姓應該只問耕耘、不問收穫。
人做事固然應該有慎密的計劃，但日光之下有太多我們「不得知道」（5節）、也不能掌握的事情，許多事情我們只知其然、卻不知其所以然。
但人的「不知道」（2、6節），卻不能成為我們不盡責任的藉口，因為「隱秘的事是屬耶和華——我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話」（申二十九29）。
如果我們總是定睛在那些「不得知道」的事情上，就會一事無成。因此，瀟灑積極的人生態度，是不必強求知道結果，也不用瞻前顧後，而要盡本分施捨（1-2節）、耕耘（6節），放心地把不知道的結果交託神（6節）。
「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」（林後五7），既然神在管理一切，「凡信祂的人必不至於羞愧」（羅十11）。
【傳十一7】「光本是佳美的，眼見日光也是可悅的。」
【傳十一8】「人活多年，就當快樂多年；然而也當想到黑暗的日子。因為這日子必多，所要來的都是虛空。」
【傳十一9】「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你。」
【傳十一10】「所以，你當從心中除掉愁煩，從肉體克去邪惡；因為一生的開端和幼年之時，都是虛空的。」
十一7–十二8是本書結尾的「生命之詩」，與開始的「時空之詩」（一2-11）首尾呼應。
十一7-10是描述年輕生命的美好，十二1-8是描述人過中年、日薄西山的死亡結局。
「光」（7a）代表生命，「黑暗的日子」（8a）代表死亡。「少年人」（9a）指四十歲以下的人。「幼年的日子」（9b）指年輕的時候。
對於年輕人來說，最大的危險並不在於夢想難以成真，而在於心想總是事成。當年輕人從一個「快樂」（8節）走向又一個「快樂」（9節）的時候，也容易變得越來越愚蠢，以致忘了自己還要在「黑暗的日子」向神交賬。為什麼呢？
「因為一生的開端和幼年之時，都是虛空的」（10b），可譯為「因為年少和年輕之時，還看不透本書的智慧，所以所做的全是虛空、無益」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
奮鬥了一輩子，剛要開始享受的時候，就有無盡的煩惱來糾纏（五11-12），真正有福可享、又有福能享（五19）的日子並不多。
「光本是佳美的」（7a），神所賜的生命是美好的；青春美好而短暫，「眼見日光也是可悅的」（7b），所以「人活多年，就當快樂多年」（8a）。
傳道者並沒有因為自己一生對喜樂的追尋以虛空結尾（二1），所以勸阻年輕人享受人生，而是鼓勵年輕人「在幼年時當快樂」（9a），脫離虛空的轄制，趁著年輕的時候「使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的」（9b）。
但是，年輕人一面應當自己嘗試人生，一面也應該接受傳道者的經驗教訓，在享受人生的時候「也當想到黑暗的日子」，「要知道，為這一切的事，神必審問你」（9c）。
因此，人在享樂的時候應當「從心所欲不逾矩」（《論語·為政篇》），「從心中除掉愁煩，從肉體克去邪惡」（10a），「記念遵行耶和華一切的命令，不隨從自己的心意、眼目行邪淫」（民十五39），隨時預備向神交賬。
傳12章
【傳十二1】「你趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。」
【傳十二2】「不要等到日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗，雨後雲彩反回，」
【傳十二3】「看守房屋的發顫，有力的屈身，推磨的稀少就止息，從窗戶往外看的都昏暗；」
【傳十二4】「街門關閉，推磨的響聲微小，雀鳥一叫，人就起來，歌唱的女子也都衰微。」
【傳十二5】「人怕高處，路上有驚慌，杏樹開花，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉；因為人歸他永遠的家，弔喪的在街上往來。」
【傳十二6】「銀鏈折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞，水輪在井口破爛，」
【傳十二7】「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。」
【傳十二8】「傳道者說：『虛空的虛空，凡事都是虛空。』」
十一7-10是描述年輕生命的美好，十二1-8是描述人過中年、日薄西山的死亡結局。十一7–十二8是本書結尾的「生命之詩」，與開始的「時空之詩」（一2-11）首尾呼應：
在「時空之詩」，時空就像一個循環反覆的圓圈；而在「生命之詩」中，生命卻是一條一去不復返的單行線。
這趟沒有回程的旅途是最慢的，又是最快的；是最容易被忽視的，又是最容易令人後悔的；前半程是一往無前，後半程卻是頻頻回頭；前半程是沒有享受的條件，後半程卻失去了享受的能力。
在「時空之詩」中，日頭落下來還會升起（一5）；而在「生命之詩」中，日頭將變為黑暗（2節）。
在「時空之詩」中，傳道者的目光一直在「日光之下」（一3）；而在「生命之詩」中，傳道者一開始就仰望「造你的主」（1節）。
在「時空之詩」中，人類的一切成就都「無人記念」（一11）；而在「生命之詩」中，傳道者卻勸人「當記念」（1節）造他的神，照著神的心意享受人生。
在「時空之詩」中，傳道者一開始就宣告「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空」（一2）；而在「生命之詩」中，傳道者最後也宣告「虛空的虛空，凡事都是虛空」（8節）。
「年幼」（1節）指年輕、精力旺盛的時期。「衰敗的日子」（1節）指人過中年，開始日益衰老、沒有精力的時期，那是人「毫無喜樂的那些年日」（1節）。
日光之下最長的莫過於時間，因為它似乎永無窮盡；最短的也莫過於時間，因為我們總是良宵苦短，青春就像一個短暫的美夢，一覺醒來就消失得無影無蹤。
當朋友們開始誇你看起來多年輕的時候，你就知道自己開始變老了。
在歷史上，解經家們對2-6節有許多不同的解釋。有些人按字面解釋，有些人認為是末日來臨的情形。而猶太傳統和主流解經則認為是比喻人體的老化，但對比喻身體的哪個部位卻莫衷一是。其中可能的比喻是：
第2節的「日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗」比喻衰老，「雨後雲彩反回」，比喻持續不斷的悲哀，新的風暴接踵而至。
第3節的「房屋」比喻身體，「看守房屋的」比喻雙手，「有力的」比喻腰，「推磨的」比喻牙齒，「從窗戶往外看的」比喻眼睛。
第4節的「街門」比喻耳朵，「推磨的響聲微小」比喻聽力受損，「雀鳥一叫，人就起來」比喻失眠，「歌唱的女子」比喻嗓門。
第5節的「人怕高處」比喻害怕爬高，「路上有驚慌」比喻害怕摔倒，「杏樹開花」比喻頭髮花白，「蚱蜢成為重擔」比喻力量衰微，「人所願的也都廢掉」比喻慾望消失，「歸他永遠的家」比喻死亡。
第6節的「銀鏈折斷」比喻脊椎出問題，「金罐破裂」比喻腦力退化，「瓶子在泉旁損壞」比喻心臟功能衰退，「水輪在井口破爛」比喻肺功能失效。
第1節和第7節已經清楚地表明，1-7節所描繪的是一個死亡的畫面。這意境本身足以使所有人的心中引起共鳴。
人死後，身體化為塵土，「塵土仍歸於地」（7a）。而「靈仍歸於賜靈的神」（7b），接受神的審判。
從這個意義上看，日光之下什麼都沒有留下，所以還是「虛空的虛空，凡事都是虛空」（8b）。
【傳十二9】「再者，傳道者因有智慧，仍將知識教訓眾人；又默想，又考查，又陳說許多箴言。」
【傳十二10】「傳道者專心尋求可喜悅的言語，是憑正直寫的誠實話。」
【傳十二11】「智慧人的言語好像刺棍；會中之師的言語又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的。」
【傳十二12】「我兒，還有一層，你當受勸戒：著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。」
9-14節是本書的結尾。
傳道者聲明自己已經嚴謹地「將知識教訓眾人」（9a），「又默想，又考查，又陳說」（9b），旁徵博引、運用了各種技巧。
「傳道者專心尋求可喜悅的言語」（10a），表明傳道者盡力使用了文學技巧，以吸引讀者、幫助理解。因此，本書並非只是羅列一堆「默想、考查、陳說」，而是精心設計了整體結構，用以傳遞中心論點。
另一方面，傳道者「是憑正直寫的誠實話」（10b），並不是為了嘩眾取寵，而是為了表達真理。
「刺棍」（11節）指用來趕牛的尖頭木棍。「智慧人的言語好像刺棍」（11節），比喻傳道者的話語是苦口良藥，可以激發人的改變。
「會中之師的言語又像釘穩的釘子」（11節），可譯為「這些嘉言好像釘穩的釘子」。「釘子」指牧羊人用來固定帳棚的釘子，比喻傳道者的話語可以提供穩健的人生觀。
「都是一個牧者所賜的」（11節），指傳道者全部的信息都是來自神。
一方面，人的天性並不愛讀書，所謂的經典，就是那些人人都希望已經讀過、卻又很少有人願意開卷的作品。
另一方面，讀書太多而用腦太少的人，會養成懶於思考的習慣。沒有人能遍覽群書，2018年，僅中國就出版了超過50萬種圖書，實在是「著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦」（12b）。
閱讀一本好書，如同和過去最傑出的人促膝交談，但若是談話的人太多，就像萬馬奔騰而過、踐踏了自己的草坪，讀書就成了逃避思考，讓別人代替我們思想。
知識在書中，運用知識的智慧卻在書外。神的百姓若不首先熟讀聖經、立好真理的根基，怎麼能判斷書的好壞、從別的書籍中獲益呢？
傳道者不是給不愛讀書的人一個偷懶的藉口，而是指出：人的精力和時間有限，讀了太多別的書，一定會影響讀那「一個牧者所賜的」書，所以「書就像朋友，應該少而精」。
上圖：主前24-22世紀的埃勃拉泥版（Ebla tablets），包括1800塊完整粘土版，1974年出土於敘利亞的Ebla。寫作是文明的標記，在《傳道書》的寫成之前，很多人早已著書。先是寫在泥版上，後來寫在蒲紙或皮革上。主前20世紀左右，字母文字傳入亞蘭和迦南一帶，更使「著書多，沒有窮盡」（傳十二12），今天已經出土了大量楔形文字的石版、瓦片及蒲紙。這些文學中有許多觀點是傳道者所反對的，因為它們並不是來自神。以色列人揉合了許多鄰近國家的智慧傳統，這些外邦文學無疑對他們也有助益（徒氣22），使徒保羅也熟悉外邦文學（徒十七28；多一12）。但外邦人的智慧永遠在神的審判之下（賽十九11節；結二十八2-10；林前一17；二6）。而在以色列人中間也有一種離棄神的智慧人（耶八9）。
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【傳十二13】「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分（或譯：這是眾人的本分）。」
【傳十二14】「因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」
「這些事都已聽見了」（13a），意思是「總而言之、都說完了」。
神賜給人「在日光之下虛空的年日」（九9），讓人發現日光之下的人生「凡事都是虛空」（8節），目的是要叫人嚮往「永生」（三11）。因為人類所面臨最可怕的不是虛空、也不是死亡，而是死後的審判。
因此，傳道者的目的不是叫人絕望，而是勉勵人「敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分」（13節），也是人脫離虛空的唯一出路，更是人將來得以面對審判的前提。
在最後審判的日子，「人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問」（14節），「神要打破祂仇敵的頭」（詩六十八21）。
雞蛋從外部打破會成為別人的食物，從內部打破會產生（小雞）生命。人與其裝作沒有審判、隱藏自己，將來被神從外部打破，不如現在就接受神從內部的破碎，因為內部的破碎，必然會產生新的生命。
人生就像一條將沉的遊輪，我們不必留戀船上的快樂時光，卻應該在救生艇上歡喜高歌。
神並沒有讓人因為日光之下的虛空而放棄人生，卻指示我們按著祂的心意去享受和使用短暫的一生，把生命看為祂的恩賜（二24），善用今生的每個機會（九10）。
人所追求的，往往是日光之下短暫的現實好處，卻忘了神永恆的恩典和託付。因此，我們只有牢記日光之下「一切的事」（十一9）都要向神交賬（14節），才有可能「敬畏神，謹守祂的誡命」，在虛空之中瀟灑積極地活出有意義的人生。