美味讀經10月20日傳5~8章

美味讀經10月20日傳5~8章

傳5章

【傳五1】「你到神的殿要謹慎腳步；因為近前聽，勝過愚昧人獻祭（或譯：勝過獻愚昧人的祭），他們本不知道所做的是惡。」

四1-五7的主題是「日光之下凡事都相對」，與一12-二26「日光之下凡事都虛空」平行，包括七個例子：

活著不一定比沒活好（四1-3）；

勤奮不一定比懶惰好（四4-6）；

孤身不一定比同伴好（四7-12）；

智慧不一定比愚昧好（四13-16）；

獻祭不一定比聆聽好（五1）；

多言不一定比寡語好（五2-3）；

許願不一定比不許好（五4-7）。

五章1節在希伯來文聖經中是四章17節，是「日光之下凡事都相對」的第五個例子：獻祭不一定比聆聽好。

人到神面前，必須「謹慎腳步」（1a）、仔細聆聽。因為神最看重的不是獻祭、事奉，而是人「近前聽」（1b）神的話語、順服神的旨意（撒上十五22）。

人若撇開聖經的根據和聖靈在歷史上的光照，輕率地按自己的意思事奉，不管獻上什麼都是惡事。但愚昧人卻「不知道所做的是惡」（1b），因為肉體最善於欺騙自己，人永遠都不缺乏冠冕堂皇的說辭來維持自己的屬靈和道德優越感，但其實都是為了滿足自己、榮耀自己，而不是滿足神、榮耀神。

因此，信徒必須首先接受神在我們身上所做的工（弗二10），然後才能照著神在我們心裡的運行、做成神要我們所做的工（腓二13）。

【傳五2】「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」

【傳五3】「事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧。」

2-3節是「日光之下凡事都相對」的第六個例子：多言不一定比寡語好。

人的禱告若是只說不聽，就是在神面前「冒失開口」（2a）和「心急發言」（2a）。「因為神在天上，你在地下」（2b），祂的意念永遠高於人的意念，祂看為美的才是真正的美。「所以你的言語要寡少」（2b），少在神面前標榜「我要做什麼」，而要仔細聆聽神要我們做什麼。

「事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧」（3節），可譯為「因為夢來自太多的事務，蠢話來自太多的言語」（英文ESV譯本）。事務太多會導致做夢，言語太多也會導致蠢話，這些蠢話就和夢囈一樣毫無意義。

今天，有些人的禱告是把禱告當作討價還價、操控偶像的方式，就像「外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽」（太六7）。而有些人的禱告就像向神講道，只是自我虔誠的表演，甚至連自己都信以為真。這些禱告都是在神面前「顯出愚昧」。

【傳五4】「你向神許願，償還不可遲延，因祂不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。」

【傳五5】「你許願不還，不如不許。」

【傳五6】「不可任你的口使肉體犯罪，也不可在祭司（原文是使者）面前說是錯許了。為何使神因你的聲音發怒，敗壞你手所做的呢？」

【傳五7】「多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏神。」

4-7節是「日光之下凡事都相對」的第七個例子：許願不一定比不許好。

律法並不要求人向神許願，也不禁止人向神許願，而是要求許願的人「償還不可遲延」（4節；申二十三21），「因為耶和華——你的神必定向你追討，你不償還就有罪」（申二十三21），許願者反而會成為神不喜悅的「愚昧人」（4節）。

許多信徒常常有口無心地向神承諾、當眾表態，結果卻不了了之。人若把嚴肅的許願當作兒戲，把認真的奉獻當作自我標榜的幌子，都是在得罪神——「你若不許願，倒無罪」（申二十三22），所以「你許願不還，不如不許」（5節）。

不敬畏神的人並不把神當真，只是在情急之下想用許願來賄賂神，所以才會冒失許願、又找藉口反悔（6a）。

神是不好惹的，人這樣藐視神，只會惹神「發怒，敗壞你手所做的」（6b），使自己受到虧損。

「多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏神」（7節），可譯為「因為當夢和話增加的時候，就會出現虛空；但神才是你必須敬畏的那位」（英文ESV譯本）。

人冒失許願，往往是因為做了噩夢、或害怕其它外界因素，結果許願和噩夢一樣都是虛空。人若「敬畏神」，仔細地聽、謹慎地說，就不必害怕任何噩夢，也不會冒失許願。

【傳五8】「你若在一省之中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異；因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。」

【傳五9】「況且地的益處歸眾人，就是君王也受田地的供應。」

【傳五10】「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。」

【傳五11】「貨物增添，吃的人也增添，物主得什麼益處呢？不過眼看而已！」

【傳五12】「勞碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的豐滿卻不容他睡覺。」

五8-六9的主題是「人應當滿足於神的恩賜」，與三1-22「人應當順應於神的定時」平行，整體是一個交錯對稱結構。

8-12節的主題是「不知足導致虛空」，與六7-9平行。

「因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的」（8b），指欺壓窮人的，還要受到更上層的人欺壓。因此，我們「不要因此詫異」（8a），因為這是罪人的社會必然的現象。

「況且地的益處歸眾人，就是君王也受田地的供應」（9節），可能指底層農夫耕種的收穫，還要供養上面的各個階層，所餘的只夠自己糊口。窮人偏愛平等、富人偏愛自由，但維持平等和自由都需要付出代價，罪人的社會需要有君王及其制度來維持秩序。

「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足」（10節），指欺壓者並不比被欺壓者更快樂，剝削者也不比被剝削者更知足。他們煩惱並沒有減少，只是轉換了一種形式。

因為欺壓者必須擁有欺壓的勢力，剝削者必須保持剝削的制度，大公司必須維持大公司的開銷，所以「貨物增添，吃的人也增添」（11a）。 「物主得什麼益處呢」（11b），「良田千頃不過一日三餐，廣廈萬間只睡臥榻三尺」，一個人並不能享受多少，辛苦得來的大都是為他人做嫁衣，自己「不過眼看而已」（11b）。

人能否得享安息，並不在於財富的多少，乃在於內心是否知足、平安。因為金錢可以買床榻，卻不能買睡眠；可以買食物，卻不能買胃口；可以買武器，卻不能買平安。

窮人的問題往往可以用錢解決，而富人的問題卻常常很難用錢解決。因此，富足人雖然物資更豐富，但掛慮也更多（12b）；所以勞碌者坦然而睡（12a），富足者卻憂慮難眠，反而羨慕窮人「睡得香甜」（12a）。

圖：古埃及社會的金字塔結構。人類的國家制度總是呈現這樣的金字塔結構，由少數上層的人管理多數下層的人，而上層的人又被更少數的上層者統治。下層的勞動所得，一定會被許多的上層分走；而上層維持這樣的金字塔結構，必然要付出許多代價。

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【傳五13】「我見日光之下有一宗大禍患，就是財主積存資財，反害自己。」

【傳五14】「因遭遇禍患，這些資財就消滅；那人若生了兒子，手裡也一無所有。」

【傳五15】「他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。」

【傳五16】「他來的情形怎樣，他去的情形也怎樣。這也是一宗大禍患。他為風勞碌有什麼益處呢？」

【傳五17】「並且他終身在黑暗中吃喝，多有煩惱，又有病患嘔氣。」

13-17節的主題是「不會享福的人生是黑暗的」，與六3-6平行。

錢財生不帶來、死不帶去（15節），人只不過是今生受託管理錢財。但「財主積存資財」（13b），卻不知照著神的旨意善用財富，結果就淪為財富的奴隸。

「匹夫無罪，懷璧其罪」（《左傳·桓公十年》），人所積攢的財富不但會奪走人的睡眠（12b），也會奪走人的性命，最終「反害自己」（13b）、「遭遇禍患」（14a）。

賺取財富不是罪，但「積存」財富卻會害了自己，所以約翰·衛斯理（John Wesley，1703-1791年）勸人「盡可能賺取，盡可能給予，盡可能節省 Earn all you can, give all you can, save all you can」。人若不能善用恩典，也不能享用恩典，早晚「這些資財就消滅」（14a；路十二16-20）因為人生只是「為風勞碌」（16b），空忙一場。

「終身在黑暗中吃喝」（17a），可能指在身心的煩惱或消沉中度日，也可能指從日出到日落都在忙碌賺錢，所以只能在日出之前和日落之後吃飯。兩者都毫無喜樂，卻「多有煩惱，又有病患嘔氣」（17節）。所以不會享福的人生只是一場悲劇，「也是一宗大禍患」（16b）。

【傳五18】「我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。」

【傳五19】「神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。」

【傳五20】「他不多思念自己一生的年日，因為神應他的心使他喜樂。」

18-20節的主題是「人生的美善是享受神所賜的分」，與六1-2成為對比。

人享福有兩個條件：

1、神「賜人資財豐富，使他能以吃用」（19節），有福可享；

2、神使人「能取自己的分，在他勞碌中喜樂」（19節），有福能享。有福可享、又有福能享，這兩樣「都是神的恩賜」（19節）。

「他不多思念自己一生的年日」（20節），指滿足於神賜給自己的時間，既不歎息人生苦短，也不覺得日子難熬。「因為神應他的心使他喜樂」（20節），可譯為「因為神使他的心充滿喜樂」（和合本修訂版，英文ESV譯本），指只有神所賜的喜樂，才能使人不再抱怨人生的虛空，而是盡情享用恩典。

知足的人不必「為風勞碌」（16b）、「多有煩惱」（17a），而是滿足於神賜給自己的那份時間和恩典，善加使用、盡情享用（18節），「在他勞碌中喜樂」，因為這是神對日光之下人生的美善旨意。

人在黑夜裡趕路，眼睛總要盯住燈光，才能走對方向；人在虛空中度日，心裡總要明白神的美意，才能活對人生，「在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處」（18節）。

傳6章

【傳六1】「我見日光之下有一宗禍患重壓在人身上，」

【傳六2】「就是人蒙神賜他資財、豐富、尊榮，以致他心裡所願的一樣都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人來吃用。這是虛空，也是禍患。」

五8-六9的主題是「人應當滿足於神的恩賜」，與三1-22「人應當順應於神的定時」平行，整體是一個交錯對稱結構。

1-2節的主題是「人生的禍患是不能享受神所賜的分」，與五18-20成為對比。

人享福有兩個條件：1、神「賜人資財豐富，使他能以吃用」（五19），有福可享；2、神使人「能取自己的分，在他勞碌中喜樂」（五19），有福能享。反過來，人無福可享是不幸福，而有福不能享則更痛苦，因為這是神對他的懲罰。神「使他能以吃用」的方法只有一種，「使他不能吃用」（2b）的方法卻有很多，包括：沒有胃口、沒有心情、沒有機會、沒有守住、沒有傳承。無論是無可享用，還是無法享用，結果都是虛空。

人的悲劇，常常是能享福的時候無福可享，有福可享的時候卻失去了享福的能力。因此，人在日光之下不必追求「心裡所願的一樣都不缺」（2節），只要肉體無痛苦、靈魂無紛擾，就應當感恩；只要有所享用、能夠享用，就應當知足。

【傳六3】「人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他的年日甚多，心裡卻不得滿享福樂，又不得埋葬；據我說，那不到期而落的胎比他倒好。」

【傳六4】「因為虛虛而來，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽，」

【傳六5】「並且沒有見過天日，也毫無知覺；這胎，比那人倒享安息。」

【傳六6】「那人雖然活千年，再活千年，卻不享福，眾人豈不都歸一個地方去嗎？」

3-6節的主題是「不會享福的人生是黑暗的」，與五13-17平行。

「以致他的年日甚多，心裡卻不得滿享福樂」（3節），可譯為「他即使壽命很長，心裡卻不因福樂而滿足」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

外表的幸福並不等於一個人的內心的感受。多子長壽乃是福氣的象徵（3a），但人若內心不能因生命中美好的事物而滿足，就是不會享福的人。

流產的胎兒比不會享福的失敗者更能享受安息（5節）。因為未見天日的死胎「被黑暗遮蔽」（4b），與日光之下的財主「終身在黑暗中吃喝」（五17a）並無兩樣，反而不必經歷日光之下的「多有煩惱，又有病患嘔氣」（五17b）。

「不享福」（6節），指不能享受神賜給各人的分。「歸一個地方去」（6節）指死亡。

人活著的時候若是不能享受神所賜的恩典，生不得享受、死不得安葬，再長壽也沒有意義。

生命不在乎長短，乃在乎質量；享福的一天，勝過無福的「千年」（6a）。人的一生是短的，但如果不會享福地渡過一生，那就實在太長了。

圖：位於伊朗帕薩爾加德（Pasargadae）的古列王墓，已經保存了兩千多年。古列王爭戰一生，開創了版圖空前龐大的波斯帝國，但死後也和眾人「歸一個地方去」（傳六6），僅存的墳墓其實空然無物。

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【傳六7】「人的勞碌都為口腹，心裡卻不知足。」

【傳六8】「這樣看來，智慧人比愚昧人有什麼長處呢？窮人在眾人面前知道如何行，有什麼長處呢？」

【傳六9】「眼睛所看的比心裡妄想的倒好。這也是虛空，也是捕風。」

7-9節的主題是「不知足導致虛空」，與五8-12平行。

「人的勞碌都為口腹」（7a），口腹可以飽足，但「心裡卻不知足」（7b），永遠都不能被填滿。人的工作只能滿足口腹之慾，惟有神的工作才能使我們的心靈也得滿足，因為「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話」（申八3）。

「智慧人比愚昧人有什麼長處呢」（8a），指日光之下的智慧只會徒增煩惱（一18），並不能比愚昧更能讓人心靈得著滿足。正如每個人在談論天氣，卻沒有一個人能對天氣做些什麼，徒勞無功，只有煩惱。

「窮人在眾人面前知道如何行，有什麼長處呢」（8b），指窮人即使發奮圖強、出人頭地，但結果心裡還是不能知足。雖然他們做到了自己想做的，但卻得不到自己想要的滿足，因為日光之下沒有什麼事物可以讓人永遠滿足。登頂巔峰的歡笑，只是短暫喜劇，時間一長，盡是捕風的空落。

「眼睛所看的比心裡妄想的倒好」（9a），意思是「十鳥在林、不如一鳥在手」，人眼前所得的即使不多，總比心裡永不知足的煎熬更好。

人們不應該專注於自己沒有的東西，而是應當專注於用好神已經賜給自己的東西：自己的所是、自己的所有和自己的所能，才能過得滿足快樂。

「這也是虛空，也是捕風」（9b），這是傳道者最後一次得出這個結論，成為本書前半部分的結尾，回應了本書最初提出的問題：「人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢」（一3）。

答案就是：人若把目光放在日光之下，人生就是「虛空、捕風」，一邊追逐從身邊飛走的「風」，一邊逃避追逐自己的「虛空」。

【傳六10】「先前所有的，早已起了名，並知道何為人，他也不能與那比自己力大的相爭。」

【傳六11】「加增虛浮的事既多，這與人有什麼益處呢？」

【傳六12】「人一生虛度的日子，就如影兒經過，誰知道什麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有什麼事呢？」

第10節在原文中是《傳道書》的中間點（馬所拉抄本），把全書分成兩半。一12–六9的主題是「看清日光之下的虛空」；而六10–十一6的主題是「積極度過虛空的年日」。

人只有看清日光之下的虛空，才有可能善用神所賜「日光之下虛空的年日」（九9）。

傳道者指出，人要積極地度過虛空的年日，需要有六個積極的人生態度：

何必查明益處（六10-七14）；

何必查明公義（七15-29）；

何必查明世事（八1-17）；

不必知道定期（九1-12）。

不必知道將來（九13-十15）

不必知道結果（十16-十一6）。

六10-八17的原文用關鍵詞「查 מָצָא/mä·tsä’」（七14b「查」、24b「測透」、26a「得知」、27「找到、尋求」、29a「找到」、八17「查」）串在一起，談論日光之下三個積極的人生態度：「何必查明益處」（六10-七14）、「何必查明公義」（七15-29）、「何必查明世事」（八1-17）。

10-12節的主題是「神的命定和人的無知」。

在希伯來文化中，名字代表本質。「先前所有的，早已起了名」（10a），意思是宇宙的秩序和法則早已被命定。

「並知道何為人，他也不能與那比自己力大的相爭」（10b），可譯為「人早知道人是如何的，不能與比自己強壯的相爭」，指人應當知道自己的本相，有限的人不可能憑口舌與神相爭、試圖脫離神的限制。

「加增虛浮的事既多」（11節），可譯為「話語多，虛空也增多」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。人在日光之下談論得越多，就越發覺得虛空；因為再多的談論也不能改變世界，更無助於解決人生的虛空。

日光之下的人生就「如影兒經過」（12a）、轉瞬即逝。人並不明白什麼是當下對自己真正有益的（12b），既不知何為善，又何以能為善？人也無法了解將來會發生什麼（12c），連能否吃喝都不在自己的掌握之中（2節），怎麼能計劃明天、掌管生死呢？

人生所有的窗戶都被關閉，不能預知未來，但信心之門卻還開著。瀟灑積極的人生態度，是憑信心盡本分，不必因為自己的無知而消極悲觀，因為凡事必有神的命定和美意。

傳7章

【傳七1】「名譽強如美好的膏油；人死的日子勝過人生的日子。」

【傳七2】「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去；因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上。」

【傳七3】「憂愁強如喜笑；因為面帶愁容，終必使心喜樂。」

【傳七4】「智慧人的心在遭喪之家；愚昧人的心在快樂之家。」

六10-七14的原文用關鍵詞「有益 טוֹב/tove」（六12a「有益」；七2a、3a、5b、8a「強如」；1b、8b「勝過」，10a「強過」；11a「好」；14a「亨通」、「喜樂」）串在一起，組成一個交錯對稱結構，主題是日光之下「何必查明益處」。

1-12節整體是一個交錯平行結構，主題是思考「誰知道什麼與他有益」，結論是：若是沒有神的光照（13-14節），人很難判斷日光之下的輕重好壞（六12）。

1-4節的原文用「心 לֵב/lav」（2、3、4節）聯結，主題是「誰知快樂還是遭喪有益」。

傳道者自問了「誰知道什麼與他有益呢？」（六12）以後，立刻自答「名譽強如美好的膏油；人死的日子勝過人生的日子」（1節）。

「名譽 שֵׁם/sham」與「膏油 שֶׁמֶן/sheh’·men」原文諧音，「膏油」代表享樂、財富。「人死的日子勝過人生的日子」，意思是寧可死而有「名譽」，勝過生而有「膏油」 。

「名譽」並不是指虛名，而是代表一個人的本質，展現在人眼前，正如玫瑰，讓人聞到芬芳。「有益」和「強如」、「勝過」的原文是同一個詞。

「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去」（2a），因為喪禮能使人體會「死是眾人的結局」（2b）而使人認真的思考自己人生的歸宿問題。

「遭喪的家」也能喚醒我們的憐憫，而遭喪者與我們的相似之處，能引發我們的恐懼；過度的悲哀是智慧的缺失，適當的恐懼卻能加深對人生的體會，明白我們都是必死的罪人，「所以不要問喪鐘為誰而鳴，它就是為你而鳴。Therefore never send to know for whom the bell tolls; It tolls for thee.」（海明威《喪鐘為誰而鳴》）

「憂愁強如喜笑」（3a），指喪禮中的「憂愁」可以使人直面人生的慘淡、尋求人生的答案，為餘生帶來契機，所以「面帶愁容，終必使心喜樂」（3b）。

誰學會了面對死亡，誰就學會了不做事物的奴隸；誰明白了死亡的真相，誰就能坦然自若地應對人生的難處。

「智慧人的心在遭喪之家」（4a），是把心思放在人生的結局和永恆的事情上；「愚昧人的心在快樂之家」（4b），是把心思放在眼前的美好和短暫的事情上。

傳道者雖然知道「標準答案」是人死而有「名譽」、勝過生而有「膏油」，但是，當他「往遭喪的家去」以後，卻發現人生的實際是「已過的世代，無人記念」（一11）。日光之下不管是美名還是臭名、「名譽」還是「膏油」，竟然都是如此有限，結局都是「智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記」（二16）他們的不同命運，在天國才會顯現出來。

但人卻更喜歡前往「快樂之家」、避開「遭喪之家」，不是尋求「名譽」、就是尋求「膏油」。這樣，有誰知道快樂，還是遭喪更有益呢？

圖：耶路撒冷出土的主後3世紀玻璃膏油瓶。

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【傳七5】「聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱。」

【傳七6】「愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲；這也是虛空。」

【傳七7】「勒索使智慧人變為愚妄；賄賂能敗壞人的慧心。」

5-7節的原文用「智慧人 חָכָם/khä·käm’」（5a、7a）和「愚昧人 כְּסִיל/kes·el’」（5b、6a）聯結，主題是「誰知智慧還是愚昧有益」。

傳道者自問了「誰知道什麼與他有益呢」（六12）以後，第二次胸有成竹地自答「聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱」（5節）。

「智慧人的責備」（5節），指智慧的逆耳忠言。「愚昧人的歌唱」（5b），指愚昧的阿諛奉承。

「愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲」（6a），是一句諺語，「鍋 סִיר/ser」和「荊棘 סִיר/ser」原文是同一個詞。愚昧人的快樂膚淺空洞，就像燃燒荊棘一樣會噼啪作響、冒出火花，看起來熱鬧、但並不耐燒，轉瞬即逝。

傳道者雖然知道「標準答案」是智慧勝過愚昧（5-6節），但是，當他更深地思考人生之後，卻發現人生的實際是「勒索使智慧人變為愚妄；賄賂能敗壞人的慧心」（7節）。日光之下的智慧在「勒索」和「賄賂」面前竟然不堪一擊，「智慧人」和「愚昧人」之間只有一線之隔，屬靈的人和屬世的人只在一念之間。這樣，有誰知道智慧還是愚昧更有益呢？

【傳七8】「事情的終局強如事情的起頭；存心忍耐的，勝過居心驕傲的。」

【傳七9】「你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。」

8-9節的原文用「靈 רוּחַ/rü’·akh」（8bx2、9a「心」）聯結，主題是「誰知起頭還是結局有益」。

傳道者自問了「誰知道什麼與他有益呢？」（六12）以後，第三次胸有成竹地自答「事情的終局強如事情的起頭；存心忍耐的，勝過居心驕傲的」（8節）。

好的起頭不等於成功的終局，一帆風順的人常常不能「存心忍耐」，反而「居心驕傲」，最終走向滅亡。

今天，許多家長都盼望孩子不要輸在起跑線上，結果卻都輸在終點，最終走向人以為正的死亡之路（箴十四12）跑錯方向。

傳道者雖然知道「標準答案」是終局勝過起頭，心裡應當用「忍耐」代替「驕傲」（8節），但是，當他更深地思考人生之後，卻發現人生的實際是心裡充滿「急躁惱怒」（9a）。日光之下的冷靜思考，在事到臨頭時卻被拋之腦後，「因為惱怒存在愚昧人的懷中」（9b），人的本相就是缺乏忍耐、知行不一的「愚昧人」。這樣，有誰知道起頭還是結局更有益呢？

【傳七10】「不要說：先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢？你這樣問，不是出於智慧。」

【傳七11】「智慧和產業並好，而且見天日的人得智慧更為有益。」

【傳七12】「因為智慧護庇人，好像銀錢護庇人一樣。惟獨智慧能保全智慧人的生命。這就是知識的益處。」

10-12節的原文用「智慧 חָכְמָה/khok·mä’」（10b、11a、12a、12b）聯結，主題是「誰知智慧還是財富有益」。

10節可譯為「不要說：為什麼先前的日子強過現今的日子呢？你這樣問不是出於智慧」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

11節可譯為「智慧加上產業是美好的，對見天日的人都有益處」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

12節可譯為「因為智慧庇護人，好像金錢庇護人一樣；智慧能保全智慧者的生命，這就是知識的益處」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

傳道者自問了「誰知道什麼與他有益呢？」（六12）以後，第四次胸有成竹地自答「不要說：為什麼先前的日子強過現今的日子呢？」。緬懷過去的成功和富足、怨尤今日的衰敗和窘迫，不是有智慧的人生態度；一個停留在過去的人，正在失去現在和將來。

傳道者雖然知道「標準答案」是不要撫今追昔，留戀過去的風光，但是，當他更深地思考人生之後，卻發現人生的實際是「智慧加上產業是美好的，對見天日的人都有益處」。標準答案本來是「得智慧勝過得銀子」（箴三14；八11、19；十六16），但日光之下智慧的地位已經被降級，「多有智慧，就多有愁煩」（一18），只能與財富並列，一樣沒有益處。

一方面，人沒有智慧是不能的，但沒有錢也是萬萬不能的，「因為智慧庇護人，好像金錢庇護人一樣」，兩者都有益處；另一方面，金錢並非萬能，但智慧也非萬能，因為兩者都不能解決人心的虛空（五13-17；六11）。這樣，有誰知道智慧還是財富更有益呢？

傳道者舉了四個例子（1-12節），告訴我們人生其實並沒有「標準答案」那麼簡單，標準的選擇常常並不能立刻見效。但是，人生的複雜卻不是我們悲觀消極的理由，瀟灑積極的人生態度，是憑「信心」盡本分，信靠神，不必強求立竿見影的益處，因為凡事必有神的命定和美意。

【傳七13】「你要察看神的作為；因神使為曲的，誰能變為直呢？」

【傳七14】「遇亨通的日子你當喜樂；遭患難的日子你當思想；因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事。」

13-14節的主題是「神的命定和人的無知」，與六10-12首尾呼應。

13節可譯為「你要觀看神的作為，誰能使祂所彎曲的變直呢」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。這是強調神的命定。

14節可譯為「順利時要喜樂；患難時當思考。神使這兩樣都發生，因此，人不知將會發生什麼事」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

「亨通 טוֹב/tove」（14a）、「喜樂 טוֹב/tove」（14a）原文與「有益 טוֹב/tove」（六12）是同一個詞，提醒我們：當人生遇到順利時，應當知足常樂。

「患難 רַע/rah」（14a）原文與「思想 רָאָה/rä·ä’」（14a）諧音，提醒我們：當人生遭受挫折時，應當思想仰望神。

有些人認為，敬虔者必然蒙神祝福、繁榮順利，而患難一定是自己犯罪的結果。但傳道者卻說這是神的命定，是「神使這兩樣都發生」，讓祂的百姓時而享受順利、時而遭遇患難，「因此，人不知將會發生什麼事」，好讓我們記得自己不是神。

日光之下的智慧是有限的，人不要自信滿滿，也不必皓首窮經。瀟灑積極的人生態度，是日光之下既然查不出真正的益處，又何必查明益處？只需要行出已經明白的、享用已經領受的：「隱秘的事是屬耶和華——我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話」（申二十九29）。

【傳七15】「有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。」

【傳七16】「不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？」

【傳七17】「不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？」

【傳七18】「你持守這個為美，那個也不要鬆手；因為敬畏神的人，必從這兩樣出來。」

15-29節的主題是日光之下「難以查明公義」。分成三個部分：

行義和行惡都不能過分（15-18節）；

智慧不能使人免於犯罪（19-22節）；

日光之下難以找到公義（23-29節）。

第15節可譯為「在虛度的日子裡，我見過各樣的事情，義人在他的義中滅亡，惡人在他的惡中倒享長壽」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

行義是好的，但人若超過神的界限而「行義過分」（16a），就成了自以為義——日光之下有許多「惡」是因為過分的「義」假「義之名」行惡，許多的恨是因為過分（不正常）的愛，許多的特權是因為過分的平等（假平等之名），開放後門，許多的捆綁是因為過分的自由。

智慧是好的，但人若「過於自逞智慧」（16b），忘了智慧在人的軟弱本相面前不堪一擊（7節），就會成為「行義過分」的愚昧人。信徒和傳道人越是行義、越要警醒，不要「行義過分」卻不自知，結果「自取敗亡」（16c）。

舉幾個聖經的例子：

舊約

1. 掃羅王：為了「看起來熱心守義」，擅自加訂禁食禁令，偏離神帶領，一步步走向滅亡（撒上14章）

 

掃羅在對陣非利士人的戰役中，為了追求戰功與個人威望，擅自向全軍發誓：當日凡吃食物的都要受咒詛。這條規條並非神頒布，是他自己為了「顯得屬靈、追求聖潔戰果」外加的義務。

 

- 後來兒子約拿單不知情嘗了蜂蜜，士氣本可乘勝追擊，卻因這條人定律法束縛，錯過戰機；全軍飢餓虛弱，戰果大打折扣。

​

- 掃羅後續又憑自我熱心違背神命令（私自獻祭、饒過亞甲王），把「維持自己的君王正義形象」放在神旨意之上，越來越剛硬，最終孤獨自殺、王朝傾覆，正是行義過分帶來的自我毀滅。

 

2. 耶弗他：憑熱心許下超出律法範圍的重誓，用自我的「敬虔誓言」綁架神，犧牲獨女（士11:30-39）

 

耶弗他為了打勝亞捫人，急躁許願：凱旋回家時，第一個出門迎接他的，必獻為燔祭。他本意是熱心報答神、彰顯忠義，卻自行設下遠超神律法要求的苛刻條件。

最後迎接他的是獨生女，為了守住自己立下的「義務」，只能忍痛獻上女兒。這就是人用自訂的高標義務綁定神，看似虔誠，實則偏離神憐憫的本心，釀成無法挽回的悲劇，屬於典型「行義過分自取損失」。

 

3. 烏西雅王：一生守正、治國公義，卻因功績滿溢，自以為聖潔夠格僭越祭司職分（代下26:16-21）

 

烏西雅早年敬畏神、行事公義，國勢強盛。但強大之後內心高傲，覺得自己「足夠公義聖潔」，無視祭司體制，硬要親自進聖殿燒香。

祭司勸阻仍不肯退讓，當場被神降下大痲瘋，終身隔離，直到離世都無法再進聖殿。他敗亡的根源，就是把自身長久的義行當成資本，過度信靠自我聖潔，越過神劃定的界線。

新約

1. 法利賽人全體：死守人傳傳統，把條文聖潔凌駕律法精意，自義到殺害耶穌（太23章、可3:1-6）

 

1）外在極度嚴謹：十一奉獻連薄荷、茴香細微香料都不缺，嚴守安息日潔淨規條，刻意加長衣繸、擴大經文匣，專門做給人看，營造極度公義的形象。

​

2）卻丟掉律法最重的公義、憐憫、信實：安息日耶穌醫治病患，他們不憐憫受苦之人，反倒指責耶穌「違反安息日規條」；對罪人毫無包容，滿是輕蔑與審判。

​

3）最終因為自義的驕傲，聯合祭司長定十字架，外表滿是義行，內心滿是朽壞，被耶穌斥責為粉刷的墳墓，靈性徹底敗亡 。

 

2. 殿裡禱告的法利賽人（路18:9-14）

 

這則比喻直接點破行義過分的內在危險：

法利賽人站在殿中禱告，不是仰望神恩典，而是清點自己的義：一週兩次禁食、一切收入都納十一，感謝神讓自己不像稅吏與罪人。

他靠自身義行自以為站立在神面前，反倒沒有被稱義；一旁認罪哀求憐憫的稅吏，才蒙神接納。耶穌總結：凡自高的必降為卑，正是行義過分、自我高舉的必然結局。

 

3. 歸信前的掃羅（後來的使徒保羅，徒8-9章）

 

歸主之前的掃羅，是極端熱心的猶太律法主義者：他深信追殺基督徒是「為神行義、守護傳統」，憑著滿腔自義熱心，入屋抓人、下監逼迫信徒。

他的行為在自己眼中是忠誠公義，實則抵擋基督、與神為敵，若不是大馬士革路上主親自顯現攔阻，他會在自我的「義務」裡一路墮落到底。後來保羅在羅馬書坦然承認：從前想要立自己的義，不服神的義，正是當年行義過分的盲點（羅10:3）。

 

4. 浪子的長兄（路15:25-32）

 

長兄常年在家順服父親、守規矩、盡本分，外在毫無過犯，卻因為弟弟浪子回家蒙父親歡迎，滿心憤怒。

他把自己長年的「義務表現」當成特權，覺得父親偏心，忘記父親的憐憫本質，困在「我一直很乖就該得到更多」的自義裡，不願意與復原的弟弟和好，也是隱形的行義過分，把規條關係取代了父子恩典關係。

 

5. 古代猶太人安息日防禦規條（歷史上對應傳7:16）

 

古代部分猶太人過度解讀安息日「不可做工」，甚至敵軍入侵時，寧可站著被殺，也不拿起兵器自衛，死守人加的條文，放棄生命保護的神心意。看似極度守義，實則本末倒置，就是所羅門所警告的「行義過分，自取敗亡」。

在人類的歷史上，從來都不缺乏自以為義（20節）的「義人在他的義中滅亡」的例子。

人都難免犯罪，但若因為看到個別「惡人在他的惡中倒享長壽」，所以自己學著犯罪，就肆無忌憚，就成了「行惡過分」（17a）。

「為人愚昧」（17b）指自欺欺人，以為神並不介意。「何必不到期而死呢」（17c），指招致神的審判，氣息被取去。

18節可譯為「你持守這個，那個也不要鬆手才好。敬畏神的人，這一切都能兼得」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「持守這個」，指不要「行義過分」；「那個也不要鬆手」，指不要「行惡過分」。只有敬畏神的人，才能承認自己的全然敗壞，凡事都不越過界限，才是好的。

【傳七19】「智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力。」

【傳七20】「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」

【傳七21】「人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。」

【傳七22】「因為你心裡知道，自己也曾屢次咒詛別人。」

「十個」（19節）代表完全。「智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力」（19節），雖然智慧有這麼大的力量，但「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有」（20節）。因此，「不要過於自逞智慧」（16節），智慧人的智慧，在於承認自己的愚昧和敗壞（7節），而不是「接受別人的稱讚和頭銜」，因為世上「沒有義人，連一個也沒有」（羅三10）。

21節可譯為「人所說的話，你不要都放在心上，免得聽見你的僕人詛咒你」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

既然世上沒有「時常行善而不犯罪的義人」，人就不應該對別人的批評斤斤計較，連僕人的詛咒也只當沒聽到。因為智慧人應該心知肚明：「自己也曾屢次咒詛別人」（22b）、傷害別人，即使別人沒有批評到點子上，我們內心隱藏的敗壞只會比他們所說的更多。

因此，我們在指責別人的時候不必義憤填膺，自詡「以基督耶穌的心為心」（腓二5），倒要時刻記住主耶穌的警告：「你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪」（路六37）要用合宜的態度溫柔的挽回弟兄。

【傳七23】「我曾用智慧試驗這一切事；我說，要得智慧，智慧卻離我遠。」

【傳七24】「萬事之理，離我甚遠，而且最深，誰能測透呢？」

【傳七25】「我轉念，一心要知道，要考察，要尋求智慧和萬事的理由；又要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄。」

【傳七26】「我得知有等婦人比死還苦：她的心是網羅，手是鎖鏈。凡蒙神喜悅的人必能躲避她；有罪的人卻被她纏住了。」

【傳七27~28】「傳道者說：『看哪，一千男子中，我找到一個正直人，但眾女子中，沒有找到一個。』我將這事一一比較，要尋求其理，我心仍要尋找，卻未曾找到。」

【傳七29】「我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。」

傳道者發現，人在日光之下很難找到智慧：「我說，要得智慧，智慧卻離我遠」（23b）。

人的智慧不能讓人脫離愚昧，卻能讓人發現自己的愚昧、發現智慧「離我甚遠」（24a），也讓人知道自己心裡充滿「邪惡、愚昧、狂妄」（25b）。

「婦人」（26a）比喻愚昧（箴九13）。世人被愚昧捆綁和轄制，所以人生「比死還苦」（26a）。只有蒙神揀選、「凡蒙神喜悅的人必能躲避她（愚昧）」（26b），而不敬畏神的罪人「卻被她纏住了」（26c）。

27-28節可譯為「傳道者說：『你看，我考察一件又一件，為要尋求萬事的來由，這是我所尋得的：我繼續尋找，卻未找到；一千當中，我找到一個男的，但在這一切當中，卻找不到一個女的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

這句話的重點不是「找到一個男的」，而是用對比的修辭襯托出「找不到一個女的」。「女的」與「婦人」對應，比喻智慧（箴九1），意思是人很難找到智慧（23節）、卻很容易被愚昧纏住（26節），所以「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計」（29b）。「神使為曲的，誰能變為直呢」（13節），但人卻自以為可以反抗神的命定，所以「神造人原是正直」，人卻自作聰明地生出許多詭詐的「巧計」，結果是聰明反被聰明誤，從此被「邪惡、愚昧、狂妄」牢牢地鎖住、生不如死。

沒有受過傷的人，才會嘲笑別人的傷痕；不知道自己不義的人，才會對別人苛刻；與惡人爭戰的人，自己也很容易變成惡人。

因此，瀟灑積極的人生態度，是日光之下若查不出完全的公義，又何必堅持查明公義？不必以公義為名，去苛求別人，只要以公義鑒察自己；應當以憐憫對待別人，因為每個人的內心可能都在進行一場艱苦的爭戰。

傳8章

【傳八1】「誰如智慧人呢？誰知道事情的解釋呢？人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變。」

【傳八2】「我勸你遵守王的命令；既指神起誓，理當如此。」

【傳八3】「不要急躁離開王的面前，不要固執行惡，因為他凡事都隨自己的心意而行。」

【傳八4】「王的話本有權力，誰敢問他說『你做什麼』呢？」

【傳八5】「凡遵守命令的，必不經歷禍患；智慧人的心能辨明時候和定理（原文是審判；下節同）。」

【傳八6】「各樣事務成就都有時候和定理，因為人的苦難重壓在他身上。」

【傳八7】「他不知道將來的事，因為將來如何，誰能告訴他呢？」

【傳八8】「無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期；這場爭戰，無人能免；邪惡也不能救那好行邪惡的人。」

【傳八9】「這一切我都見過，也專心查考日光之下所做的一切事。有時這人管轄那人，令人受害。」

本章的主題是日光之下「難以查明世事」，分成兩個部分：

人無法掌管生死（1-9節）；

人無法查透世事（10-17節）。

1-9節是一個交錯對稱的結構，主題是人無法掌管生死。

第1節和第9節前後呼應。智慧人可以查考世事，解釋事情背後的原由。傳道者就是這樣一位智慧人，他已經見過一切，「也專心查考日光之下所做的一切事」（9節），看到「有時這人管轄那人，令人受害」（9節）。但是，智慧和權勢卻無法掌管生死，也不能擺脫命運。

2-4節與7-8節前後呼應。「王的話本有權力」（4a），只能恭敬順服（2節）、不可對他無禮（3a），他知道自己要做什麼（3b），誰也不敢問他（4b）。

但是，人不管有多大權勢，卻「無人有權力掌管生命、也無人有權力掌管死期」（8節），沒有人有把握知道將來（7a），誰也不敢告訴他（7b）。

生死的爭戰「無人能免」（8b節），「那好行邪惡的人」（8b）不管如何兇惡，在死亡面前都救不了自己。

第5節可譯為「凡遵守命令的，必不經歷禍患；智慧人的心知道適當的時機和必經的過程」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

所謂的智慧人，就是知道合宜地做自己該做和能做的事；而愚昧人則是不知道自己該做什麼事，也不知道自己能做什麼事。

第6節可譯為「各樣事務都有時機和過程，但人有苦難重壓在身」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。神允許日光之下存在苦難，並且苦難通常不是單獨而來，而是成群結隊的。

因為幸福並不是一個獨立的概念，而是與苦難的對比。只有困苦的人才能嚮往歡樂，只有生病的人才能珍惜健康，只有認罪的人才能渴望赦免。

第5節與第6節前後呼應。君王的權勢雖大，但有智慧的人只要「知道適當的時機和必經的過程」，就可以恰當地遵守王的命令，「必不經歷禍患」。

但是，人即使知道了日光之下「各樣事務都有時機和過程」，也無法擺脫「有苦難重壓在身」的命運。唯一能確定的是，當命運向我們微笑時，要注意，她一定很快又要蹙眉了；因為舊的火焰常常燃起新的火焰，小的苦痛往往造成大的苦痛。

【傳八10】「我見惡人埋葬，歸入墳墓；又見行正直事的離開聖地，在城中被人忘記。這也是虛空。」

【傳八11】「因為斷定罪名不立刻施刑，所以世人滿心作惡。」

【傳八12】「罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日；然而我準知道，敬畏神的，就是在祂面前敬畏的人，終久必得福樂。」

【傳八13】「惡人卻不得福樂，也不得長久的年日；這年日好像影兒，因他不敬畏神。」

【傳八14】「世上有一件虛空的事，就是義人所遭遇的，反照惡人所行的；又有惡人所遭遇的，反照義人所行的。我說，這也是虛空。」

【傳八15】「我就稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂；因為他在日光之下，神賜他一生的年日，要從勞碌中，時常享受所得的。」

【傳八16】「我專心求智慧，要看世上所做的事。（有晝夜不睡覺不合眼的。）」

【傳八17】「我就看明神一切的作為，知道人查不出日光之下所做的事；任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。」

10-17節的主題是人無法查透世事。

第10節可譯為「我見惡人被埋葬；從前他們進出聖地，他們在城中的作為被人忘記。這也是虛空」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

第11節可譯為「判罪之後不立刻執行，所以世人滿懷作惡的心思」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。義人不需要法律教自己做什麼，但惡人卻總能鑽法律的空子。

在日光之下，惡人沒有立刻受到懲罰（11a），反而長壽（12a）、善終（10a）、貌似屬靈地「進出聖地」，這是司空見慣的「虛空」表演。

但傳道者也發現「惡人卻不得福樂」（13a），並沒有平安喜樂；所以「這年日好像影兒」（13b），外面風光，但卻並不值得羨慕，因為追逐影子的人，自己也會成為影子。

在日光之下，義人行善卻得惡報，惡人行惡卻得善報（14a），這也是司空見慣的「虛空」（14b）。

因此，人在日光之下若沒有遭遇不公義，就應該「稱讚快樂」（15a），知足感恩地享受神量給自己的那份人生（15b）。正因為人人都在劫難逃，所以平安就更顯美好。

17節可譯為「然後我就看到神一切的作為，知道人不能探求日光之下所發生的事；任憑他費多少力探索，都找不出來，雖然智慧人宣稱明白，仍不能找出來」（英文ESV譯本）。

傳道者「看到神一切的作為」之後，唯一能確定的，就是人靠著智慧根本就「不能探求日光之下所發生的事」（17a）。

所以，瀟灑積極的人生態度，是日光之下若查不出世事，又何必堅持查明世事，只需要在困苦的日子裡盼望、在幸福的日子裡謹慎。因為我們已經知道答案根本不在「日光之下」，只需要相信一切都在日光之上神的手中。

圖：從耶路撒冷城向東看橄欖山猶太公墓，山坡上有超過15萬個墳墓。下面的汲淪溪中也有古代的汲淪谷墓地（Kidron Valley necropolis）。汲淪溪歷來就是傾倒不潔之物的地方（代下十五16；二十九16；三十14），現在這裡兩邊都有猶太人和穆斯林的墓地。裡面埋著多少惡人、多少義人，只有神才知道。

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